Cultura afroamericana , [1] [2] también conocida como cultura negra americana o cultura negra en inglés americano , [3] [4] [5] [6] [7] se refiere a las expresiones culturales de los afroamericanos , ya sea como parte o distinto de la cultura estadounidense dominante. La cultura afroamericana ha influido en la cultura mundial estadounidense y mundial en su conjunto. [8] [9] [10]
Los afroamericanos han enfrentado un racismo sistémico y violento a través de períodos de esclavitud , leyes discriminatorias de Jim Crow , segregación y el movimiento de derechos civiles . Este racismo ha llevado a que los afroamericanos sean excluidos de muchos aspectos de la vida estadounidense y estas experiencias han influido profundamente en la cultura afroamericana. [11] [12] Además, incluso frente a estos importantes desafíos y otras experiencias de discriminación racial, los afroamericanos han demostrado un ingenio extraordinario en la producción de tradiciones distintivas e innovaciones radicales en la música , el arte , la literatura , la religión , la cocina y otros campos . . Estas expresiones culturales a menudo sirven como un poderoso aparato para promover la justicia racial que da forma a la cultura afroamericana. [13]
Desde los primeros días de la esclavitud estadounidense en el siglo XVII, los propietarios de esclavos intentaron ejercer control sobre sus esclavos intentando despojarlos de su cultura africana . En el Nuevo Mundo en general y en los Estados Unidos en particular, el aislamiento físico y la marginación social de los esclavos africanos y, más tarde, el aislamiento físico y la marginación social de su progenie libre facilitaron la retención de elementos significativos de la cultura tradicional entre los africanos. . Los propietarios de esclavos intentaron deliberadamente reprimir organizaciones políticas o culturales independientes para hacer frente a las numerosas rebeliones de esclavos o actos de resistencia que tuvieron lugar en Estados Unidos, Brasil , Haití y las Guyanas Holandesas . [14]
Las culturas africanas , la esclavitud, las rebeliones de esclavos y el movimiento por los derechos civiles han dado forma a los comportamientos religiosos, familiares, políticos y económicos de los afroamericanos. La huella de África es evidente en innumerables formas: en la política, la economía, el idioma, la música, los peinados, la moda, la danza, la religión, la cocina y la cosmovisión. [15] A lo largo de todo esto, los afroamericanos han creado su propia cultura e historia única en los Estados Unidos. [dieciséis]
A su vez, la cultura afroamericana ha tenido un impacto penetrante y transformador en muchos elementos de la cultura estadounidense dominante. Este proceso de intercambio creativo mutuo se llama criollización . [17] Con el tiempo, la cultura de los esclavos africanos y sus descendientes ha sido omnipresente en su impacto no sólo en la cultura estadounidense dominante, sino también en la cultura mundial. [18]
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Los esclavistas limitaron o prohibieron la educación de los africanos esclavizados porque temían que pudiera empoderar sus bienes e inspirar o permitir ambiciones emancipadoras. En Estados Unidos, la legislación que prohibía a los esclavos recibir una educación formal probablemente contribuyó a que mantuvieran una fuerte tradición oral, una característica común de la cultura indígena o nativa africana. [20] Las tradiciones orales de origen africano se convirtieron en el principal medio para preservar la historia, las costumbres y otra información cultural entre la gente. Esto era consistente con las prácticas griot de la historia oral en muchas culturas nativas africanas y otras culturas que no dependían de la palabra escrita. Muchos de estos elementos culturales se han transmitido de generación en generación a través de la narración. Los cuentos populares brindaron a los afroamericanos la oportunidad de inspirarse y educarse unos a otros. [20]
Ejemplos de cuentos populares afroamericanos incluyen cuentos embaucadores de Br'er Rabbit [21] y cuentos heroicos como el de John Henry . [22] Las historias del tío Remus de Joel Chandler Harris ayudaron a que los cuentos populares afroamericanos fueran adoptados por la corriente principal. [23] Harris no apreció la complejidad de las historias ni su potencial para tener un impacto duradero en la sociedad. [24] Otras narrativas que aparecen como motivos importantes y recurrentes en la cultura afroamericana son " Signifying Monkey ", "The Ballad of Shine" y la leyenda de Stagger Lee .
El legado de la tradición oral afroamericana se manifiesta de diversas formas. Los predicadores afroamericanos tienden a actuar en lugar de simplemente hablar. La emoción del tema se transmite a través del tono, el volumen y la cadencia del orador, que tienden a reflejar la acción ascendente, el clímax y la acción descendente del sermón. El significado de esta manera de predicar no es fácil de entender para los europeos americanos u otras personas de origen no africano. A menudo se colocan canciones, danzas, versos y pausas estructuradas a lo largo del sermón. Llamada y respuesta es otro elemento de la tradición oral afroamericana. Se manifiesta en la adoración en lo que comúnmente se conoce como el "rincón del amén". En contraste directo con la tradición presente en las culturas americana y europea, es una reacción común y aceptable de la audiencia interrumpir y afirmar al orador. [25] Este patrón de interacción también es evidente en la música, particularmente en las formas de blues y jazz. La retórica hiperbólica y provocativa, incluso incendiaria, es otro aspecto de la tradición oral afroamericana a menudo evidente en el púlpito, en una tradición a la que a veces se hace referencia como "discurso profético". [26]
La modernidad y la migración de las comunidades afroamericanas hacia el Norte han tenido una historia de ejercer presión sobre la retención de las prácticas y tradiciones culturales afroamericanas. Los espacios urbanos y radicalmente diferentes en los que se producía la cultura negra despertaron temores en antropólogos y sociólogos de que el aspecto popular afroamericano del sur de la cultura popular negra corría el riesgo de perderse en la historia. El estudio sobre el miedo a perder las raíces culturales populares negras del Sur tiene un tema de interés para muchos antropólogos, entre ellos Zora Neale Hurston . A través de sus extensos estudios sobre el folclore y las prácticas culturales del sur, Hurston ha afirmado que las tradiciones y prácticas del folclore popular del sur no están desapareciendo. Más bien, están evolucionando, desarrollándose y recreándose en diferentes regiones. [27]
Otros aspectos de la tradición oral afroamericana incluyen las docenas , los significados , la charla basura , las rimas, la inversión semántica y los juegos de palabras, muchos de los cuales han encontrado su camino en la cultura popular estadounidense dominante y se han convertido en fenómenos internacionales. [28]
La poesía hablada es otro ejemplo de cómo la tradición oral afroamericana ha influido en la cultura popular moderna. Los artistas de palabra hablada emplean las mismas técnicas que los predicadores afroamericanos, incluido el movimiento, el ritmo y la participación de la audiencia. [29] La música rap de la década de 1980 y más allá ha sido vista como una extensión de la cultura oral africana. [20]
El primer reconocimiento público importante de la cultura afroamericana se produjo durante el Renacimiento de Harlem, iniciado por Alain Locke . En las décadas de 1920 y 1930, la música, la literatura y el arte afroamericanos ganaron amplia atención. Autores como Zora Neale Hurston y Nella Larsen y poetas como Langston Hughes , Claude McKay y Countee Cullen escribieron obras que describen la experiencia afroamericana. El jazz , el swing , el blues y otras formas musicales entraron en la música popular estadounidense . Artistas afroamericanos como William H. Johnson , Aaron Douglas y Palmer Hayden crearon obras de arte únicas protagonizadas por afroamericanos. [28]
El Renacimiento de Harlem también fue una época de mayor participación política de los afroamericanos. Entre los movimientos políticos afroamericanos notables fundados a principios del siglo XX se encuentran la Asociación Universal para el Mejoramiento de los Negros y la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color . La Nación del Islam , un notable movimiento religioso cuasi islámico , también comenzó a principios de la década de 1930. [30]
El movimiento Black Power de las décadas de 1960 y 1970 siguió al Movimiento no violento por los derechos civiles . El movimiento promovió el orgullo racial y la cohesión étnica en contraste con el enfoque en la integración del Movimiento por los Derechos Civiles, y adoptó una postura más militante frente al racismo. [31] También inspiró un nuevo renacimiento de la expresión literaria y artística afroamericana, generalmente conocida como afroamericana o " Movimiento de las Artes Negras ".
Las obras de artistas populares como Nina Simone (" Young, Gifted and Black ") y The Impressions (" Keep On Pushing "), así como la poesía, las bellas artes y la literatura de la época, moldearon y reflejaron la creciente Conciencia racial y política. [32] Entre los escritores más destacados del movimiento artístico afroamericano se encontraban la poeta Nikki Giovanni ; [33] el poeta y editor Don L. Lee, que más tarde llegó a ser conocido como Haki Madhubuti ; el poeta y dramaturgo Leroi Jones, más tarde conocido como Amiri Baraka ; y Sonia Sánchez . Otros escritores influyentes fueron Ed Bullins , Dudley Randall , Mari Evans , June Jordan , Larry Neal y Ahmos Zu-Bolton .
Durante el Movimiento cultural afroamericano, Melvin Charles y Gleason T Jackson crearon la Bandera de la herencia afroamericana (también conocida como Bandera de la herencia afroamericana) en 1967 para los afroamericanos. Hoy en día se utiliza como bandera étnica que representa al pueblo afroamericano.
Otro aspecto importante del movimiento artístico afroamericano fue la infusión de la estética africana , un retorno a una sensibilidad cultural colectiva y al orgullo étnico que fue muy evidente durante el Renacimiento de Harlem y en la celebración de la Négritude entre los círculos artísticos y literarios de Estados Unidos, el Caribe y el continente africano casi cuatro décadas antes: la idea de que " el negro es hermoso ". Durante este tiempo, hubo un resurgimiento del interés en elementos de la cultura africana dentro de la cultura afroamericana que habían sido suprimidos o devaluados para adaptarse a la América eurocéntrica. Ganaron popularidad los peinados naturales , como el afro , y la vestimenta africana, como el dashiki . Más importante aún, la estética afroamericana fomentó el orgullo personal y la conciencia política entre los afroamericanos. [34]
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La música afroamericana tiene sus raíces en la música típicamente polirrítmica de los grupos étnicos de África, específicamente los de las regiones occidental , saheliana y central y meridional. Las tradiciones orales africanas, cultivadas durante la esclavitud, alentaron el uso de la música para transmitir la historia, enseñar lecciones, aliviar el sufrimiento y transmitir mensajes. El pedigrí africano de la música afroamericana es evidente en algunos elementos comunes: llamada y respuesta , síncopa , percusión, improvisación , notas swing , notas azules , el uso del falsete , melisma y armonía compleja de varias partes. [20] Durante la esclavitud, los africanos en América combinaron himnos europeos tradicionales con elementos africanos para crear espirituales . [35] El banjo fue el primer instrumento derivado de África que se tocó y construyó en los Estados Unidos. Los dueños de esclavos descubrieron que los esclavos afroamericanos usaban tambores para comunicarse. [36]
Ya en el siglo XVIII, después de que los tambores fueran prohibidos después de la rebelión Stono en Carolina del Sur, los afroamericanos crearon el hamboning , acariciando sus cuerpos para hacer su música. [37]
Muchos afroamericanos cantan " Lift Every Voice and Sing " además del himno nacional estadounidense , " The Star-Spangled Banner ", o en su lugar. Escrita por James Weldon Johnson y John Rosamond Johnson en 1900 para ser interpretada con motivo del cumpleaños de Abraham Lincoln , la canción fue, y sigue siendo, una forma popular para que los afroamericanos recuerden luchas pasadas y expresen solidaridad étnica, fe y esperanza por el futuro. [38] La canción fue adoptada como el "Himno Nacional Negro" por la NAACP en 1919. [39] A muchos niños afroamericanos se les enseña la canción en la escuela, la iglesia o sus familias. "Lift Ev'ry Voice and Sing" se canta tradicionalmente inmediatamente después de "The Star-Spangled Banner" o en lugar de "The Star-Spangled Banner" en eventos organizados por iglesias, escuelas y otras organizaciones afroamericanas. [40]
En el siglo XIX, como resultado del espectáculo de juglares con cara negra , la música afroamericana entró en la sociedad estadounidense generalizada. A principios del siglo XX, varias formas musicales con orígenes en la comunidad afroamericana habían transformado la música popular estadounidense. Con la ayuda de las innovaciones tecnológicas de la radio y los discos fonográficos, el ragtime , el jazz , el blues y el swing también se hicieron populares en el extranjero, y la década de 1920 pasó a ser conocida como la Era del Jazz . A principios del siglo XX también se crearon los primeros espectáculos afroamericanos de Broadway , películas como Hallelujah! de King Vidor . y óperas como Porgy and Bess de George Gershwin .
El rock and roll , el doo wop , el soul y el R&B se desarrollaron a mediados del siglo XX. Estos géneros se hicieron muy populares entre el público blanco y fueron influencias para otros géneros como el surf . Durante la década de 1970, las docenas , una tradición afroamericana urbana de usar jerga que rima para humillar a los enemigos (o amigos) y la tradición afroamericana de rapear se convirtieron en una nueva forma de música. En el sur del Bronx, la charla callejera rítmica del "rap", mitad hablada, mitad cantada, se convirtió en la fuerza cultural de enorme éxito conocida como hip hop . [ cita necesaria ]
El hip hop y el R&B contemporáneo se convertirían en un movimiento multicultural; sin embargo, siguieron siendo importantes para muchos afroamericanos. El movimiento cultural afroamericano de las décadas de 1960 y 1970 también impulsó el crecimiento del funk y formas posteriores del hip hop como el rap , el hip house , el new jack swing y el go-go . La música house se creó en las comunidades negras de Chicago en la década de 1980. La música afroamericana ha experimentado una aceptación mucho más amplia que nunca en la música popular estadounidense en el siglo XXI. Además de seguir desarrollando nuevas formas musicales, los artistas modernos también han iniciado un renacimiento de géneros más antiguos en forma de géneros como el neo soul y grupos inspirados en el funk moderno . [41]
Entre los músicos afroamericanos contemporáneos famosos se incluyen 50 Cent , Jay-Z , Alicia Keys , Usher , Mary J. Blige , Ne-Yo , Snoop Dogg y Kanye West .
La danza afroamericana , al igual que otros aspectos de la cultura afroamericana, encuentra sus raíces más tempranas en las danzas de los cientos de grupos étnicos africanos que componían la población africana esclavizada en las Américas, así como en las danzas folclóricas tradicionales de Europa. La danza en la tradición africana y, por tanto, en la tradición de los esclavos, formaba parte tanto de la vida cotidiana como de las ocasiones especiales. Muchas de estas tradiciones, como agacharse , gritos en el ring , baile en línea Akan y otros elementos del lenguaje corporal africano, sobreviven como elementos de la danza moderna. [42]
En el siglo XIX la danza afroamericana comenzó a aparecer en espectáculos de juglares . Estos programas a menudo presentaban a los afroamericanos como caricaturas para ridiculizar a grandes audiencias. El primer baile afroamericano que se hizo popular entre los bailarines blancos fue el cakewalk en 1891. [43] Los bailes posteriores que siguieron esta tradición incluyen el Charleston , el Lindy Hop , el Jitterbug y el swing. [44]
Durante el Renacimiento de Harlem , los espectáculos afroamericanos de Broadway como Shuffle Along ayudaron a establecer y legitimar a los bailarines afroamericanos. Las formas de danza afroamericana como el tap , una combinación de influencias africanas y europeas, ganaron gran popularidad gracias a bailarines como Bill Robinson y fueron utilizadas por destacados coreógrafos blancos, que a menudo contrataban bailarines afroamericanos. [44]
La danza afroamericana contemporánea desciende de estas formas anteriores y también recibe influencia de formas de danza africanas y caribeñas. Grupos como el Alvin Ailey American Dance Theatre han seguido contribuyendo al crecimiento de esta forma. La danza popular moderna en Estados Unidos también está muy influenciada por la danza afroamericana. La danza popular estadounidense también ha recibido muchas influencias de la danza afroamericana, especialmente en el género hip-hop . [45]
Una de las formas de baile exclusivamente afroamericanas, el turfing , surgió de los movimientos sociales y políticos en East Bay en el Área de la Bahía de San Francisco. [46] Turfing es un baile de capuchas y una respuesta a la pérdida de vidas afroamericanas, la brutalidad policial y las relaciones raciales en Oakland, California. [47] La danza es una expresión de la negritud y que integra conceptos de solidaridad, apoyo social, paz y el discurso del estado de los negros en nuestras estructuras sociales actuales. [48] [49] [50]
El twerking es una danza afroamericana similar a las danzas africanas de Costa de Marfil , Senegal , Somalia y el Congo. [51]
Desde sus orígenes en las comunidades de esclavos hasta finales del siglo XX, el arte afroamericano ha hecho una contribución vital al arte de los Estados Unidos. [52] Durante el período comprendido entre el siglo XVII y principios del siglo XIX, el arte tomó la forma de pequeños tambores, colchas, figuras de hierro forjado y vasijas de cerámica en el sur de los Estados Unidos. Estos artefactos tienen similitudes con artesanías comparables en África occidental y central. Por el contrario, los artesanos afroamericanos como el grabador Scipio Moorhead, radicado en Nueva Inglaterra , y el retratista de Baltimore, Joshua Johnson, crearon arte que fue concebido al estilo completamente europeo occidental. [53]
Durante el siglo XIX, Harriet Powers hizo colchas en la zona rural de Georgia, Estados Unidos , que ahora se consideran entre los mejores ejemplos de acolchado sureño del siglo XIX. [54] Más adelante en el siglo XX, las mujeres de Gee's Bend desarrollaron un estilo de acolchado distintivo, audaz y sofisticado basado en los edredones afroamericanos tradicionales con una simplicidad geométrica que se desarrolló por separado pero que era como el de los edredones Amish y el arte moderno . [55]
Después de la Guerra Civil estadounidense , los museos y galerías comenzaron a exhibir con mayor frecuencia el trabajo de artistas afroamericanos. La expresión cultural en los lugares principales todavía estaba limitada por la estética europea dominante y por los prejuicios raciales . Para aumentar la visibilidad de su trabajo, muchos artistas afroamericanos viajaron a Europa donde tenían mayor libertad. No fue hasta el Renacimiento de Harlem que más estadounidenses de origen europeo comenzaron a prestar atención al arte afroamericano en Estados Unidos. [56]
Durante la década de 1920, artistas como Richmond Barthé , Aaron Douglas , [57] Augusta Savage , [58] y el fotógrafo James Van Der Zee [59] se hicieron muy conocidos por su trabajo. Durante la Gran Depresión , surgieron nuevas oportunidades para estos y otros artistas afroamericanos bajo la WPA . En años posteriores, otros programas e instituciones, como la Fundación Harmon, con sede en la ciudad de Nueva York , ayudaron a fomentar el talento artístico afroamericano. Augusta Savage , Elizabeth Catlett , Lois Mailou Jones , Romare Bearden , Jacob Lawrence y otros expusieron en museos y exposiciones de arte con jurado, y se ganaron reputación y seguidores.
En las décadas de 1950 y 1960, había muy pocos artistas afroamericanos ampliamente aceptados. A pesar de esto, The Highwaymen , una asociación informal de 27 artistas afroamericanos de Ft. Pierce, Florida , creó imágenes idílicas y rápidamente realizó del paisaje de Florida y vendió unas 50.000 de ellas desde los maleteros de sus coches. Vendieron su arte directamente al público en lugar de hacerlo a través de galerías y agentes de arte, por lo que recibieron el nombre de "The Highwaymen". Redescubiertos a mediados de la década de 1990, hoy se los reconoce como una parte importante de la historia popular estadounidense. [60] [61] Sus obras de arte son ampliamente coleccionadas por entusiastas y las piezas originales pueden alcanzar fácilmente miles de dólares en subastas y ventas. [62]
El Movimiento de Artes Negras de las décadas de 1960 y 1970 fue otro período de resurgimiento del interés por el arte afroamericano. Durante este período, varios artistas afroamericanos ganaron prominencia nacional, entre ellos Lou Stovall, Ed Love, Charles White y Jeff Donaldson . Donaldson y un grupo de artistas afroamericanos formaron el colectivo afrocéntrico AfriCOBRA , que sigue existiendo en la actualidad. El escultor Martin Puryear , cuyo trabajo ha sido aclamado durante años, fue honrado con una retrospectiva de 30 años de su trabajo en el Museo de Arte Moderno de Nueva York en noviembre de 2007. [63] Entre los artistas afroamericanos contemporáneos notables se incluye Willie Cole , David Hammons , Eugene J. Martin , Mose Tolliver , Reynold Ruffins , el fallecido William Tolliver y Kara Walker . [64]
En Charleston , Carolina del Sur , se encontraron trece colonoware del siglo XVIII con decoraciones de ruleta de tiras dobladas. [65] [66] Desde la época de la América colonial hasta el siglo XIX en los Estados Unidos , los afroamericanos y sus ancestros africanos esclavizados , así como los nativos americanos que estaban esclavizados y no esclavizados, estaban creando colonoware de este estilo de cerámica. [65] [66] La cerámica decorada con ruleta probablemente se originó en África occidental y en la región norte de África central hacia el año 2000 a.C. [65] [66] La antigua tradición alfarera , de la que se deriva el colonoware de Charleston, probablemente comenzó su desarrollo inicial entre 800 a. C. y 400 a. C. en Malí ; A partir de entonces, la tradición alfarera se expandió alrededor del año 900 d.C. hacia la cuenca del lago Chad , hacia la región sureste de Mauritania hacia el año 1200 d.C. y, en el siglo XIX d.C., se expandió hacia el sur. [65] [66] Más específicamente, el estilo de cerámica para el colonoware de Charleston puede haber sido creado por pueblos del siglo XVIII (por ejemplo, el pueblo Kanuri , el pueblo Hausa en Kano ) del Imperio Kanem-Bornu . [65] [66] En un contexto más amplio, tras la esclavización de los africanos occidentales en el siglo XVII para el cultivo de arroz en Carolina del Sur , los colonoware de Charleston pueden entenderse como africanismos de África occidental y central, que soportaron el Pasaje Medio y se convirtieron en trasplantado a la cultura local de Lowcountry , Carolina del Sur , de la época colonial . [65] [66]
Los simbolismos de África pueden haber servido como marcadores de identidad para los creadores de gres afroamericanos esclavizados . [67] Por ejemplo, las marcas distintivas de David Drake (por ejemplo, una "X", una barra oblicua) y las cruces de Landrum, que fueron desarrolladas por afroamericanos esclavizados y parecen similares a los cosmogramas Kongo , son ejemplos del condado de Edgefield. Carolina del Sur . [67]
La literatura afroamericana tiene sus raíces en las tradiciones orales de los esclavos africanos en América. Los esclavos usaban historias y fábulas de la misma manera que usaban la música. [20] Estas historias influyeron en los primeros escritores y poetas afroamericanos del siglo XVIII, como Phillis Wheatley y Olaudah Equiano . Estos autores alcanzaron puntos culminantes al contar narrativas de esclavos .
Durante el Renacimiento de Harlem de principios del siglo XX , numerosos autores y poetas, como Langston Hughes , WEB Du Bois y Booker T. Washington , lucharon por cómo responder a la discriminación en Estados Unidos. Autores del Movimiento por los Derechos Civiles , como Richard Wright , James Baldwin y Gwendolyn Brooks, escribieron sobre cuestiones de segregación racial , opresión y otros aspectos de la vida afroamericana. Esta tradición continúa hoy con autores que han sido aceptados como parte integral de la literatura estadounidense , con obras como Roots: The Saga of an American Family de Alex Haley , The Color Purple de Alice Walker , Beloved de la premio Nobel Toni Morrison , y obras de ficción de Octavia Butler y Walter Mosley . Estas obras han alcanzado el estatus de best-sellers y/o premiadas. [68]
Las películas afroamericanas suelen presentar un elenco afroamericano y están dirigidas a una audiencia afroamericana. Más recientemente, las películas negras cuentan con elencos multiculturales y están dirigidas a audiencias multiculturales, incluso si la negritud estadounidense es esencial para la trama. [69] [70] [71]
Los afroamericanos disfrutan tradicionalmente de los juegos de cartas en reuniones familiares. [72] Los juegos de cartas negros originales incluyen: Bid whist , Spades , Tonk , Pitty-Pat y Rummy . "Hablar sobre el tablero" no está permitido en ningún juego.
Los juegos de manos que llegaron desde África [73] también son prominentes en la cultura afroamericana. Doble esto, doble eso, Mamá Mamá, ¿no puedes ver, Slide Baby, Miss Mary Mack , Down, Down Baby, Rockin' Robin (Tweet), Down by the Banks of the Hanky Panky y Shame, Shame, Shame son una un puñado de juegos cinestésicos que disfrutan, predominantemente, las jóvenes negras.
El doble holandés y la rayuela son otros juegos básicos similares a los juegos de pies que se practican entre los niños de África.
El patinaje sobre ruedas es una actividad que ganó popularidad durante la década de 1960 .
El Movimiento de Museos Afroamericanos surgió durante las décadas de 1950 y 1960 para preservar la herencia de la experiencia afroamericana y garantizar su interpretación adecuada en la historia estadounidense. [74] En muchos barrios afroamericanos se encuentran museos dedicados a la historia afroamericana . Instituciones como el Museo y Biblioteca Afroamericanos de Oakland , el Museo Afroamericano de Cleveland y el Museo Natchez de Historia y Cultura Afroamericanas [75] fueron creados por afroamericanos para enseñar e investigar la historia cultural que, hasta décadas recientes, era principalmente preservado a través de tradiciones orales. [76]
Otros museos afroamericanos destacados incluyen el Museo DuSable de Historia Afroamericana de Chicago y el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana , establecido en 2003 como parte de la Institución Smithsonian en Washington, DC [ cita necesaria ]
Generaciones de dificultades creadas por las instituciones compuestas de esclavitud impuestas a la comunidad afroamericana impidieron que la mayoría de ellos aprendieran a leer o escribir inglés; a pesar de esto, los africanos esclavizados continuaron llevando sus sistemas lingüísticos y su cultura, creando patrones lingüísticos distintos. Filtrar el inglés que escucharon a través de sus sistemas lingüísticos y su cultura. [ cita necesaria ]
Si bien tradicionalmente se entiende que es un hecho que los propietarios europeos de africanos esclavizados a menudo mezclaban intencionalmente a africanos que hablaban diferentes idiomas para desalentar la comunicación en cualquier idioma que no fuera el inglés, la verdad es que los africanos estaban ubicados estratégicamente en ciertos tipos de entornos. Los africanos occidentales fueron colocados principalmente (no exclusivamente) en trabajos no de campo en las colonias del sur superior y los africanos centro-occidentales y centrales fueron colocados principalmente (no exclusivamente) en trabajos de campo en las colonias del sur inferior. [ cita necesaria ]
Los africanos que realizaban trabajos principalmente no de campo solían tener una amplia interacción con los europeos en el período inicial, siendo la influencia cultural bidireccional. Las colonias típicamente preferían ciertos grupos étnicos africanos, algunos muy selectivos (Carolina del Sur, por ejemplo), otros un poco más flexibles pero aún mantenían un nivel de preferencia (Virginia, por ejemplo). Los africanos centrales y occidentales trajeron consigo una cultura homogénea que reemplazó a la cultura de África occidental desde el principio al establecer la cultura afroamericana; en un momento posterior de la historia, la influencia de África occidental se manifiesta en la cultura afroamericana. [ cita necesaria ]
Se produjo interacción entre africanos occidentales y africanos centrales y occidentales, creando una lengua franca; sin embargo, la cultura de los afroamericanos se vio muy afectada por la homogeneidad y la población bantú importada relativamente aislada. La influencia posterior de África occidental se presenta en la cultura afroamericana. Sin embargo, el habla afroamericana está fuertemente basada (pero no exclusivamente, incluye África occidental hasta cierto punto) en la cultura bantú, como tal, es responsable de los patrones lingüísticos de los afroamericanos, combinando un sustrato africano con el uso tópico de lenguas principalmente no africanas. palabras. [77]
El inglés vernáculo afroamericano (AAVE) se promociona como una variedad ( dialecto , etnolecto y sociolecto ) del idioma inglés estadounidense ; [78] sin embargo, los lingüistas convencionales que no pertenecen a AAL/V han ignorado o descartado tradicional e intencionalmente los sistemas lingüísticos africanos. y cultura, faltando asociaciones y conexiones clave. Los lingüistas y hablantes de AAL (lengua afroamericana) han demostrado no solo la estructura gramatical de AAL siendo Níger-Congo, sino también los patrones culturales/relacionales dentro de la lengua que son de origen africano que la caracterizan o colorean. [77]
Existe convergencia y puntos en común con muchos idiomas; Estos elementos no indican automáticamente derivación. Si bien AAVE se considera académicamente un dialecto legítimo debido a su estructura lógica, algunos blancos y afroamericanos lo consideran jerga o el resultado de un dominio deficiente del inglés americano estándar , nada de lo cual es cierto; son diferencias de idiomas. Muchos afroamericanos que nacieron fuera del sur de Estados Unidos todavía hablan con toques de AAVE o dialecto sureño. Los niños afroamericanos del centro de la ciudad que están aislados porque sólo hablan AAVE a veces tienen más dificultades con las pruebas estandarizadas y, después de la escuela, para trasladarse al mundo convencional en busca de trabajo. [79] [80] Es común que muchos hablantes de AAVE cambien de código entre AAVE e inglés americano estándar según la configuración. [81]
El Movimiento de las Artes Negras , una explosión cultural de la década de 1960, vio la incorporación de la vestimenta cultural sobreviviente con elementos de la moda moderna y la vestimenta tradicional de África Occidental para crear un estilo tradicional exclusivamente afroamericano. La tela Kente es el textil africano más conocido . [82] Estos coloridos patrones tejidos, que existen en numerosas variedades, fueron hechos originalmente por los pueblos Asante y Ewe de Ghana y Togo . La tela Kente también aparece en una serie de prendas de estilo occidental que van desde camisetas informales hasta pajaritas y fajas formales . Las tiras Kente a menudo se cosen en túnicas litúrgicas y académicas o se usan como estolas . Desde el Movimiento de las Artes Negras , la ropa tradicional africana ha sido popular entre los afroamericanos tanto para ocasiones formales como informales. [83] Otras manifestaciones de la vestimenta tradicional africana que son comunes en la cultura afroamericana son los colores vibrantes, las telas de barro , las cuentas comerciales y el uso de motivos Adinkra en joyería y en telas de alta costura y decoración.
Otro aspecto común de la moda en la cultura afroamericana tiene que ver con la vestimenta adecuada para el culto en la iglesia negra . En la mayoría de las iglesias se espera que un individuo presente su mejor apariencia para el culto. Las mujeres afroamericanas en particular son conocidas por usar vestidos y trajes vibrantes. Una interpretación de un pasaje de la Biblia cristiana , "toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta deshonra su cabeza", [84] ha llevado a la tradición de usar elaborados sombreros dominicales, a veces conocidos como "coronas". [85] [86]
La moda hip hop es popular entre los afroamericanos. Los grillz se hicieron populares gracias a la rapera afroamericana Nelly . [87] Los pantalones caídos eran parte de la cultura afroamericana. [88] Air Jordan , una marca de zapatos que lleva el nombre del ex jugador de baloncesto afroamericano Michael Jordan , es muy popular entre la comunidad afroamericana. [89]
Los diseñadores de moda afroamericanos incluyen a Sean Combs , Kimora Lee Simmons , Virgil Abloh y Kanye West . [90]
El peinado en la cultura afroamericana es muy variado. El cabello afroamericano generalmente se compone de rizos enrollados, que van desde apretados hasta ondulados. Muchas mujeres optan por llevar el cabello en su estado natural. El cabello natural se puede peinar de varias maneras, incluidos los estilos afro, retorcidos, trenzados y lavados y listos. Es un mito que el cabello natural presenta problemas de peinado o es difícil de manejar; Este mito parece prevalecer porque la cultura dominante, durante décadas, ha intentado que las mujeres afroamericanas se ajusten a su estándar de belleza (es decir, cabello liso). [91] Con ese fin, algunas mujeres prefieren alisar el cabello mediante la aplicación de calor o procesos químicos. [92] Aunque esto puede ser una cuestión de preferencia personal, la elección a menudo se ve afectada por el hecho de que el cabello liso es un estándar de belleza en Occidente y el hecho de que el tipo de cabello puede afectar el empleo. Sin embargo, cada vez más mujeres llevan el cabello en su estado natural y reciben comentarios positivos. Alternativamente, la práctica predominante y más socialmente aceptable para los hombres es dejar el cabello natural. [93] [94]
A menudo, a medida que los hombres envejecen y comienzan a perder el cabello, se corta el cabello o se afeita la cabeza completamente. Sin embargo, desde la década de 1960, los peinados naturales , como el afro , las trenzas, las ondas , los desvanecimientos y las rastas , han ido ganando popularidad. A pesar de su asociación con movimientos políticos radicales y su gran diferencia con los peinados occidentales dominantes, los estilos han logrado una aceptación social considerable, pero ciertamente limitada. [95]
El mantenimiento del vello facial es más frecuente entre los hombres afroamericanos que en otras poblaciones masculinas de Estados Unidos. [96] De hecho, el parche soul se llama así porque los hombres afroamericanos, particularmente los músicos de jazz, popularizaron el estilo. [97] La preferencia por el vello facial entre los hombres afroamericanos se debe en parte al gusto personal, pero también porque son más propensos que otros grupos étnicos a desarrollar una afección conocida como pseudofoliculitis de la barba , comúnmente conocida como protuberancias de afeitar , muchos prefieren no hacerlo. afeitar. [96]
Los estándares de belleza eurocéntricos han moldeado ampliamente la imagen. En un esfuerzo por desaprender estos sentimientos arraigados en el colonialismo y la supremacía blanca, ha surgido un movimiento que promueve la belleza negra natural. También hay personas y grupos que están trabajando para elevar el prestigio de la estética africana entre los afroamericanos y también a nivel internacional. Esto incluye esfuerzos para promover modelos con rasgos africanos claramente definidos; la incorporación de peinados naturales; y, en las mujeres, tipos de cuerpos más llenos y voluptuosos. [95] [98] Los estadounidenses no negros a veces se han apropiado de diferentes técnicas de trenzado de cabello y otras formas de cabello afroamericano. Los rasgos afro son con demasiada frecuencia ridiculizados como para ser objeto de glamour por parte de las personas no afro que se apropian de ellos.
Si bien los afroamericanos practican varias religiones, la protestante negra es, con diferencia, la más predominante (59%), seguida por la protestante evangélica (15%). [99]
Las instituciones religiosas de los cristianos afroamericanos se conocen común y colectivamente como la iglesia negra . Durante la era de la esclavitud, muchos esclavos fueron despojados de sus sistemas de creencias africanos y, por lo general, se les negó la práctica religiosa libre, algunos se vieron obligados a convertirse en cristianos mientras que otros trajeron el cristianismo de África. [100] Sin embargo, los esclavos lograron conservar algunas de sus prácticas religiosas tradicionales africanas integrándolas en el culto cristiano durante reuniones secretas. Estas prácticas, que incluyen danzas, gritos, ritmos africanos y cantos entusiastas, siguen siendo una gran parte del culto en la iglesia afroamericana. [101]
Las iglesias afroamericanas enseñaban la creencia de que todas las personas eran iguales ante los ojos de Dios y también creían que la doctrina de la obediencia al propio maestro que se enseñaba en las iglesias blancas era hipócrita ; sin embargo, aceptaron y propagaron jerarquías internas y apoyaron el castigo corporal. de los niños, entre otras cosas. [101] Los amos de esclavos enseñaban las enseñanzas de esclavos y amos fuera de contexto mediante el uso de una Biblia para esclavos donde los poseedores de esclavos eliminaban páginas y libros completos de escrituras bíblicas, como el Éxodo y otros, que estaban fuertemente en contra del maltrato a los esclavos. , o aquellos que trabajaron para usted, contra el secuestro y la venta de personas, y que sintieron que podían provocar una rebelión. [102] [103] En cambio, la iglesia afroamericana se centró en el mensaje de igualdad y esperanzas de un futuro mejor. [104] Antes y después de la emancipación , la segregación racial en Estados Unidos impulsó el desarrollo de denominaciones afroamericanas organizadas . La primera de ellas fue la Iglesia AME fundada por Richard Allen en 1787. [101]
Después de la Guerra Civil , la fusión de tres grupos bautistas más pequeños formó la Convención Bautista Nacional . Esta organización es la denominación cristiana afroamericana más grande y también es la segunda denominación bautista más grande en los Estados Unidos. Una iglesia afroamericana no es necesariamente una denominación separada. Varias iglesias predominantemente afroamericanas existen como miembros de denominaciones predominantemente blancas. [105] Las iglesias afroamericanas han servido para brindar a los afroamericanos posiciones de liderazgo y oportunidades de organización que les eran negadas por la sociedad estadounidense en general . Debido a esto, los pastores afroamericanos se convirtieron en el puente entre las comunidades afroamericana y europea americana , una posición de liderazgo que les permitió desempeñar un papel crucial durante el Movimiento por los Derechos Civiles . [106]
Como muchos cristianos, los cristianos afroamericanos a veces participan o asisten a una obra de teatro navideña . Black Nativity de Langston Hughes es una narración de la clásica historia de la Natividad con música gospel . [107] Las producciones se pueden encontrar en teatros e iglesias afroamericanos de todo el país. [108]
Generaciones antes del advenimiento de la trata de esclavos en el Atlántico , el Islam era una religión próspera en África occidental debido a su introducción pacífica a través del lucrativo comercio transahariano entre tribus prominentes en el sur del Sahara y los árabes y bereberes en el norte de África. Al atestiguar este hecho, el erudito de África Occidental Cheikh Anta Diop explicó: "La razón principal del éxito del Islam en el África Negra... surge, en consecuencia, del hecho de que al principio fue propagado pacíficamente por viajeros árabes-bereberes solitarios a ciertos Reyes negros y notables, quienes luego lo difundieron sobre ellos a quienes estaban bajo su jurisdicción". [109] Muchos esclavos de primera generación a menudo pudieron conservar su identidad musulmana, pero sus descendientes no. Los esclavos fueron convertidos por la fuerza al cristianismo, como fue el caso en las tierras católicas, o sufrieron graves inconvenientes para su práctica religiosa, como en el caso del continente americano protestante. [110]
En las décadas posteriores a la esclavitud y particularmente durante la era de la depresión, el Islam resurgió en forma de movimientos muy visibles y a veces controvertidos en la comunidad afroamericana. El primero de ellos notable fue el Templo de la Ciencia Morisca de América , fundado por el noble Drew Ali . Ali tuvo una profunda influencia en Wallace Fard , quien más tarde fundó la Nación Nacionalista Negra del Islam en 1930. Elijah Muhammad se convirtió en jefe de la organización en 1934. Al igual que Malcolm X , quien abandonó la Nación del Islam en 1964, muchos musulmanes afroamericanos Ahora siguen el Islam tradicional. [ cita necesaria ]
Muchos ex miembros de la Nación del Islam se convirtieron al Islam sunita cuando Warith Deen Mohammed tomó el control de la organización después de la muerte de su padre en 1975 y enseñó a sus miembros la forma tradicional del Islam basada en el Corán . [111] Una encuesta realizada por el Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas muestra que el 30% de los asistentes a la mezquita sunita son afroamericanos. De hecho, la mayoría de los musulmanes afroamericanos son musulmanes ortodoxos, ya que sólo el 2% pertenecen a la Nación del Islam. [111]
Hay 150.000 afroamericanos en Estados Unidos que practican el judaísmo . [112] Algunos de ellos son miembros de grupos judíos convencionales como las ramas reformista , conservadora u ortodoxa del judaísmo; otros pertenecen a grupos judíos no convencionales como los israelitas hebreos negros . Los israelitas hebreos negros son un conjunto de organizaciones religiosas afroamericanas cuyas prácticas y creencias se derivan parcialmente del judaísmo. Sus variadas enseñanzas a menudo incluyen la creencia de que los afroamericanos descienden de los israelitas bíblicos . [113]
En los últimos 10 a 15 años, los estudios han demostrado que ha habido un aumento importante en el número de afroamericanos que se identifican como judíos. [112] El rabino Capers Funnye , primo hermano de Michelle Obama, dice en respuesta al escepticismo de algunos sobre el hecho de que las personas sean afroamericanas y judías al mismo tiempo: "Soy judía, y eso rompe todas las barreras étnicas y de color. " [114]
Además del cristianismo, el islam y el judaísmo, también hay afroamericanos que practican el budismo y otras religiones. Hay un pequeño pero creciente número de afroamericanos que participan en Religiones Sincréticas, como el Vudú , la Santería , el Hoodoo , [115] Ifá y tradiciones diaspóricas como el movimiento rastafari . Muchos de ellos son inmigrantes o descendientes de inmigrantes del Caribe y América del Sur, donde se practican. Debido a prácticas religiosas, como el sacrificio de animales, que ya no son comunes entre las religiones estadounidenses más importantes, estos grupos pueden ser vistos negativamente y, en ocasiones, son víctimas de acoso . Sin embargo, hay que señalar que desde la sentencia de la Corte Suprema dictada contra la iglesia Lukumi Babaluaye de Florida en 1993, no ha habido ningún desafío legal importante a su derecho a funcionar como mejor les parezca. [116]
En una encuesta del Pew Forum de 2008, el 12% de los afroamericanos se describieron a sí mismos como nada en particular (11%), agnósticos (1%) o ateos (<0,5%). [99]
Para la mayoría de los afroamericanos, la observancia de los acontecimientos de la vida sigue el patrón de la cultura estadounidense dominante. Si bien los afroamericanos y los blancos a menudo vivieron solos durante gran parte de la historia estadounidense, ambos grupos generalmente tenían la misma perspectiva sobre la cultura estadounidense. Hay algunas tradiciones que son exclusivas de los afroamericanos. [117]
Algunos afroamericanos han creado nuevos ritos de iniciación vinculados a las tradiciones africanas. Algunos niños y niñas preadolescentes y adolescentes toman clases para prepararlos para la edad adulta. Estas clases tienden a centrarse en la espiritualidad , la responsabilidad y el liderazgo. Muchos de estos programas siguen el modelo de ceremonias tradicionales africanas, centrándose principalmente en abrazar las culturas africanas. [118]
Hasta el día de hoy, algunas parejas afroamericanas optan por " saltar la escoba " como parte de su ceremonia nupcial. Algunas fuentes afirman que esta práctica se remonta a Ghana . Sin embargo , otras fuentes sostienen que la tradición afroamericana de " saltar la escoba " es mucho más similar a la tradición inglesa . [119] [120] Aunque esta tradición cayó en gran medida en desgracia en la comunidad afroamericana después del fin de la esclavitud, ha experimentado un ligero resurgimiento en los últimos años a medida que algunas parejas buscan reafirmar su herencia africana. [121]
Las tradiciones funerarias tienden a variar según una serie de factores, incluida la religión y la ubicación, pero existen varios puntos en común. Probablemente la parte más importante de la muerte en la cultura afroamericana es la reunión de familiares y amigos. Ya sea en los últimos días antes de la muerte o poco después de la muerte, normalmente se notifica a los amigos y familiares con los que se puede contactar. Esta reunión ayuda a brindar apoyo espiritual y emocional, así como asistencia para tomar decisiones y realizar las tareas cotidianas. [122]
La espiritualidad de la muerte es muy importante en la cultura afroamericana. Un miembro del clero o miembros de la comunidad religiosa, o ambos, suelen estar presentes con la familia durante todo el proceso. La muerte a menudo se considera más transitoria que definitiva. Muchos servicios se denominan homegoings o regresos a casa, en lugar de funerales, basándose en la creencia de que la persona regresa a su hogar en el más allá; "Regresar a Dios" o a la tierra. [123] Todo el proceso del final de la vida generalmente se trata como una celebración de la vida, los hechos y los logros de la persona: las "cosas buenas" en lugar de un duelo por la pérdida. Esto se demuestra más notablemente en la tradición funeraria de jazz de Nueva Orleans , donde la música alegre, el baile y la comida animan a los reunidos a ser felices y celebrar el regreso a casa de un querido amigo. [124]
Al estudiar la cultura afroamericana, la comida no puede dejarse de lado como uno de los medios para comprender sus tradiciones, religión, interacción y estructuras sociales y culturales de su comunidad. Observar las formas en que preparan y comen sus alimentos desde la era de la esclavitud revela la naturaleza y la identidad de la cultura afroamericana en los Estados Unidos. [125] Derek Hicks examina los orígenes del " gumbo ", que se considera un alimento para el alma para muchos afroamericanos, en su referencia al entrelazamiento de la comida y la cultura en la comunidad afroamericana. Históricamente no se ha encontrado evidencia escrita sobre el gumbo o sus recetas, por lo que debido a la naturaleza de los afroamericanos de transmitir oralmente sus historias y recetas, el gumbo llegó a representar su plato verdaderamente comunitario. Se dice que Gumbo es "una invención de africanos esclavizados y afroamericanos" en Luisiana. [126]
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El cultivo y uso de muchos productos agrícolas en los Estados Unidos, como el ñame , el maní , el arroz , la okra , el sorgo , los tintes índigo y el algodón , se remontan a influencias africanas. Los alimentos afroamericanos reflejan respuestas creativas a la opresión y pobreza racial y económica. Bajo la esclavitud, a los afroamericanos no se les permitía comer mejores cortes de carne y, después de la emancipación, muchos eran a menudo demasiado pobres para permitírselos. [127] Durante la esclavitud, muchos afroamericanos tomaban este tipo de ingredientes sobrantes de sus dueños blancos, a menudo cortes de carne y verduras menos deseables, y los preparaban en un plato que tenía una consistencia entre guiso y sopa. [ cita necesaria ] Al compartir esta comida en las iglesias con una reunión de su gente, no solo compartieron la comida, sino también la experiencia, los sentimientos, el apego y el sentido de unidad que une a la comunidad. [ cita necesaria ]
La comida para el alma , una cocina abundante comúnmente asociada con los afroamericanos en el sur (pero también común entre los afroamericanos en todo el país), hace un uso creativo de productos económicos obtenidos a través de la agricultura y la caza y pesca de subsistencia. Los intestinos de cerdo se hierven y, a veces, se rebozan y se fríen para hacer menudencias , también conocidas como "chitlins". Los corvejones y los huesos del cuello proporcionan condimento a las sopas, los frijoles y las verduras hervidas . [128]
Otros alimentos comunes, como el pollo y el pescado fritos , los macarrones con queso , el pan de maíz y el hoppin' john ( arroz y guisantes de ojo negro ) se preparan de forma sencilla. Cuando la población afroamericana era considerablemente más rural de lo que es hoy en día, el conejo , la zarigüeya , la ardilla y las aves acuáticas eran adiciones importantes a la dieta. Muchas de estas tradiciones alimentarias son especialmente predominantes en muchas partes del sur rural. [128]
La comida para el alma preparada tradicionalmente suele tener un alto contenido de grasa, sodio y almidón. Muy adecuado para las vidas físicamente exigentes de los trabajadores, los peones agrícolas y los estilos de vida rurales en general, ahora es un factor que contribuye a la obesidad , las enfermedades cardíacas y la diabetes en una población que se ha vuelto cada vez más urbana y sedentaria. Como resultado, cada vez más afroamericanos preocupados por su salud están utilizando métodos alternativos de preparación, evitando las grasas trans en favor de aceites vegetales naturales y sustituyendo el pavo ahumado por lomo gordo y otros productos de cerdo curados; limitar la cantidad de azúcar refinada en los postres; y enfatizando el consumo de más frutas y verduras que proteína animal. Sin embargo, existe cierta resistencia a tales cambios, ya que implican desviarse de una larga tradición culinaria. [129]
Otros alimentos para el alma que cocinan los afroamericanos son el pollo, los waffles y postres como el pudín de plátano , el pastel de durazno , el pastel de terciopelo rojo y el pastel de camote . [130] [131] Kool-Aid se considera una bebida que alimenta el alma. [132]
La okra procedía de Etiopía y Eritrea . El arroz, común en la región Lowcountry de Carolina del Sur y Georgia, se importaba de la isla de Madagascar . [133] [134] La comida para el alma es similar a la cocina gitana en Europa. [135] Las raíces de la comida para el alma se extienden a lo largo y ancho de la costa occidental de África, incluidos países como Senegal , Guinea , Sierra Leona , Liberia , Costa de Marfil , Ghana , Togo , Camerún , Gabón , Nigeria y Angola , así como en Países de Europa occidental como Escocia , pero los frutos se pueden encontrar en toda América. [136] [137]
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Al igual que otros grupos raciales y étnicos estadounidenses, los afroamericanos observan las fiestas étnicas junto con las fiestas tradicionales estadounidenses. Los días festivos observados en la cultura afroamericana no solo los observan los afroamericanos, sino que también se consideran feriados estadounidenses. El cumpleaños del destacado líder estadounidense de derechos civiles Martin Luther King Jr. se celebra a nivel nacional desde 1983. [138] Es uno de los cuatro días festivos federales que llevan el nombre de un individuo. [139]
El Mes de la Historia Afroamericana es otro ejemplo de otra celebración afroamericana que se ha adoptado a nivel nacional y su enseñanza incluso es requerida por ley en algunos estados. El Mes de la Historia Afroamericana es un intento de centrar la atención en aspectos de la historia estadounidense previamente descuidados, principalmente las vidas y las historias de los afroamericanos. Se celebra durante el mes de febrero para coincidir con la fundación de la NAACP y los cumpleaños de Frederick Douglass , un destacado abolicionista afroamericano , y Abraham Lincoln , el presidente de los Estados Unidos que firmó la Proclamación de Emancipación . [138]
El 7 de junio de 1979, el presidente Jimmy Carter decretó que junio sería el mes de la música negra. Durante los últimos 28 años, los presidentes han anunciado a los estadounidenses que el Mes de la Música Negra (también llamado Mes de la Música Afroamericana) debe ser reconocido como una parte fundamental de la herencia estadounidense. El Mes de la Música Negra se destaca con varios eventos que instan a los ciudadanos a deleitarse con las muchas formas de música, desde gospel hasta hip-hop. Los músicos, cantantes y compositores afroamericanos también se destacan por sus contribuciones a la historia y la cultura de la nación. [140]
Menos observado fuera de la comunidad afroamericana es el Día de la Emancipación , conocido popularmente como Juneteenth o Día de la Libertad, en reconocimiento a la lectura oficial de la Proclamación de Emancipación el 19 de junio de 1865 en Texas . [141] El decimonoveno es un día en el que los afroamericanos reflexionan sobre su historia y herencia únicas. Es una de las festividades afroamericanas de más rápido crecimiento en los Estados Unidos. El decimonoveno fue reconocido como feriado federal en 2021 y se observó como tal por primera vez el 19 de junio de 2021. [ cita necesaria ]
Además, otros días festivos celebrados fueron el Día Afroamericano [142] en Luisiana junto con el Día de la Emancipación Afroamericana [143] en todo Estados Unidos en el siglo XIX después de la abolición de la esclavitud.
Otro día festivo que no se observa mucho fuera de la comunidad afroamericana es el cumpleaños de Malcolm X. El día se celebra el 19 de mayo en ciudades estadounidenses con una importante población afroamericana, incluida Washington, DC [144]
Otra festividad afroamericana destacada es Kwanzaa . Al igual que el Día de la Emancipación, no se observa ampliamente fuera de la comunidad afroamericana, aunque está ganando popularidad entre las comunidades afroamericana y africana. El erudito y activista afroamericano "Maulana" Ron Karenga inventó la fiesta de Kwanzaa en 1966, como una alternativa a la creciente comercialización de la Navidad . Derivado de los rituales de cosecha de los africanos, Kwanzaa se celebra cada año desde el 26 de diciembre hasta el 1 de enero. Los participantes en las celebraciones de Kwanzaa afirman su herencia africana y la importancia de la familia y la comunidad bebiendo de una copa de unidad; encender velas rojas, negras y verdes; intercambiar símbolos patrimoniales, como el arte africano; y contar las vidas de personas que lucharon por la libertad africana y afroamericana. [145]
Aunque muchos nombres afroamericanos son comunes entre la población más grande de los Estados Unidos, han surgido distintas tendencias de nombres dentro de la cultura afroamericana. Antes de las décadas de 1950 y 1960, la mayoría de los nombres afroamericanos se parecían mucho a los utilizados en la cultura europeoamericana. [146] Un cambio dramático en las tradiciones de nombres comenzó a tomar forma en las décadas de 1960 y 1970 en Estados Unidos. Con el surgimiento del Movimiento por los Derechos Civiles de mediados de siglo, hubo un aumento espectacular de nombres de diversos orígenes. [147] La práctica de adoptar nombres neoafricanos o islámicos ganó popularidad durante esa época. Los esfuerzos por recuperar la herencia africana inspiraron la selección de nombres con un significado cultural más profundo. Antes de esto, el uso de nombres africanos era poco común porque los afroamericanos estaban a varias generaciones de distancia del último antepasado que tenía un nombre africano, ya que a los esclavos a menudo se les daban los nombres de sus esclavizadores, que eran de origen europeo. [148]
Los nombres afroamericanos tienen orígenes en muchos idiomas, incluidos el francés , el latín , el inglés , el árabe y los idiomas africanos. Una influencia muy notable en los nombres afroamericanos es la religión musulmana . Los nombres islámicos entraron en la cultura popular con el surgimiento de La Nación del Islam entre los afroamericanos, con su enfoque en los derechos civiles. El nombre popular " Aisha " tiene su origen en el Corán . A pesar de los orígenes de estos nombres en la religión musulmana y del lugar que ocupa la Nación del Islam en el movimiento por los derechos civiles, muchos nombres musulmanes como Jamal y Malik entraron en el uso popular entre los afroamericanos simplemente porque estaban de moda, y muchos nombres islámicos ahora están de moda. comúnmente utilizado por los afroamericanos independientemente de su religión. También comenzaron a surgir nombres de origen africano . Nombres como Ashanti, Tanisha , Aaliyah, Malaika tienen orígenes en el continente africano. [146] [149]
En las décadas de 1970 y 1980, se había vuelto común dentro de la cultura inventar nuevos nombres, aunque muchos de los nombres inventados tomaban elementos de nombres populares existentes. Prefijos como La/Le-, Da/De-, Ra/Re- o Ja/Je- y sufijos como -ique/iqua, -isha y -aun/-awn son comunes, así como también la ortografía inventiva de nombres comunes. [150]
Incluso con el auge de los nombres creativos, sigue siendo común que los afroamericanos utilicen nombres bíblicos, históricos o europeos. [146] [151] [152]
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Cuando se practicaba la esclavitud en Estados Unidos, era común que las familias se separaran mediante la venta. Sin embargo, incluso durante la esclavitud, muchas familias afroamericanas lograron mantener fuertes lazos familiares. Los hombres y mujeres africanos libres, que lograron comprar su propia libertad siendo contratados, que estaban emancipados o que habían escapado de sus amos, a menudo trabajaron mucho y duro para comprar a los miembros de sus familias que permanecían en esclavitud y enviarlos a buscar. [ cita necesaria ]
Otros, separados de sus parientes consanguíneos, formaron estrechos vínculos basados en parientes ficticios; jugar a relaciones, jugar a tías, primas y cosas por el estilo. Esta práctica, un vestigio de tradiciones orales africanas como sanankouya , sobrevivió a la Emancipación, y a los amigos sin sangre de la familia comúnmente se les otorgaba el estatus y los títulos de los parientes consanguíneos. Este concepto más amplio y africano de lo que constituye la familia y la comunidad, y el respeto profundamente arraigado por los mayores que forma parte de las sociedades tradicionales africanas, puede ser la génesis del uso común de términos como "primo" (o "primo"), "tía", "tío", "hermano", "hermana", "madre" y "mamá" cuando se dirigen a otros afroamericanos, algunos de los cuales pueden ser completos desconocidos. [ cita necesaria ]
El 76% de los afroamericanos han dicho que han hablado con sus familiares para conocer su historia familiar. [153]
Inmediatamente después de la esclavitud, las familias afroamericanas lucharon por reunirse y reconstruir lo que les habían quitado. Todavía en 1960, cuando la mayoría de los afroamericanos vivían bajo alguna forma de segregación, el 78 por ciento de las familias afroamericanas estaban encabezadas por parejas casadas. Este número disminuyó constantemente durante la segunda mitad del siglo XX. [154] Por primera vez desde la esclavitud, la mayoría de los niños afroamericanos viven en un hogar con un solo padre, normalmente la madre. [155]
Esta aparente debilidad se equilibra con los sistemas de ayuda mutua establecidos por miembros de la familia extensa para brindar apoyo emocional y económico. Los miembros mayores de la familia transmiten tradiciones sociales y culturales, como la religión y los modales , a los miembros más jóvenes de la familia. A su vez, los miembros mayores de la familia son cuidados por miembros más jóvenes cuando no pueden cuidar de sí mismos. Estas relaciones existen en todos los niveles económicos de la comunidad afroamericana, brindando fuerza y apoyo tanto a la familia afroamericana como a la comunidad. [156]
Los afroamericanos tienen menos probabilidades de tener una mascota . [157]
Los matrimonios interraciales han aumentado entre los afroamericanos desde Loving Vs. Virginia . [158]
El cincuenta y seis por ciento de los niños afroamericanos nacen de madres solteras. Es más probable que los padres afroamericanos sean estrictos y mantengan estándares exigentes de comportamiento. [ cita necesaria ] En 1998, 1,4 millones de niños afroamericanos vivían en la casa de sus abuelos. [ cita necesaria ]
Más de la mitad (51,2%) de los niños afroamericanos vivían con un solo padre en 2022, en comparación con aproximadamente uno de cada cinco (21,3%) de los niños estadounidenses blancos. [159]
Cuando los afroamericanos fueron sacados de sus hogares y obligados a ser esclavos, fueron separados de sus madres, padres, hermanas y hermanos y desgarrados de extensas redes de parentesco. [160] [161] [162]
Desde la aprobación de la Ley de Derecho al Voto de 1965, un número cada vez mayor de afroamericanos votan y son elegidos para cargos públicos. En 2008, [update]Estados Unidos tenía aproximadamente 10.000 funcionarios electos afroamericanos. [163] Los afroamericanos se asocian abrumadoramente con el Partido Demócrata . Sólo el 11 por ciento de los afroamericanos apoyaron a George W. Bush en las elecciones presidenciales de 2004 . [164] En 2016, solo el 8% de los afroamericanos votaron por el republicano Donald Trump , mientras que el 88% de los afroamericanos votaron por la demócrata Hillary Clinton . [165]
Cuestiones sociales como la discriminación racial , [166] las disparidades raciales en las sentencias , [167] mayores tasas de pobreza , [168] un menor acceso a la atención médica [169] y el racismo institucional [170] en general son importantes para la comunidad afroamericana. .
Los afroamericanos pueden expresar sentimientos políticos y sociales a través de la cultura hip-hop , incluido el graffiti , el break-dance , el rap y más. [171] [172] [173] Este movimiento cultural hace declaraciones sobre temas históricos y actuales, como la cultura callejera y el encarcelamiento , y muchas veces expresa un llamado al cambio. [174] [175] Los artistas de hip-hop desempeñan un papel destacado en el activismo y en la lucha contra las injusticias sociales , y tienen un papel cultural en la definición y reflexión sobre cuestiones políticas y sociales. [176]
Líderes destacados de la iglesia negra se han manifestado contra cuestiones relacionadas con los derechos de los homosexuales , como el matrimonio homosexual . Esto contrasta marcadamente con el fenómeno de los actos sexuales encubiertos entre hombres . Algunos miembros de la comunidad afroamericana adoptan una posición diferente, en particular la fallecida Coretta Scott King [177] y el reverendo Al Sharpton . [178] Sharpton, cuando se le preguntó en 2003 si apoyaba el matrimonio homosexual, respondió que también se le podría haber preguntado si apoyaba el matrimonio negro o el matrimonio blanco. [179]
La comunidad LGBT negra se refiere a la población afroamericana (negra) que es miembro de la comunidad LGBT, como una comunidad de personas marginadas que están aún más marginadas dentro de su propia comunidad. Encuestas e investigaciones han demostrado que el 80% de los afroamericanos dicen que los gays y las lesbianas sufren discriminación en comparación con el 61% de los blancos. Los miembros negros de la comunidad no sólo son vistos como "otros" por su raza, sino también por su sexualidad, por lo que tuvieron que combatir tanto el racismo como la homofobia. [180]
La comunidad LGBT negra comenzó a ser visible durante el Renacimiento de Harlem , cuando surgió una subcultura de artistas y animadores afroamericanos LGBTQ. Esto incluía a personas como Alain Locke , Countee Cullen , Langston Hughes , Claude McKay , Wallace Thurman , Richard Bruce Nugent , Bessie Smith , Ma Rainey , Moms Mabley , Mabel Hampton , Alberta Hunter y Gladys Bentley . Lugares como Savoy Ballroom y el Rockland Palace albergaron espectáculos de drag-ball con premios otorgados a los mejores disfraces. Langston Hughes describió los bailes como "espectáculos de color". El historiador George Chauncey , autor de Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890-1940 , escribió que durante este período "quizás en ningún lugar había más hombres dispuestos a aventurarse en público disfrazados que en Harlem". ". [181]
Los barrios afroamericanos son tipos de enclaves étnicos que se encuentran en muchas ciudades de Estados Unidos. La formación de barrios afroamericanos está estrechamente ligada a la historia de la segregación en Estados Unidos , ya sea a través de leyes formales, o como producto de normas sociales. A pesar de esto, los vecindarios afroamericanos han jugado un papel importante en el desarrollo de casi todos los aspectos tanto de la cultura afroamericana como de la cultura estadounidense en general. [ cita necesaria ]
Hoy en día existen muchas comunidades afroamericanas prósperas, incluidas las siguientes: Woodmore, Maryland ; Hillcrest, condado de Rockland, Nueva York ; Redan y Cascade Heights , Georgia ; Mitchellville, Maryland ; Converse, Texas , ciudad de Misuri, Texas ; Desoto, Texas ; Quinby, Carolina del Sur ; Parque Forestal, Oklahoma ; y Mount Airy, Pensilvania . [ cita necesaria ]
Debido a las condiciones de segregación y la pobreza generalizada, algunos barrios afroamericanos de Estados Unidos han sido llamados "guetos". El uso de este término es controvertido y, según el contexto, potencialmente ofensivo. A pesar del uso que hace la corriente principal estadounidense del término "gueto" para referirse a un área urbana pobre poblada por minorías étnicas, quienes viven en el área a menudo lo usan para significar algo positivo. Los guetos afroamericanos no siempre contenían casas en ruinas y proyectos en deterioro, ni todos sus residentes estaban afectados por la pobreza. Para muchos afroamericanos, el gueto era su "hogar", un lugar que representaba la auténtica "negritud" y un sentimiento, pasión o emoción derivados de superar la lucha y el sufrimiento de ser afrodescendiente en Estados Unidos. [182]
Langston Hughes relata en "Negro Ghetto" (1931) y "The Heart of Harlem" (1945): "Los edificios en Harlem son de ladrillo y piedra/Y las calles son largas y anchas,/Pero Harlem es mucho más que estos solos. /Harlem es lo que hay dentro." El dramaturgo August Wilson utilizó el término "gueto" en Black Bottom (1984) y Fences (1987) de Ma Rainey, los cuales se basan en la experiencia del autor al crecer en el distrito Hill de Pittsburgh, un gueto afroamericano. [183]
Aunque los vecindarios afroamericanos pueden sufrir una desinversión cívica , [184] con escuelas de menor calidad, [185] vigilancia policial [186] y protección contra incendios menos efectiva , [187] [188] existen instituciones como iglesias y museos y organizaciones políticas. organizaciones que ayudan a mejorar el capital físico y social de los barrios afroamericanos. En los barrios afroamericanos las iglesias pueden ser fuentes importantes de cohesión social. [189] Para algunos afroamericanos, la espiritualidad amable aprendida a través de estas iglesias funciona como un factor protector contra las fuerzas corrosivas del racismo. [190] En muchos barrios afroamericanos también se encuentran museos dedicados a la historia afroamericana.
Muchos vecindarios afroamericanos están ubicados en el centro de las ciudades , y estos son los vecindarios en su mayoría residenciales ubicados más cerca del distrito comercial central . El entorno construido suele ser de casas en hilera o de piedra rojiza, mezcladas con viviendas unifamiliares más antiguas que pueden convertirse en viviendas multifamiliares. En algunas zonas hay edificios de apartamentos más grandes . Las casas estilo escopeta son una parte importante del entorno construido de algunos barrios afroamericanos del sur. Las casas constan de tres a cinco habitaciones seguidas sin pasillos. Este diseño de casa afroamericana se encuentra tanto en áreas rurales como urbanas del sur, principalmente en comunidades y vecindarios afroamericanos. [191]
Existen sitios web de redes sociales afroamericanos como BlackPlanet . [192] Las redes sociales son una salida política importante para los afroamericanos. [193] Los adolescentes afroamericanos son los mayores usuarios de Instagram y Snapchat . [194]
Los afroamericanos han valorado la educación desde la esclavitud. Las comunidades afroamericanas han trabajado juntas para consolidar y financiar escuelas públicas. Incluso cuando se les prohibió el acceso a la educación, los estadounidenses negros trabajaron junto con sus partidarios para construir universidades negras para los negros. [195] La educación de los esclavos negros estaba estrictamente prohibida. Los niños negros esclavizados y los adultos negros tuvieron que tomar medidas extremas para alfabetizarse, incluida la asistencia a escuelas clandestinas. [196] Los propietarios de esclavos blancos del sur generalmente se oponían a la alfabetización de esclavos en el sur de los Estados Unidos. [197]
Grupos de derechos de los homosexuales... citaron una declaración pública que Coretta Scott King emitió en 1996, en la que decía que King sería un defensor de los derechos de los homosexuales si estuviera vivo.
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