Una nueva y más agresiva fase de persecución antirreligiosa en la Unión Soviética comenzó a mediados de la década de 1970, después de un período más tolerante tras la caída de Nikita Khrushchev en 1964.
Yuri Andropov encabezó la campaña en la década de 1970, cuando ésta empezó a ascender.
Esta nueva persecución se produjo tras las enmiendas de 1975 a la legislación antirreligiosa de 1929 y el 25º congreso del partido . La resolución del Comité Central de 1979 también desempeñaría un papel clave en este período. La intensificación de las actividades antirreligiosas había continuado desde principios de los años 70; entre 1971 y 1975 se defendieron más de 30 tesis doctorales y 400 tesis magistrales sobre los temas del ateísmo y la crítica de la religión. [1] En 1974 se celebró una conferencia en Leningrado dedicada a "Los problemas actuales de la historia de la religión y el ateísmo a la luz de los estudios marxistas-leninistas ".
Esta persecución, como otras campañas antirreligiosas en la historia de la URSS, fue utilizada como herramienta para eliminar la religión con el fin de crear la sociedad atea ideal que el marxismo-leninismo tenía como objetivo. [2]
Después de que Jruschov dejara el poder, la campaña antirreligiosa que había dirigido bajo su dirección fue objeto de críticas. Las mismas publicaciones antirreligiosas que habían participado en la campaña criticaron los artículos de los colaboradores anteriores.
La propaganda antirreligiosa de aquellos años fue criticada por no entender las causas de la creencia religiosa, así como por no entender que la religión no sólo sobrevivía como un legado del pasado, sino que seguía atrayendo a nuevas personas. Fue criticada por reducir la religión a una masa de estafas de tontos crédulos y por no reconocer la noción de fe. Fue criticada por presentar erróneamente a las sociedades religiosas como compuestas por personas malvadas e inmorales que trabajaban contra la Unión Soviética. También fue criticada por presentar erróneamente a los creyentes como enemigos mentalmente discapacitados que eran dignos de todo desprecio. [3]
Se la criticó por ser contraproducente, inmoral (por decir mentiras sobre los creyentes y fomentar así el odio hacia ellos) y por ser falsa. La propaganda no había explicado adecuadamente por qué la gente realmente practicaba la religión ni había dado una descripción precisa de lo que ocurría. Muchos la criticaron por haber hecho más daño que bien, porque en lugar de eliminar la creencia religiosa, simplemente la relegó a la clandestinidad, donde el Estado tendría más dificultades para tratar de controlarla. La persecución también había atraído la simpatía popular hacia los creyentes, tanto en la URSS como en el extranjero, así como para aumentar el interés por la fe religiosa entre los no creyentes.
Se dijo que el ateísmo no debía ser impuesto a la gente, sino más bien aceptado voluntariamente. [4]
La propaganda antirreligiosa posterior a Jruschov empleó un tono más moderado.
La línea oficial de que no se debe insultar a los creyentes siguió siendo ampliamente violada en la práctica. La propaganda antirreligiosa posterior a Jruschov todavía estaba muy influida por la política establecida por el XXI Congreso del PCUS en 1959. [5]
La prensa soviética empezó a dar la alarma en 1972 debido a que miembros del Partido Comunista y del Komsomol no sólo participaban en ritos religiosos, sino que incluso los iniciaban.
En los años 70, el volumen de la literatura antirreligiosa aumentó, en parte debido al endurecimiento de la postura general hacia la religión, que se formó como resultado del mayor número de personas que se acercaban a ella. La prensa y las conferencias especiales se quejaron de la insuficiencia de la propaganda atea. La educación antirreligiosa en el sistema escolar fue acusada de laxitud.
En las regiones de Moscú, Leningrado, Lipetsk, Gorki y la República Socialista Soviética Autónoma de Tártaro se crearon facultades y departamentos para formar profesores ateos ; en Ucrania, Moldavia y Lituania existían seminarios permanentes con el mismo fin. Sin embargo, todo el trabajo estatal resultó insuficiente para contrarrestar la influencia de la religión, especialmente entre los jóvenes, que consideraban que el material ateo era poco convincente y de baja calidad. En algunas zonas, como Uzbekistán, la calidad de la propaganda supuestamente disminuyó. El establishment estaba preocupado por la creciente indiferencia y apatía entre los jóvenes hacia el ateísmo, así como hacia la propaganda antirreligiosa. [6]
La Iglesia Ortodoxa Oriental se consideraba una amenaza cada vez mayor, sobre todo en lo que respecta a sus pretensiones históricas de desarrollar la nación rusa. Al mismo tiempo, la propaganda antirreligiosa empezó a distinguir cada vez más entre la supuesta mayoría leal de los creyentes y los enemigos del Estado que ocupaban los márgenes de la religión.
A finales de los años 70, la revista atea "Problemas del ateísmo científico" (Voprosy nauchnogo ateizma) empezó a cuestionar la explicación de que la perseverancia de las creencias religiosas en la URSS fuera simplemente una supervivencia del pasado prerrevolucionario. Esto se debía a que la gran mayoría de los creyentes habían nacido y crecido después de la revolución de octubre, así como al hecho de que la religión había mostrado una vitalidad sorprendente a pesar de las décadas de esfuerzos por erradicarla. El número de creyentes que eran ciudadanos soviéticos bien educados (en lugar de analfabetos y atrasados) también era un desafío para las viejas teorías de que la religión era resultado de la ignorancia intelectual. La revista criticó la vieja noción marxista de que la religión moriría con la desaparición de una sociedad de clases. [7]
En los años posteriores a Jruschov, la principal publicación antirreligiosa, Ciencia y religión, adoptó un nuevo enfoque: dialogaba con los creyentes imprimiendo fragmentos de cartas a la publicación y respondiéndolas después. Normalmente, la publicación prefería imprimir cartas de creyentes que contenían afirmaciones que eran más fáciles de refutar. Por ejemplo, un creyente podía escribir una carta en la que argumentaba que Dios debía haber existido porque mucha gente creía en él y no todos podían estar equivocados , y la publicación respondía señalando que había muchos casos en la historia en los que mucha gente creía en algo que se descubrió que era falso, como la Tierra plana o incluso las religiones paganas que precedieron al cristianismo. [8]
Entre las justificaciones que se esgrimían para no imprimir todo lo que escribían los creyentes se incluía el argumento de que los creyentes no imprimían material ateo en sus publicaciones, que al hacerlo ayudarían a difundir propaganda religiosa y también porque los creyentes escribían cosas que rayaban en la crítica al Estado. Las publicaciones que se permitía imprimir a los creyentes tenían una circulación mucho menor que la propaganda atea, y el material que se permitía imprimir a los creyentes también solía estar determinado por el Estado.
El lado ateo poseía casi un monopolio sobre los medios de comunicación y tenía relativa impunidad para decir mentiras que a los creyentes no se les permitía exponer. [4]
Siguieron las críticas a la masa de propagandistas antirreligiosos empleados por la URSS por no tener formación religiosa y no poder elaborar argumentos eficaces que convencieran a los creyentes. Sin embargo, el volumen y la calidad de los estudios críticos más serios sobre teología, historia de la Iglesia y creyentes aumentaron mucho después de Jruschov, aunque mantuvieron muchos sesgos. Los clichés primitivos, los insultos y los apodos que se habían regurgitado una y otra vez durante décadas siguieron siendo el principal método de propaganda antirreligiosa. Un problema crítico de los estudios más serios era que al hacer críticas serias de la religión, esto podía interpretarse como una admisión de la respetabilidad de la religión, lo cual no era una opinión que la Comisión Ideológica del Comité Central del PCUS estuviera dispuesta a tolerar. [4]
Existía una hipótesis marxista según la cual los humanos primitivos prehistóricos no poseían una religión que se defendiera como verdadera. La propaganda atea sostenía que las personas recurrían a la religión como resultado de alguna tragedia en la vida, la soledad o la falta de compasión de los demás.
La propaganda antirreligiosa solía retratar a ateos bondadosos, compasivos y buenos, mientras los contrastaba con creyentes, a quienes se describía como fanáticos, intolerantes y desalmados (por ejemplo, por romper matrimonios cuando uno de los cónyuges era no creyente). Se les acusaba de falsificar milagros y promover el antisoviético. Las enseñanzas del cristianismo fueron en parte culpadas de esto, alegando que su enseñanza de la humildad privaba a las personas de coraje y libertad. [9] En una ocasión, una cristiana que escribió al propagandista Osipov afirmó que había más intolerancia y consumo de alcohol que en años anteriores, y culpó al estado por provocarlo. [9]
El creciente interés de la población rusa por su cultura e historia nacionales, incluida la iconografía y el arte religioso, el creciente nacionalismo unido a un renovado interés por la ortodoxia como "la iglesia de Rusia", [10] así como una serie de conversiones al cristianismo que comenzaron con el interés por estos temas, impulsaron a los medios soviéticos a argumentar que la cultura y la religión no estaban vinculadas y que la religión había bastardeado el arte y la cultura rusos. Los medios argumentaron además que el arte religioso de épocas anteriores (incluida la obra de Andrei Rublev o Teópanes el Griego) simplemente expresaba conceptos humanísticos y seculares a través de la única forma en que se permitía representar tales cosas. [9] 'Ciencia y religión' publicó imágenes de obras de arte religiosas que interpretaron de acuerdo con valores seculares.
La prensa atea también criticó a los guías de los museos de los edificios religiosos que se habían convertido en museos, por dar dimensiones teológicas acríticas a lo que presentaban, como explicar la teología de los iconos y su función en la iglesia ortodoxa, explicar el simbolismo teológico de la liturgia, el propósito de la vida monástica y por explicar acríticamente las vidas de los santos. La prensa les pidió que explicaran "el carácter de clase" de la religión y dieran explicaciones seculares del arte religioso y que enfatizaran los aspectos negativos de la historia de la iglesia y no los positivos. [11] En una línea similar, la prensa atea a menudo publicó historias sobre episodios de la historia rusa que retrataban a los creyentes y a la Iglesia bajo una luz negativa para enfatizar el punto de que la moral cristiana es deficiente y que la Iglesia es inmoral.
Se utilizaron medios científicos para apoyar el ateísmo colocando agua bendita bajo un microscopio y determinando que era idéntica al agua normal, se exhumaron los cadáveres de los santos para demostrar que de hecho experimentaron deterioro, mientras que las exhibiciones en museos ateos mostraron que el arca de Noé era imposible incluso en concepto debido al hecho de que el número de diferentes especies animales en la tierra no podía caber dentro de las dimensiones del Génesis. [12]
La prensa evitó atacar al establishment de la Iglesia, pero dirigió la mayor parte de sus ataques contra los creyentes que evangelizaban activamente y contra las religiones prohibidas.
La propaganda antirreligiosa intentó mostrar una conexión entre la disidencia religiosa y los servicios de inteligencia extranjeros, así como con organizaciones anticomunistas de emigrados rusos como el NTS. Los alijos de literatura religiosa confiscados por los funcionarios de aduanas soviéticos supuestamente eran subversivos y se alegaba que eran ampliamente aceptados entre los creyentes. La ideología marxista sostenía que la religión era intrínsecamente hostil al comunismo y, por lo tanto, no se podía confiar en que los creyentes fueran sensibles a la amenaza ideológica planteada por Occidente. Incluso es posible que sintieran afinidades con Occidente, y la cooperación entre el Vaticano u otros establecimientos cristianos occidentales con la CIA, o los mensajes de radio de sacerdotes ortodoxos transmitidos a través de la Voz de América, también influyeron en la interpretación de que los creyentes no eran dignos de confianza. De esta manera, se los presentaba como el "eslabón débil" en la línea de defensa soviética. [13]
La propaganda antirreligiosa citaba casos de conflictos en las escuelas relacionados con la religión, de los que siempre se culpaba a los creyentes por seguir aferrándose a la religión (por ejemplo, un alumno que se suicidó debido a la etiqueta y el desprecio que recibía por ser creyente en el sistema educativo, y la prensa culpaba de ello a sus padres y al sacerdote por fomentar en él la religión, lo que le había valido el desprecio). También afirmaba que los creyentes eran peores estudiantes y tenían menos éxito en las actividades académicas que los ateos. [14]
Los profesores de las escuelas teológicas y todo el clero y los laicos que trabajaban para el Departamento de Relaciones Eclesiásticas Exteriores de la Iglesia pagaban impuestos similares a los de todos los empleados soviéticos en reconocimiento a su contribución a una imagen soviética positiva en el exterior.
P. Kurochkin, uno de los principales religiosos soviéticos, sostuvo que la eliminación de la religión debería ir acompañada de su sustitución por la moral comunista, pues de lo contrario la privación de la religión simplemente sería sustituida por la decadencia moral, el consumismo y la lujuria. [15]
Furov, vicepresidente de la CRA, escribió un informe en 1975 (que llegó de contrabando a Occidente en 1979 [16] ) en el que afirmaba que existían "pruebas irrefutables" de una decadencia de la religión en la URSS. Sus pruebas eran una disminución del clero ortodoxo de 8.252 en 1961 a 5.994 en 1974 (no citó la cifra anterior a Jruschov de 30.000 en 1958). En su conclusión de que se trataba de una decadencia natural, no tuvo en cuenta las masas de sacerdotes que fueron dados de baja, encarcelados, ejecutados, etc. La CRA también había impedido durante este período que más clérigos se registraran o se matricularan en seminarios. [17] El informe de Furov proporcionó una gran cantidad de información sobre la iglesia. [16] Citó casos de personas a las que se les impidió asistir a institutos teológicos, incluidas personas que habrían sido una gran vergüenza para el Estado si se hubieran convertido en clérigos (por ejemplo, los hijos de líderes soviéticos de alto rango). [18] Con la lenta erosión de la fuerza institucional de la Iglesia, la extinción de la Iglesia como institución parecía posible. [19]
Sólo el 4% de los padres asistían a la iglesia en 1970 y muchos de ellos no llevaban a sus hijos con ellos. [12]
A finales de los años 1970 corrieron rumores de que Pisarov había realizado un estudio científico exhaustivo que contradecía abiertamente las cifras oficiales de personas que abandonaban la religión, pero por ese motivo nunca se publicó. [20]
Muchos jóvenes soviéticos se volcaron hacia la religión [21] y se expresó preocupación por esta atracción, que según las autoridades soviéticas se debía al arte, la arquitectura y la música de la Iglesia, así como a que la separación de la Iglesia del poder político y material por parte del Estado había eliminado las asociaciones negativas previas con la religión. Esta visión sostenía que los jóvenes veían a la Iglesia como un elemento que preservaba un papel histórico-cultural que ahora se había purificado de su feo pasado [22] .
Durante un largo período, la prensa soviética se negó a informar sobre este crecimiento de la religión entre los jóvenes y las afirmaciones sobre su existencia fueron descartadas como falsas. Las cartas de los lectores a las revistas ateas que enfatizaban la preocupación de los lectores por este crecimiento contradecían estas afirmaciones. En la década de 1970, se creó una publicación irregular especial llamada "El mundo del hombre" publicada por la revista mensual del Komsomol "La joven guardia" (Molodaia guardiia) como respuesta a esta amenaza. En esta revista, la religión se comparaba con el nazismo haciendo hincapié en los componentes religiosos del nazismo, y reinterpretaba la historia rusa mediante distorsiones como la afirmación de que Pushkin era ateo y afirmaba cosas como que la mente de Gógol estaba dañada por la influencia religiosa. Respondía a cartas de jóvenes del Komsomol que decían cosas como que no creían que hubiera ningún daño en que sus amigos del Komsomol se casaran en una iglesia, y en respuesta, la publicación denunciaba la influencia de la religión que penetraba en las vidas de la juventud soviética. Esta propaganda afirmaba que el creciente interés entre los jóvenes era un plan de subversión ideológica occidental, de emisiones occidentales y de organizaciones religiosas occidentales que introducían literatura religiosa de contrabando en la URSS. [23]
En el Pleno del Comité Central del PCUS de junio de 1983, el Secretario General KU Chernenko declaró que Occidente estaba tratando de cultivar la religiosidad en la URSS como método de subversión. [23]
Un ejemplo notable de algunas de las campañas de prensa dirigidas en respuesta a este fenómeno fue la historia de Sasha Karpov publicada en 'Science and Religion'. La historia fue diseñada para mostrar que los jóvenes soviéticos educados que se volvieron religiosos eran hipócritas que buscaban fama y distinción en la originalidad en la sociedad, sin poseer ninguna cualidad que les diera el mismo prestigio en la vida soviética normal. [24] La madre de Sasha fue descrita como una profesora de biología en una escuela rural, que era fría y no tenía calidez ni interés en sus hijos. El padre divorciado de Sasha era un alcohólico que tampoco se preocupaba por sus hijos. Después de que la madre de Sasha se jubilara de la enseñanza, se retiró a un pueblo con una iglesia ortodoxa en funcionamiento y se convirtió en una laica piadosa, diciéndoles a sus hijos que siempre había sido creyente, pero que nunca lo mencionó ('Science and Religion' no mencionó que habría perdido su trabajo de maestra si lo hubiera mencionado). Sasha, abandonado a su suerte, decide entonces que quiere demostrar su valía e intenta cantar, escribir poesía y estudiar para convertirse en maestro. Su habilidad artística resulta ser pobre y su carrera posterior lo asusta con su trabajo duro y su vida modesta, por lo que en su lugar se convierte en un hippie cantante. Finalmente se encuentra con un sacerdote que lo contrata como lector y cantante de la iglesia. Seis meses después, deja al sacerdote, pero no antes de obtener la lista de conocidos del sacerdote en Moscú. Viaja a uno de esos conocidos y encuentra a una pareja de físicos jóvenes (marido y mujer) con un apartamento lleno de íconos y artefactos rusos. A ellos les gusta Sasha y lo consideran un buscador de la Verdad, y él adopta sus hábitos religiosos (por ejemplo, persignarse frente a los íconos, rezar antes de las comidas, etc.). Finalmente, decide ingresar en un monasterio donde le dicen que su voz y su talento musical le permitirán hacer canto coral como su deber monástico. El artículo enfatizaba que Sasha usaba su sotana siempre que iba a visitar a amigos y parientes en Moscú para escandalizarlos e impresionarlos, y que todo en la vida se convierte en un fraude a través de tales decisiones. [14]
Los jóvenes, sobre todo los que tenían estudios, eran perseguidos activamente por practicar su religión, sobre todo si lo hacían abiertamente o participaban en grupos de estudio o coros cristianos. Las personas que formaban parte de esos grupos podían ser detenidas e incluso internadas en «cárceles psiquiátricas» [21] . El internamiento de los jóvenes religiosos en hospitales psiquiátricos se basaba en el principio de que cualquier persona que hubiera pasado por la educación atea desde el jardín de infancia hasta la universidad y, sin embargo, siguiera siendo religiosa (o peor aún, si se convertía), podía ser considerada como portadora de algún tipo de trastorno psicológico [25] .
El XIX Congreso del Komsomol, celebrado en 1982, ordenó a todos los comités locales «perfeccionar la educación atea de la joven generación, denunciar profundamente la esencia anticientífica de la ideología y la moral religiosas». También pidió «un uso más amplio del cine, el teatro, las instituciones culturales y las bibliotecas para la propaganda científico-ateísta» y «mejorar el trabajo ateo individual con niños y adolescentes, especialmente con los que proceden de familias religiosas; reclutar para este trabajo a profesores jóvenes, pioneros y trabajadores del Komsomol... Educar a los ateos militantes, formar una opinión pública atea activa, no dejar sin una reprimenda rigurosa todos los casos de participación de miembros del Komsomol en ritos religiosos». [26]
En 1982, las publicaciones oficiales dieron la voz de alarma sobre la creciente apatía hacia el marxismo y la ideología entre la juventud soviética. Se atribuyó esta actitud a los «filósofos burgueses», que culparon a la ideología marxista-leninista de la mala ciencia y al Estado de violar la libertad de investigación y la autonomía académica. [27] La revista «Voprosy filisofi», en el sexagésimo aniversario del artículo de Lenin de 1922 «Sobre la importancia del materialismo militante», llegó a afirmar que la lucha antirreligiosa del Estado era todavía bastante débil y necesitaba mejoras. [27]
La autorización estatal para ampliar los seminarios existentes dio sus frutos y, a principios de los años 1980, la población estudiantil de estas instituciones había crecido a 2.300 estudiantes diurnos y extramuros (había sido de 800 en 1964). [28]
Las estadísticas soviéticas de finales de los años 1960 afirmaban que había más gente abandonando la Iglesia Ortodoxa para unirse a otras sectas que viceversa. [29] Había cristianos ortodoxos que también formaban comunidades independientes que estaban separadas de la jerarquía oficial. [21]
Varias religiones habían sido completamente ilegalizadas y sus practicantes podían ser arrestados si eran descubiertos. Entre ellas se encontraban los católicos orientales , los testigos de Jehová , los jehovistas rusos , los budistas ( a los buriatos y a los kalmyks se les permitía practicar el budismo, pero a nadie más), los pentecostales y los bautistas no oficiales o "iniciativos" ( bautistas que se habían separado de la comunidad bautista en 1962 porque no aceptaban el control estatal de su iglesia). Cualquier religión que no estuviera registrada ante el gobierno soviético se consideraba automáticamente ilegal y el estado podía seguir una política de persecución abierta de estos grupos (para otras religiones era una política oculta que utilizaba otros disfraces). La falta de registro fue resultado tanto de que el gobierno soviético se negara a registrar a ciertos grupos como de que ciertos grupos se negaran a registrarse y aceptaran luego cierto grado de influencia comunista a través del registro.
El gobierno soviético tenía como política oficial que los Testigos de Jehová no serían perseguidos si se registraban en el estado. Al mismo tiempo, la propaganda soviética difamaba constantemente al grupo como una organización subversiva. Durante el período 1983-1985, la prensa antirreligiosa dedicó mucho espacio a atacar a los Testigos de Jehová y a los jehovistas, lo que sugiere un crecimiento del movimiento en esos años. Al menos quince de sus activistas fueron arrestados en 1984, de los cuales siete recibieron sentencias de prisión.
Los jehovistas rusos eran una secta similar a los testigos de Jehová, fundada por el capitán de artillería ruso, N. S. Il'insky en el siglo XIX. Se caracterizaba por su condena radical de todo poder estatal como el reino de Satanás , un mensaje que atrajo a mucha gente en la URSS, lo que llevó al crecimiento del movimiento. [30]
En los primeros tiempos del estado, las comunidades budistas habían tratado de reformar su religión frente al comunismo. Budistas prominentes proclamaron que el Buda vivía en Lenin y que el Buda en Lenin había fundado el comunismo. [31] Después de Jruschov , los budistas fueron objeto de una ola de ataques después de que algunos intelectuales del bloque del Este se convirtieran al budismo. En 1972, un destacado erudito budista y tibetano en la URSS, Bidia Dandaron , fue arrestado y sentenciado a cinco años de trabajos forzados. Era un monje budista secreto, lama y maestro y era odiado por el régimen por convertir a varios intelectuales al budismo. Fue acusado en la prensa de supuestamente organizar orgías de borrachos bajo la apariencia de reuniones religiosas, aceptar sobornos, cultivar la adoración de sí mismo y corromper a la juventud. Varios de sus asociados y estudiantes fueron arrestados con él. Dandaron ya había pasado casi veinte años en prisión bajo Stalin, y la mayoría de los cargos fueron desestimados en el tribunal, sin embargo, aún así recibió su sentencia de cinco años. El juez que lo juzgó afirmó: "Si estuviera en mi poder, enviaría a todos los creyentes religiosos a Kolymá ". Cuatro de sus estudiantes, que eran investigadores y profesores en activo, fueron enviados a instituciones psiquiátricas y otros ocho estudiantes perdieron su empleo. [32]
Los grupos hindúes en Krasnoyarsk , Siberia, se disolvieron en 1981-1982, y su líder, E. Tretiakov, fue enviado a prisión por «parasitismo». [32] [33]
Uno de los líderes de los bautistas no oficiales fue víctima de una campaña de difamación en la prensa después de una supuesta relación amorosa adúltera que tuvo en Siberia, que también se basó en la conclusión de que los bautistas clandestinos en su conjunto eran libertinos inmorales (la prensa nunca mencionó la razón por la que estaba en Siberia , sin embargo, estaba en un exilio administrativo). [ cita requerida ]
En los años 70 se intensificó la persecución contra los bautistas de la Iniciativa. La Iglesia bautista oficial recibió un trato relativamente bueno, permitiéndose debates genuinos en sus congresos y votando en contra de decisiones o candidatos promovidos por el Estado (incluso una vez lograron elegir a su propio candidato en su lugar). A los bautistas oficiales se les permitió abrir muchas iglesias nuevas (que excedían el número per cápita de los ortodoxos). Este trato preferencial fue diseñado para atacar a los bautistas que se habían separado, con el fin de darles el mensaje de que no tenía sentido permanecer en la oposición. [15]
Los bautistas de la Iniciativa tenían la postura de que aceptarían el registro estatal, pero sólo si no implicaba el control de su religión. El gobierno soviético se negó a aceptar estas condiciones y el grupo fue perseguido. Los bautistas de la Iniciativa que intentaron dar instrucción religiosa a los niños u organizar grupos de jóvenes fueron arrestados. Eugene Pushkov, un bautista de la Iniciativa, fue arrestado por estas y otras razones en 1980, y después de su liberación en 1983, se le pidió que cooperara con el KGB como informante, pero se negó, lo que llevó a su nuevo arresto poco después y una sentencia de cuatro años, que apeló, y después de escuchar su apelación, fue condenado a ocho años. [34]
Muchos bautistas fueron arrestados bajo la acusación de violar las leyes que prohibían la realización de actividades religiosas fuera de las estructuras eclesiásticas oficialmente reconocidas. A mediados de 1967, 202 bautistas fueron arrestados por esta razón, de los cuales 190 fueron sentenciados a prisión. El número de bautistas de iniciativa en los campos pasó de 79 en 1979 a 120 en 1981, a 165 en 1982 y a más de 200 en 1984. Muchos de los edificios que utilizaban para rezar fueron destruidos. En un caso, en Chervotsy, en el oeste de Ucrania, los bautistas de iniciativa levantaron una enorme carpa, que fue visitada por la milicia (policía local). La milicia prohibió a la gente acercarse a la carpa, afirmando que había minas terrestres colocadas en ella, y poco después fue destruida. [35]
El sadismo estuvo presente en algunos de estos cierres de los Bautistas de Iniciativa, como también lo estuvo en los cierres de otras religiones. Por ejemplo, en la ciudad de Issyk , en la provincia de Alma-Ata , el gobierno local sugirió al grupo Bautista de Iniciativa local en 1974 que construyeran un lugar de culto permanente, y la comunidad lo hizo con gusto. En 1976, las autoridades ordenaron a los creyentes que demolieran el edificio que habían construido, cosa que ellos se negaron a hacer. El estado aprovechó entonces para arrestar al ministro por violar la ley y luego confiscó el edificio. [35]
Los baptistas dirigían una imprenta ilegal llamada Editorial Khristianin . En octubre de 1974, la KGB encontró una de sus imprentas cerca de Riga y condenó a quienes la dirigían a largas penas de trabajos forzados. Sin embargo, su actividad editorial clandestina continuó y se jactaban de haber publicado casi medio millón de ejemplares de los Evangelios en diez años. [36]
Cincuenta de sus miembros fueron encarcelados en 1981 y setenta y tres en 1982. Un total de 165 de sus miembros estaban en prisión y en campos a finales de 1982. [36]
Los bautistas organizaron campamentos ilegales para niños y jóvenes durante muchos años. El estado hizo grandes esfuerzos para tratar de eliminar la instrucción religiosa a los menores. [ cita requerida ]
George Vins, ex secretario del Consejo de los Bautistas de la Iniciativa, fue encarcelado y expulsado a los Estados Unidos en 1979. Después de su partida, se alegó que estaba enviando instrucciones desde los EE. UU. a la URSS para protestar contra la legislación soviética. P. Rumachik, otro líder de los Bautistas de la Iniciativa, fue liberado de prisión en 1977, y supuestamente fue capturado por la KGB en 1980 por dirigir imprentas clandestinas. Los Bautistas de la Iniciativa dirigían imprentas clandestinas, lo que irritó mucho al estado. Rumachik fue vinculado con Vins y condenado a cinco años de trabajos forzados. Este asunto fue vinculado además con un pastor Bautista de la Iniciativa llamado Dimitry Miniakov que fue arrestado en 1978 por supuesta colaboración con los alemanes en la Segunda Guerra Mundial. [37]
Los pentecostales se habían fusionado con los bautistas en 1945, pero cuando se produjo la división de los bautistas en 1961-62, muchos pentecostales abandonaron la iglesia oficial y no se unieron a la iniciativa bautista. Se hicieron más prominentes en los años 1960 y 1970, y en algunas áreas lograron con éxito el registro en la CRA, pero aproximadamente la mitad de su comunidad se negó a registrarse debido a su negativa a aceptar las prohibiciones soviéticas de difundir la religión a los jóvenes o niños, prohibiciones de reuniones de oración, así como prohibiciones de predicación, trabajo misionero y caritativo, así como la práctica de sus ritos religiosos clave. Los renegados sufrieron multas y arrestos por romper estas reglas, y también fueron perseguidos por negarse a participar en el ejército soviético, excepto en el cuerpo de ingenieros o médico. Fueron objeto de muchas redadas y su literatura religiosa fue confiscada. En 1971 hubo un incidente en Chernogorsk donde fueron dispersados con una manguera contra incendios. A esta secta pertenecían varias personas de origen alemán, y algunas de ellas intentaron emigrar , pero fueron perseguidas por ello. En abril de 1985, un grupo de estos pentecostales fue juzgado por hacer una huelga de hambre hasta que se les permitió entrar en Alemania Occidental , y su líder fue condenado a cinco años de trabajo forzado. [38]
A mediados de los años 50, surgió un grupo religioso extremista, Pukutnyky, que se había separado de los católicos de rito ucraniano y que era ilegal. La prensa lo criticó por supuestamente falsificar señales de Dios que anunciaban el fin del mundo, así como por aterrorizar a las personas que abandonaban su secta quemándoles las casas. [11]
Los católicos de rito oriental (uniatos) habían estado proscritos en la URSS desde 1946. [16] Después de que se ilegalizaran en ese momento, siete de sus obispos y dos mil de sus sacerdotes, que se negaron a abandonar su tradición, fueron enviados a campos de concentración o encarcelados. Estas iglesias continuaron existiendo clandestinamente hasta la caída de la Unión Soviética. El estado se opuso oficialmente a estos grupos debido a su fuerte asociación con identidades nacionalistas. El estado los persiguió sin piedad y constantemente allanó sus lugares de culto. [39] Muchos clérigos católicos de rito oriental fueron liberados en la década de 1950 después de la muerte de Stalin. Se encontraron problemas con respecto a la fuerte resistencia al estado debido a la identificación nacional con la religión entre los musulmanes en Asia Central . [40] [41]
En 1924, en el Quinto Congreso de los Adventistas del Séptimo Día en Rusia, los líderes de la comunidad adventista declararon que el socialismo de Lenin era una bendición y que Lenin era un líder elegido por Dios; también proclamaron su pleno apoyo y dedicación al marxismo . Después de este congreso, hubo una división significativa en la comunidad adventista cuando una parte de la comunidad formó lo que se llamó los Adventistas "Verdaderos y Libres". Esta ruptura se amplificó aún más en 1928 en su congreso cuando los líderes de los adventistas oficiales declararon que era deber de los adventistas servir en el Ejército Rojo y portar armas. El grupo disidente se convirtió en objeto de persecuciones continuas y viciosas hasta la caída del comunismo. Su líder, VA Shelkov, cumplió tres sentencias en prisión en total 23 años antes de su cuarta y última sentencia en 1979, durante la cual murió. Shelkov fue un excelente organizador de su comunidad clandestina, y la secta siguió sobreviviendo y publicando biblias y otros tratados religiosos, a pesar de las constantes redadas y encarcelamientos. En 1978-1979 se produjo una oleada de arrestos de este grupo, cuando las autoridades llevaron a cabo sin éxito una búsqueda nacional para encontrar su imprenta. La comunidad no tenía ningún edificio religioso, sino que se reunía en dependencias privadas para rezar los sábados, lo que permitió a esta secta mantenerse oculta con mayor facilidad. [42]
Los estudiosos soviéticos estimaron que entre el 10 y el 25% de la minoría musulmana tradicional en la URSS todavía eran creyentes activos, pero esto fue contradicho por los observadores occidentales y los líderes islámicos soviéticos que afirmaron que casi toda la minoría musulmana tradicional eran creyentes activos. [43] En 1965, una investigación sobre la asistencia a las mezquitas en la República Socialista Soviética de Kazajstán reveló que el 10% de los fieles eran miembros del Komsomol . [41] Un estudio posterior en 1985 encontró que el 14 por ciento del Partido Comunista Uzbeko y el 56 por ciento del Partido Comunista Tayiko eran musulmanes creyentes. [41]
En el Estado soviético existía un grado considerable de reconciliación entre los musulmanes. [41] Había apoyo al sistema soviético en la comunidad musulmana para adoptar leyes dictadas por Alá a través de Mahoma , aun cuando el gobierno era ateo. [41]
Las circuncisiones , al igual que los bautismos cristianos, a menudo se realizaban en secreto. [41]
Los grupos sufíes habían sido proscritos y el Estado organizó cuatro organismos para supervisar las actividades islámicas en la URSS. Tres de ellos eran para musulmanes sunitas (con sede en Majachkalá , Tashkent y Ufá ) y el cuarto para musulmanes chiítas (con sede en Bakú ). Estos organismos informaban directamente a la CRA. Se permitió la existencia de una madrasa en Bujará , así como de un instituto islámico en Tashkent, que capacitaban al clero islámico . En gran contraste con otras religiones en la URSS, el clero musulmán podía salir del país para recibir formación. [43]
Un ejemplo de la perspectiva soviética sobre el Islam es lo que está escrito en un libro de gramática soviética que tenía las siguientes respuestas a una serie de preguntas sobre las prácticas islámicas:
P: ¿Qué hace el mulá?
R: El mulá lee el Corán y cuando alguien muere lee oraciones.
P: ¿Qué lee en el Corán?
A: No lo sabemos.
P: ¿Él mismo entiende lo que lee?
A: No.
P: ¿Lee las oraciones a cambio de nada?
A: No, él recibe dinero por esto. [12]
En 1984 funcionaban en el país 1.100 mezquitas , cifra muy inferior a la que necesitaba la población. [43]
Al igual que otras religiones, los musulmanes llevaban a cabo numerosas actividades clandestinas ilegales, que dirigían prensas clandestinas, organizaban comunidades islámicas no oficiales [41] y peregrinaban a lugares sagrados locales. El Hajj a La Meca era casi imposible para la mayoría de los musulmanes soviéticos, y sólo a un puñado de ellos (unos 60) se les permitía oficialmente ir cada año y se les encomendaba de antemano la tarea de presentar una imagen positiva de la Unión Soviética en el extranjero. [43]
Entre los musulmanes de Asia Central se encontraron problemas relacionados con una fuerte resistencia al Estado debido a la identificación nacional con la religión. [41] [44] El claro vínculo étnico entre el Islam y ciertos grupos étnicos hizo difícil para el Estado acabar con la religión debido a que sus ataques provocaban sentimientos nacionalistas entre los grupos étnicos. [43]
El Estado intentó exhibir su (supuestamente) trato positivo a los musulmanes en campañas de propaganda en el Tercer Mundo con el fin de ganar apoyo para los intereses soviéticos. Los acontecimientos de la revolución en Irán a finales de los años 1970, así como la creciente oposición islámica a la URSS en la guerra de Afganistán, llevaron a la URSS a lanzar una nueva ofensiva contra el Islam en su última década, con arrestos de musulmanes que intentaron difundir literatura religiosa. [43]
Tras el colapso del comunismo, en muchas zonas musulmanas se celebró el colapso y los líderes musulmanes trataron de educar a la población sobre el Islam. [41]
Las sectas de los viejos creyentes ( creyentes ortodoxos rusos que se habían separado de la iglesia ortodoxa en el siglo XVII) todavía eran tratadas como instituciones antisociales y criminales. Muchas distorsiones de ellas aparecieron en la prensa oficial después de Jruschov . Una secta llamada Skrytniki (encubridores) liderada por Khristofor Zyrianov fue acusada de participar en suicidios en masa mediante la autoinmolación en los bosques del norte de Rusia en el período anterior a la guerra. Zyrianov había sido sospechoso de esto en ese momento y, curiosamente, recibió una breve sentencia de exilio administrativo en 1932 (lo que puede hacer que las acusaciones sean falsas, ya que si realmente hubiera hecho esto, probablemente lo habrían fusilado). [45]
En la revista Science and Religion se publicó una novela supuestamente basada en una historia real que trataba sobre una secta de viejos creyentes llamada los "Verdaderos Errantes Ortodoxos". En la historia, una joven del Komsomol de Moscú cae bajo la influencia de un sacerdote ortodoxo moscovita regular que la envía a un skete siberiano subterráneo con una mujer piadosa. Allí, la muchacha recibe instrucción sobre cómo realizar una futura labor misionera y tomar votos monásticos secretos. La someten a un ayuno severo, a odio del mundo, a explotación despótica, a prohibición de toda literatura excepto la Biblia y algunos tratados teológicos, a vivir en un sótano sin ver el sol, a ausencia de sonrisas o amabilidad y a mala educación. Esta atmósfera se presentaba como una descripción precisa de la vida en las sectas de viejos creyentes. Finalmente, la muchacha es rescatada por sus heroicos amigos del Komsomol, que parecen Sherlock Holmes . [45]
A menudo, la propaganda oficial no hacía distinción entre estas sectas y la Iglesia ortodoxa tradicional, lo que puede haber sido deliberado para vincular a los ortodoxos con los supuestos crímenes de las sectas.
Los viejos creyentes intentaron que se reabrieran muchas iglesias, pero no tuvieron éxito. En 1969, un periódico Samizdat informó que un sacerdote de los viejos creyentes fue asesinado por la KGB por negarse a trabajar para ellos. [46]
Antes de la guerra, las zonas católicas romanas de Ucrania y Bielorrusia defendieron obstinadamente su fe en la década de 1930 y las instituciones antirreligiosas se quejaron de la gran influencia que los sacerdotes católicos tenían sobre la población local. [47]
La mayoría de los católicos romanos en la URSS vivían en áreas que habían sido anexadas durante la Segunda Guerra Mundial , lo que significó que la mayoría de ellos escaparon de las persecuciones de preguerra. Esto significó que la Iglesia Católica tenía proporcionalmente más iglesias y seminarios en funcionamiento que podían ser atacados en las persecuciones de posguerra que la Iglesia Ortodoxa. En Lituania, dos de los tres seminarios fueron cerrados y el clero se redujo de 1500 a 735, sirviendo en 628 iglesias. [46]
En Lituania se produjeron persecuciones organizadas contra la Iglesia católica romana. Los sacerdotes fueron acosados y encarcelados por impartir catequesis a niños, ya que se consideraba que se trataba de una instrucción religiosa organizada para menores (prohibida en 1918). Los obispos lituanos Steponavichus y Sladkiavichus fueron exiliados. Los profesores podían ser despedidos por sus opiniones religiosas y muchas iglesias católicas fueron demolidas. La iglesia de San Casimiro se convirtió en un museo del ateísmo, la catedral de Vilnius en una galería de arte, la iglesia de la Resurrección en Kaunas se convirtió en una fábrica de radios y la catedral jesuita de Kaunas en un pabellón deportivo. La catedral de Klaipeda , que se había construido tras muchos años de peticiones en 1961, fue clausurada y confiscada. [48]
Las autoridades de Lituania, como en otras partes del país, también resistieron los intentos de revertir las acciones de Jruschov contra la religión. Una iglesia en el pueblo de Žalioji, que fue cerrada en 1963, fue convertida en un molino de harina en 1978. Sin embargo, el molinero local se negó a trabajar en ella, y el molino se vio obligado a funcionar sólo cuatro horas a la semana. Los peticionarios no lograron que se reabriera cuando presentaron una petición al gobierno. [49]
El Estado se encontró con un problema importante en su campaña en Lituania, sin embargo, porque al igual que en Polonia , había una fuerte identificación nacional de los lituanos con la Iglesia Católica Romana y las persecuciones provocaron resistencia nacionalista, así como publicidad. Miles de lituanos protestaron por la campaña antirreligiosa en su país. Se imprimió una petición de 148.149 firmas en un libro que fue enviado a Brezhnev . [50] En 1977, una petición fue firmada por 554 de los más de 700 sacerdotes católicos romanos en Lituania, y el Estado reaccionó con mucha cautela arrestando y condenando solo a unos pocos sacerdotes entre los firmantes.
El catolicismo romano en Ucrania occidental también opuso una fuerte resistencia a los intentos soviéticos de restringirlo. [44]
La falta de un ambiente similar en defensa de la Iglesia Ortodoxa en Rusia permitió que el régimen adoptara allí posiciones menos tolerantes. [51]
En las zonas donde los católicos eran sólo una pequeña minoría, como en Bielorrusia o Moldavia , al Estado le resultó mucho más fácil atacar a sus comunidades. En Moldavia, todas las iglesias católicas fueron cerradas, excepto una pequeña capilla en Kishinev . El sacerdote de esta iglesia se vio obligado a utilizar sólo alemán o polaco durante las misas, lo que le privó de buscar posibles conversos entre la población local. También se le negó el permiso para visitar las comunidades rurales. En la mayor de estas comunidades, en Rashkovo, la iglesia fue destruida el día de Navidad de 1977 por un destacamento de milicianos, y los activistas religiosos que custodiaban la iglesia fueron detenidos temporalmente. [49]
A los obispos católicos romanos de Lituania se les negó el derecho a visitar el Vaticano en 1986 y al Papa Juan Pablo II no se le permitió visitar Lituania en 1987, en el 600 aniversario de la firma del tratado de unión entre Lituania y Polonia que condujo a la conversión de Lituania. [52]
En la década de 1980, el número de sinagogas legalmente autorizadas en la Unión Soviética había disminuido a 50 y la formación rabínica hacía tiempo que estaba prohibida. [53]
Para imprimir sus propios materiales, los creyentes recurrían a menudo a la " samizdat " (prensa clandestina), que se generalizó cada vez más en los últimos años de la URSS. La samizdat era la publicación ilegal de obras llevada a cabo por grupos religiosos, disidentes y muchos otros que querían evitar la censura oficial .
Para los creyentes, esto solía tomar la forma de algún texto de las escrituras, oraciones o escritos de los padres de la iglesia , que eran escritos a mano con una instrucción adjunta de hacer nueve copias más y enviar estas copias a otros destinatarios, o de lo contrario Dios los castigaría (y esos destinatarios luego copiarían y enviarían otras nueve, y así sucesivamente). El estado empleó el revisionismo histórico de su historia y, por lo tanto, los relatos de los crímenes del estado tuvieron que imprimirse en Samizdat. [54] Algunas de las cartas samizdat más populares contenían extractos del Libro de la Revelación . [8]
El Estado conocía estas cartas (que a veces incluso producían samizdat falsos que se difundían entre los creyentes para sembrar la desconfianza entre ellos). Fueron atacadas ferozmente por la prensa atea, por contener supuestamente todo tipo de escritos malvados, antisoviéticos y odiosos, así como por ser utilizadas de manera inhumana (por ejemplo, la revista Science and Religion informó sobre muchas supuestas situaciones en las que las cartas llegaban en medio de una tragedia familiar, en las que podían duplicar las cartas pero, en su dolor, intentaban cumplir la instrucción por miedo al castigo divino haciendo que un niño lo hiciera, que, por lo tanto, quedaría traumatizado al ser expuesto a la propaganda religiosa ). [4]
Los intentos de importar literatura religiosa de Occidente eran tratados como subversión antisoviética . La literatura de los testigos de Jehová recibía el mismo trato.
En abril de 1982, cinco jóvenes cristianos ortodoxos fueron arrestados en Moscú por poseer ilegalmente una fotocopiadora Xerox que utilizaban para imprimir miles de libros y folletos religiosos, que supuestamente vendían para obtener ganancias. El tribunal demostró que no habían obtenido ganancias con la empresa, pero los condenaron a tres y cuatro años de prisión. Investigaciones posteriores a sus asociados revelaron más escondites de literatura religiosa. [55]
Dos nuevos decretos emitidos por el Soviet Supremo de la RSFSR el 18 de marzo de 1966 (219 y 220) asignaron sanciones de multas para las personas que organizaran reuniones religiosas para jóvenes y niños o por no registrar una comunidad religiosa, y también asignaron una pena de prisión para las personas que violaran repetidamente esta ley. [43] [56]
A finales de los años 1960, la mayoría de los movimientos de derechos humanos en la Unión Soviética se desarrollaron bajo el lema de la defensa de la legalidad soviética y exigieron que los funcionarios soviéticos respetaran sus propias leyes (ya que los actos utilizados en las persecuciones eran a menudo técnicamente ilegales según la ley soviética). Sin embargo, las instrucciones internas se utilizaron como base para gran parte de las persecuciones y, en la práctica, por lo general prevalecieron sobre la ley soviética. [57]
En 1975, el Consejo de Asuntos Religiosos (CRA) recibió un papel oficial de supervisión legal [43] sobre la iglesia (antes de esto tenía control no oficial). [17] Cada parroquia fue puesta a disposición del CRA, que era el único que tenía el poder de otorgar el registro. [17] Era ilegal que una comunidad religiosa practicara su fe sin la aprobación del CRA (incluyendo oraciones públicas, reuniones, etc.). Hasta que una comunidad religiosa fuera registrada en el CRA, no podía practicar su fe. Para ser registrada necesitaba presentar una petición al gobierno local, que luego la enviaría al CRA con sus propios comentarios y recomendaciones en un período no mayor a un mes. El CRA, sin embargo, podía tomarse todo el tiempo que quisiera antes de tomar la decisión de registrar una parroquia. Esto debilitó mucho a la iglesia, que anteriormente solo había tenido que tratar con el gobierno local al que tenía el poder de apelar. La nueva política fue diseñada para estrangular aún más a la Iglesia. Esto fue acompañado de intimidación, chantaje y amenazas al clero, y en su conjunto tenía como objetivo desmoralizar a la Iglesia. [58]
Esta legislación, sin embargo, fortaleció a la Iglesia al admitir el estatus legal de la Iglesia para construir y poseer edificios seculares para residencia o uso administrativo, o para la producción de artículos necesarios para el culto religioso en cuestión.
Las autoridades interpretaron en ocasiones que la Constitución soviética de 1977 contenía la obligación de que los padres educaran a sus hijos como ateos. [59] Esto había sido precedido por la nueva legislación familiar de 1968 y las leyes sobre educación nacional de 1973. Estas leyes mantenían que era deber de los padres educar a sus hijos como comunistas y ateos. El código de familia permitía a los tribunales privar a los padres de sus derechos sobre sus hijos si no cumplían con esta tarea, [43] y la constitución también lo implicaba. [60] Estas restricciones legales solo se aplicaban de forma selectiva cuando las autoridades decidían hacerlo.
La Constitución de 1977, en su artículo 124, también sustituyó la expresión “libertad de propaganda antirreligiosa” (de la antigua Constitución) por la nueva frase “libertad de propaganda atea”. [61] Esto se interpretó como una diferencia entre un enfoque negativo de destrucción de la religión y un enfoque positivo de sustitución por una cultura atea. [7]
En 1979, el Comité Central del PCUS pidió la implementación de medidas concretas para la intensificación de la educación atea y para "elevar la responsabilidad de los comunistas y los miembros del Komsomol en la lucha contra las supersticiones religiosas". [62] Esto fue visto como una señal para intensificar la propaganda antirreligiosa por parte de las organizaciones del PC, los medios de comunicación, las escuelas superiores y secundarias, así como las instituciones de cultura y de investigación científica.
El Patriarcado de Moscú ejerció presión con éxito para conseguir que se revisaran algunas de las leyes antirreligiosas. En enero de 1981, el clero fue recalificado en su estatus fiscal, pasando de ser gravado como empresa comercial privada (como lo era antes) a ser gravado como el de la práctica privada de la medicina o los educadores privados. Esta nueva legislación también otorgó al clero los mismos derechos de propiedad y herencia, así como los privilegios que se otorgaban a los ciudadanos si eran veteranos de guerra. La organización parroquial laica de 20 personas que eran dueñas de la parroquia recibió el estatus de persona jurídica con sus derechos apropiados y la capacidad de hacer contratos (Lenin había privado a la iglesia de este estatus en 1918). Por primera vez en muchos años, las sociedades religiosas podían ser propietarias legales de sus casas de culto. Sin embargo, todavía quedaba cierta ambigüedad en esta legislación, lo que dejaba espacio para la reinterpretación si el estado deseaba detener la difusión "descontrolada" de la construcción de nuevas iglesias. [63]
En 1983, el CC emitió otra resolución que prometía que el trabajo ideológico contra la religión sería la máxima prioridad de los comités del partido en todos los niveles. [64]
A las sociedades religiosas se les dio el control de sus propias cuentas bancarias en 1985.
Esta legislación de los años 1980 marcó una nueva actitud de aceptación hacia la religión por parte de un Estado que decidió que lo mejor que podía hacer era simplemente minimizar el impacto nocivo de la religión. [65] Mientras el Estado trataba de intensificar la persecución durante los años 1980, la Iglesia llegó a ver esto cada vez más como meros ataques de retaguardia por parte de un enemigo ideológicamente en bancarrota, pero todavía físicamente poderoso. Los principales líderes del partido se abstuvieron de involucrarse directamente en la nueva ofensiva, tal vez debido a una incertidumbre sobre su éxito potencial y al deseo de tener cierta flexibilidad de acuerdo con el deseo de evitar antagonizar demasiado a los creyentes en vísperas del milenario de la conversión de Rusia al cristianismo. [64]
Los organismos religiosos todavía podían ser infiltrados en gran medida por agentes estatales, debido al poder de los gobiernos locales para rechazar a los funcionarios parroquiales electos e instalar a su propia gente en la organización laica que era dueña de la parroquia, lo que significaba que incluso si tenían la propiedad sobre sus iglesias, todavía estaba efectivamente en manos del estado. Sin embargo, la mayor ventaja de esta nueva legislación fue que los niños de diez años o más podían participar activamente en el ritual religioso (por ejemplo, el servicio como acólitos, salmistas, en coros) y que los niños de cualquier edad podían estar presentes dentro de una iglesia durante los servicios, así como recibir la comunión.
La práctica psiquiátrica soviética consideraba que las personas con un alto nivel educativo que se convertían en creyentes religiosos en edad madura, especialmente si provenían de familias ateas, sufrían un trastorno psicótico. Este diagnóstico se utilizaba especialmente para monjes o monjas, así como para predicadores con un alto nivel educativo. Esta práctica permitía que monjes y monjas populares (u otros creyentes) que de otro modo no podrían ser acusados plausiblemente de ningún otro delito, fueran expulsados y enviados a centros psiquiátricos. [53] [66] [67] Dado que su fe se consideraba un trastorno mental, las personas que recibían este tratamiento eran puestas en libertad inmediatamente si renunciaban a su fe en Dios y, por lo tanto, se habían "curado". [43]
Se conocen casos particulares de esto:
El nacionalista religioso Gennady Shimanov estuvo internado durante dos meses y medio en 1962 en un hospital psiquiátrico, donde le administraron una terapia de choque con insulina para curarlo de su creencia religiosa. Fue internado nuevamente en 1969 durante algunas semanas, tras lo cual fue liberado como resultado de la atención pública a su encarcelamiento. [68]
El padre Iosif Mikhailov de Ufa, que fue enviado a la prisión psicológica de Kazán en 1972 y permaneció allí al menos hasta los últimos años del comunismo.
Valeria (Makeev), monja que estuvo en el mismo centro desde 1978 hasta al menos los últimos años del comunismo. Inicialmente fue acusada de venta de artículos religiosos a creyentes, pero cuando no se pudo demostrar su veracidad, se le diagnosticó que era psicótica.
El padre Lev Konin fue enviado a prisión psicológica varias veces antes de ser expulsado a Occidente en 1979. Tenía contactos con estudiantes de Leningrado y había hablado en un seminario filosófico-religioso no oficial de jóvenes intelectuales soviéticos en Leningrado.
Yurii Belov, estudiante de historia y literatura, fue enviado a la prisión psicológica de Sychevcka y en 1974 un representante del Instituto Serbsky de Medicina Forense de Moscú le dijo: "En nuestra opinión, las convicciones religiosas son una forma de patología, de ahí nuestro uso de drogas". [69]
Olga Skrebets, una médica de 33 años con un doctorado en ciencias médicas, fue diagnosticada con una etapa temprana de esquizofrenia y enviada a un hospital en Kiev en 1971 después de haberse retirado de la membresía del PCUS por razones religiosas. [70]
Alexander Yankovich, un bautista de 44 años, se dedicó a escribir y reproducir literatura religiosa de manera no oficial entre 1957 y 1976. En 1976 fue arrestado y declarado loco.
Evgenii Martynov, un ingeniero civil pentecostal de treinta y cinco años, fue enviado a la prisión psicológica de Cherniakhovski en 1978.
Vasilii Shipilov, un laico ortodoxo, fue sentenciado a diez años de trabajos forzados en 1939, a la edad de 17 años, por ser estudiante en un seminario clandestino. En 1949, después de su liberación, vagó por Siberia y proclamó el Reino de Dios, además de criticar los abusos de Stalin. Pronto fue arrestado nuevamente y declarado loco. Pasó la mayor parte del período entre 1950 y 1979 en prisiones psicológicas, donde fue sometido a constantes palizas y burlas de su religión. [70]
Un estudiante de historia de veinte años llamado Galliamov fue bautizado cuando tenía dieciocho años y había pasado el verano de 1978 como peregrino en los pocos monasterios que quedaban. Le diagnosticaron un «psicópata de tipo mixto» y le administraron altas dosis de neurolépticos, que le provocaron náuseas, fiebre alta y ataques cardíacos. Le dieron el alta al cabo de dos meses y el médico le advirtió que dejara de visitar los monasterios o, de lo contrario, su estado podría evolucionar hacia la esquizofrenia. [71]
Uno de los casos más flagrantes de este tipo se produjo en 1976, cuando un intelectual moscovita de 25 años, Alexander Argentov, cristiano ortodoxo neófito de familia atea, fundó en 1974 un seminario filosófico-religioso con sede en Moscú, dirigido por Alexander Ogorodnikov (un estudiante de posgrado en cinematografía que fue expulsado del instituto junto con otros por intentar producir una película sobre la vida religiosa entre la juventud soviética). Este seminario se declaró sucesor de las sociedades filosóficas-religiosas de Moscú y Leningrado que se habían disuelto en los años 20. El seminario empezó a ser objeto de acoso en 1976, después de que hubiera crecido considerablemente y mostrado mucha vitalidad, y se hubiera establecido en Ufa (Bashkiria), Leningrado, L'vov (Ucrania), Minsk y Grodno (Bielorrusia). Argentov y otros fueron arrestados y encerrados en instituciones psiquiátricas. La creencia religiosa de Argentov fue diagnosticada como un trastorno psicótico. [68] Le administraron potentes neurolépticos durante dos meses antes de que lo liberaran tras una amplia publicidad y protestas sobre su caso que llegaron fuera de la URSS. [71]
Después de Jruschov no hubo revisiones radicales de las políticas oficiales del Estado (de todos modos, gran parte de su campaña se llevó a cabo siguiendo instrucciones secretas no publicadas). La mayoría de las iglesias cerradas seguirían cerradas y ninguno de los seminarios o monasterios cerrados volvería a abrirse. Los creyentes intentaron, sin éxito, reabrir muchas iglesias. A finales de los años 70 y a principios de los 80, el Estado empezó a permitir que se construyeran y reabrieran más iglesias.
En la Unión Soviética, los condenados por delitos religiosos recibían un trato especialmente duro y eran clasificados (junto con los disidentes políticos) como "criminales de Estado especialmente peligrosos", lo que les impedía beneficiarse de la amnistía o la indulgencia. Los delitos religiosos, como hacer circular una petición u organizar clases de religión para niños, podían ser castigados con penas severas en campos de concentración (el asalto, el robo y la violación tenían penas menores en la URSS) y no se podía considerar la posibilidad de obtener la libertad condicional sin una confesión formal. [43]
En toda la región de Sakha-Yakutia (aproximadamente la mitad del tamaño de los Estados Unidos continentales) solo quedó una iglesia en funcionamiento abierta después de Khrushchev hasta la caída del comunismo, lo que significaba que muchos creyentes necesitaban viajar hasta 2000 kilómetros para llegar a la iglesia más cercana. [72]
Los siguientes son ejemplos de situaciones conocidas en la historia de estas actividades. En la ciudad de Chernigov, la catedral fue cerrada en 1973 y sólo quedó una pequeña iglesia de madera. Los creyentes habían estado pidiendo una nueva iglesia desde 1963, pero nunca recibieron nada hasta la caída del comunismo. En la ciudad de Gorki, sólo quedaban tres pequeñas iglesias para servir a una población estimada de 100.000 creyentes [17] (de 40 antes de 1917, cuando la población de Gorki era 1/15 de lo que era en la década de 1970). Los creyentes habían estado pidiendo que algunas iglesias reabrieran desde 1967, y los solicitantes fueron sujetos a degradaciones profesionales, y sus demandas fueron ignoradas. En la ciudad de Naro Fominsk en la provincia de Moscú, las peticiones comenzaron en 1968 para abrir una iglesia. No había ninguna iglesia en las cercanías de la ciudad desde la década de 1930. Sus peticiones fueron ignoradas y se les dio respuesta negativa. La prensa atea local afirmó que no se podía donar una nueva iglesia, ya que la iglesia existente iba a ser transformada en un museo, y que no había suficientes cristianos practicantes en la ciudad para merecerla (de hecho, hubo 1443 firmantes de la petición). La prensa atea también afirmó que esta petición la estaban haciendo personas malvadas que estaban tratando de avivar el fanatismo religioso y conseguir un trabajo cómodo en una nueva iglesia. Los creyentes presentaron su caso ante los tribunales, pero no tuvieron éxito. [73]
En 1968, en la ciudad rural de Kolyvan, en las cercanías de Novosibirsk, se produjo un famoso cierre de una iglesia. La iglesia de Alexander Nevsky de esa ciudad se construyó en el siglo XVIII y era uno de los monumentos arquitectónicos más antiguos de la región. El plenipotenciario local de la CRA, Nikolaev, llevaba años alardeando de que convertiría la iglesia en un museo. El departamento de bomberos local solicitó que se construyera un depósito de agua especial junto a la iglesia para protegerla del fuego, y el consejo de la iglesia accedió a esta petición excavando el depósito. Poco después, la milicia local declaró que se trataba de una construcción ilegal y confiscó los materiales de construcción del consejo de la iglesia para que no pudieran terminar la construcción del depósito. Luego, el gobierno soviético declaró que la iglesia no era segura debido a la falta de un depósito de agua y ordenó su cierre. En 1974, la histórica iglesia fue desmantelada y sus partes fueron vendidas. La comunidad local intentó seguir celebrando servicios sin sacerdote en la casa del vigilante, en el patio de la iglesia, pero esto se encontró con hostigamiento y breves arrestos de los organizadores. Nikolaeve finalmente accedió a darles un sótano de veinte metros cuadrados para celebrar servicios para su congregación de 200 personas. [74]
Otro cierre notorio ocurrió en 1979 en la ciudad de Rechitsa, en Bielorrusia. La iglesia era demasiado pequeña para la congregación y solicitaron ampliarla. Recibieron permiso y comenzaron a hacer la construcción a su propio costo. Una vez que terminaron la expansión, el edificio fue declarado peligro de incendio y cerrado; se colocaron guardias de la milicia frente a él para evitar que los creyentes lo usaran. [74]
En marzo de 1978, en el pueblo de Mshany, en la diócesis de Lvov, se cerró una iglesia del siglo XVIII que se convirtió en un almacén de cereales. En 1979, los creyentes rodearon la iglesia y trataron de impedir físicamente que se almacenara allí el grano. Se envió a la milicia para dispersarlos y una mujer fue detenida. Los creyentes presentaron peticiones en nombre de la iglesia, pero no tuvieron éxito. [74]
En el pueblo de Znosychy, cerca de Rovno, en Volhynia, había una iglesia que había estado privada de un sacerdote durante varios años y que había sido cuidada por sus feligreses, que también se reunían allí para orar. En 1977, las autoridades intentaron demoler la iglesia, pero se vieron detenidas por la resistencia de la comunidad local, y en su lugar intentaron almacenar grano dentro de la iglesia. En respuesta, el pueblo local se declaró en huelga y las autoridades decidieron retirar el grano. El 25 de abril de 1979, se ordenó a toda la población de Znosychy que trabajara en un pueblo adyacente, mientras que los niños fueron encerrados en la escuela, y durante este tiempo la iglesia fue demolida. Después, los creyentes comenzaron a reunirse en el sitio de la antigua iglesia para orar y los peregrinos venían al pueblo. Las autoridades respondieron colocando patrullas y barreras alrededor del pueblo para evitar los visitantes. Los creyentes también comenzaron a decorar pinos alrededor de la iglesia y a orar bajo ellos. Las autoridades respondieron talando los árboles. [75]
En otros dos pueblos de Rovno, la población local intentó reabrir las iglesias cerradas durante el gobierno de Jruschov. En uno de ellos, en 1973, mientras los creyentes trabajaban, las autoridades desmontaron las cúpulas y almacenaron grano en la iglesia. La población protestó furiosamente y el grano fue retirado. En 1978, después de años de quejas, llegó una comisión oficial para investigar, pero las autoridades locales les dijeron que los creyentes eran una pequeña minoría en la zona y la comisión se marchó. En el otro pueblo, en 1973, los creyentes hicieron vanos llamamientos para reabrir sus iglesias, pero en respuesta se les dijo que fueran a otra ciudad para los servicios religiosos. En el otoño de 1978, un representante de la CRA llegó y prometió devolverles su iglesia, y mientras tanto las autoridades locales pidieron a los habitantes del pueblo que firmaran un compromiso de no dejar que sus cerdos vagaran por las calles del pueblo. Los habitantes firmaron el documento sin leerlo, y resultó ser un compromiso de que nadie quería una iglesia en el pueblo. El documento fue utilizado luego por las autoridades del distrito para justificar su negativa a aceptar más peticiones para reabrir la iglesia. [76]
Existen muchos más ejemplos además de estos.
En 1983, más de 300 personas de todas las religiones estuvieron encarceladas por el mero hecho de practicar su fe. Otras estimaciones son mucho más elevadas y no incluyen la gran cantidad de creyentes que sufrieron acoso administrativo y persecución día tras día. Sin embargo, estas cifras son pequeñas en comparación con lo que ocurrió en el pasado en la historia de la URSS.
Estas persecuciones podían ser consecuencia de actos de caridad (que todavía eran ilegales según la legislación de 1929). Entre esos actos ilegales de caridad podían estar los obispos que daban dinero en secreto a parroquias más pobres que no podían pagar sus reparaciones, el clero y el personal parroquial que daban dinero a feligreses pobres, el dinero que daban a feligreses que habían perdido sus hogares a causa de incendios, o los creyentes que ofrecían cenas públicas a la gente, incluidos los peregrinos. [77]
Podían ser el resultado de peregrinaciones en grupo a lugares sagrados (que también eran ilegales). Esas peregrinaciones eran objeto de ataques muy brutales por parte de la milicia y de voluntarios del Komsomol, que causaban lesiones físicas, y el Estado afirmaba que estaban organizadas por creyentes fanáticos u oportunistas que trataban de obtener ingresos. [77]
Las persecuciones también podían resultar del culto o la realización de ritos religiosos en viviendas privadas, o de hacerlo en iglesias sin informar de ello al Estado. Había presión oficial contra la gente que se bautizaba y a menudo había dificultades prácticas para obtener un bautismo en zonas sin iglesias. [78] Pocas parejas tenían ceremonias de matrimonio cristianas tradicionales. [78] Los ritos religiosos a veces se realizaban en secreto para proteger a los creyentes del acoso en el trabajo o en la escuela, ya que los libros de registro que las iglesias debían llevar eran inspeccionados regularmente por el KGB. El Estado informó de que tales actividades las realizaban sacerdotes que intentaban obtener ingresos adicionales a partir de donaciones no registradas. Este paradigma fue citado por Feodosii, el ex obispo de Poltava, en su carta de 1977 a Brezhnev, donde afirmaba que la mayoría de los adultos que se convertían a la ortodoxia acudían a sacerdotes jubilados para ser bautizados, porque podían realizar bautismos sin tener que introducir los nombres de los recién bautizados en el registro. El funcionario provincial de la CRA se enteró de esto y exigió que se denunciara a todos los candidatos al bautismo, tras lo cual los agentes de la CRA intentaron crear muchos problemas en el lugar de trabajo o de estudio del candidato para disuadirlo de recibir el bautismo. El obispo se negó a cooperar con esto. [79]
Durante este período, el Komsomol siguió cometiendo actos de vandalismo contra iglesias y hostigando a los creyentes (al igual que durante los años 30, cuando también fue criticado por su laxitud).
Los sacerdotes y obispos que no se subordinaban completamente al Estado y/o que participaban en actividades religiosas fuera de la celebración rutinaria de los ritos religiosos eran considerados enemigos del Estado. Los obispos criticados por su “alta actividad religiosa” eran trasladados por todo el país. El Consejo de Asuntos Religiosos afirmaba haber obtenido el control del Sínodo del Patriarca, que se vio obligado a coordinar sus sesiones y decisiones con el CRA. [15]
La persecución generalizada del clero bajo el gobierno de Jruschov fue reemplazada por una persecución más selectiva de los sacerdotes más dedicados, especialmente si atraían a los jóvenes u ofrecían orientación pastoral. La CRA tenía una política de nombrar sacerdotes que no eran bienvenidos, y el estado siguió encontrando medios para cerrar iglesias. Al mismo tiempo, sin embargo, la CRA afirmó que la posición de la iglesia estaba mejorando con la legislación recientemente aprobada.
La jerarquía eclesiástica no podía tener poderes disciplinarios. Si bien el Estado permitía la libertad de sermones y homilías, esta libertad estaba limitada en el sentido de que sólo podían ser de "carácter exclusivamente religioso" (en la práctica, esto significaba que los clérigos que predicaban contra el ateísmo y la ideología del Estado no estaban protegidos). [80] Toda la legislación antirreligiosa estaba diseñada para hacer que la Iglesia fuera lo más pasiva posible. [17] Se toleraba al clero tibio, mientras que se podía dar de baja al clero con celo misionero. Esto estaba de acuerdo tanto con la enseñanza de Lenin de que los sacerdotes inmorales o incluso criminales debían ser preferidos a los activos y populares, y también estaba de acuerdo con una resolución secreta de la CRA de 1974 'Sobre el estado de supervisión de las actividades de los establecimientos educativos teológicos de la Iglesia Ortodoxa Rusa' en la que se resolvió estudiar a los candidatos al seminario, tomar medidas para evitar que las personas 'fanáticas' (es decir, activamente religiosas) ingresaran a los seminarios como profesores o estudiantes, elevar el sentido de ciudadanía entre profesores y estudiantes, así como mejorar la educación política de profesores y estudiantes para darles 'profundas convicciones patrióticas'. [18]
Se podrían citar una gran cantidad de casos de clérigos que fueron perseguidos por ser sacerdotes dedicados. Algunos ejemplos son:
Vasilii Boiko, un joven sacerdote de Kiev, perdió su puesto como director del coro de la iglesia de la Virgen María Protectora de Kiev por organizar un coro de jóvenes, formado por conversos y conversos recientes. El coro fue disuelto y él fue enviado como lector a una iglesia provincial.
Zdriliuk, un joven ingeniero de Kiev y converso a la ortodoxia, fue ordenado sacerdote en forma privada después de aprobar exámenes teológicos. Tres años después de su ordenación, fue dado de baja del registro después de que la policía registrara su casa, donde se descubrió un alijo de literatura religiosa y su distribución de dicha literatura a los creyentes. [81]
Se informó que el paganismo había reaparecido en áreas donde la iglesia había sido eliminada. [82]
Los casos de trato menos preferencial se dieron en el caso de los creyentes que tenían un mayor nivel educativo o profesional. Los miembros del partido, el personal administrativo de las categorías ejecutivas altas y medias, los maestros y profesores de todo tipo, los oficiales del ejército y el personal del Ministerio del Interior y otras personas similares sufrieron persecución directa por bautizar a sus hijos. A menudo tuvieron que encontrar sacerdotes que aceptaran realizar el sacramento en secreto. [83] Los campesinos y los trabajadores rara vez sufrieron el mismo grado de consecuencias por participar en actividades religiosas. En los años posteriores a Jruschov, por lo general se dejaba en paz a los analfabetos y a los ancianos.
Durante este período, en Ucrania prácticamente no se permitían nuevas ordenaciones sacerdotales. También se prohibía la entrada de candidatos educados en casa. Los candidatos que no lograban entrar en los seminarios de cualquier parte del país podían enfrentarse a todo tipo de acoso y persecución.
El arzobispo Feodosii informó en su relato que se negó a cooperar con el plenipotenciario local cuando este último quiso cerrar iglesias, y después de esto fue transferido a la diócesis de Vologda, en el norte de Rusia, donde sólo había 17 iglesias abiertas. El arzobispo enumeró una serie de persecuciones directas e indirectas empleadas por la CRA casi a diario. Entre ellas se incluían métodos como el de ser atacado por enviar sacerdotes para reemplazar a sacerdotes enfermos durante una liturgia dominical sin permiso, y privar temporalmente al sacerdote sustituto de la inscripción. Los intentos de reemplazar estructuras que se estaban deteriorando por otras mejores dieron como resultado que las nuevas estructuras de ladrillo fueran derribadas por la milicia y el komsomol. El obispo fue criticado por apoyar peticiones a Moscú. También citó la presión de la CRA para aumentar las contribuciones al fondo de paz y la contribución a los monumentos históricos, de 36.210 rublos en 1968 a 161.328 rublos en 1976 (mientras que la diócesis sólo recibió 124.296 rublos en donaciones). Las parroquias tuvieron que aumentar sus donaciones para poder hacer frente a esta situación y, con el tiempo, la diócesis se endeudó, lo que provocó el cierre de más parroquias por falta de fondos. [84]
El acoso a peregrinos y monasterios aumentó a principios de la década de 1980.
Dos sacerdotes llamados Nikolai Eshliman y Gleb Yakunin alcanzaron fama mundial tras emitir en 1965 valientes memorandos al gobierno soviético y al patriarca Alexii, en los que protestaban contra la persecución, el cierre forzoso de iglesias y la inactividad de los patriarcas y obispos en la defensa de la iglesia. Poco después, la prensa atea llevó a cabo una campaña de difamación. Afirmaban que Yakunin se había hecho sacerdote por razones puramente pecuniarias. Yakunin y Eshliman habían intentado, como muchos otros evangelistas cristianos en la URSS, adquirir publicaciones religiosas ilegales, incluso de Occidente. Este hecho permitió al Estado etiquetar a los hombres y a los laicos relacionados con ellos como criminales, traficantes de mercado negro e incluso como personas relacionadas con los servicios de inteligencia occidentales (que supuestamente enviaban literatura religiosa y teológica a la URSS con fines de subversión ideológica). [13]
El 15 de noviembre de 1966, la iglesia de la Santísima Trinidad fue demolida en Leningrado.
En los documentos de Samizdat se informó de un caso notable relacionado con Vladimir Rusak (alias Vladimir Stepanov), un diácono ortodoxo ruso y graduado de la Academia Teológica de Moscú que había trabajado como uno de los editores de la Revista del Patriarcado de Moscú. En 1980, completó un manuscrito sobre la historia de la Iglesia rusa bajo la Unión Soviética, que criticaba al Estado. Su superior inmediato, el arzobispo Pitirim, lo descubrió y le ordenó que lo destruyera, pero él se negó y fue enviado a Vitebsk, en Bielorrusia, para servir en una iglesia allí. El 28 de marzo de 1982, pronunció un sermón en un servicio de la Pasión sobre la Pasión de Cristo y el sufrimiento de la Iglesia en el mundo, y afirmó que una Iglesia perseguida era espiritualmente más fuerte y más cercana a Dios que una Iglesia triunfante, y en este contexto condenó el legado post-Constantino de las iglesias nacionales y estatales, y elogió la Revolución bolchevique por haber vuelto a provocar la persecución contra la Iglesia, que, por lo tanto, la purificó de todos excepto de aquellos que estaban verdaderamente dedicados a ella. En el mismo sermón, habló de las persecuciones del Estado y condenó a la jerarquía por repudiar a los mártires, a quienes, según él, la Iglesia debía su supervivencia. Instó a los feligreses a no desanimarse a raíz de la persecución atea y a no esperar una vida fácil en la tierra y una recompensa en el cielo. Después de este sermón, fue dado de baja y enviado a un monasterio, y sus superiores dijeron que no podían hacer nada para ayudar debido a la presión de la KGB sobre ellos. Le recomendaron que consiguiera un trabajo secular, porque ya no había ningún puesto en la Iglesia que le fuera permitido. [85]
El padre Dimitry Dudko era un predicador y catequista popular en Moscú [67] , que preparaba a cientos de adultos para el bautismo. Comenzó a celebrar sesiones de preguntas y respuestas en lugar de sermones regulares en esta iglesia, y esto lo hizo muy popular entre la gente pero muy impopular entre las autoridades. Fue uno de los disidentes religiosos más influyentes de la época [68] . Bajo la presión de ésta, se vio obligado a ser trasladado en 1973 a la parroquia rural de Kabanovo, a ochenta kilómetros de Moscú. Los extranjeros que visitaban su iglesia en Moscú no podían ir a esa zona, pero mucha gente comenzó a acudir en masa a su nueva iglesia. En diciembre de 1975, el soviet local obligó al consejo de la iglesia a despedir al padre Dimitry de esta parroquia, y después fue trasladado a otra parroquia rural en las cercanías de Moscú. En esa parroquia comenzó a crear una comunidad eclesial muy unida y publicó un boletín mimeografiado (la primera vez que se utilizó esto en Rusia desde la década de 1920). En sus escritos y sermones atacó el ateísmo y lo culpó de la decadencia moral y el aumento del alcoholismo. En enero de 1980 fue arrestado y seis meses después apareció en la televisión estatal con un discurso de disculpa en el que condenaba su comportamiento pasado. El estado lo perdonó magnánimo y le permitió regresar a sus deberes pastorales, y gran parte de sus seguidores anteriores lo abandonaron. [86]
El padre Vasilii Romaniuk, del pueblo de Kosmach, en los Cárpatos, fue criticado por organizar grupos ilegales de jóvenes que cantaban villancicos y por visitar las casas de los creyentes durante la época navideña. La CRA afirmó que estaba tratando de ganar dinero extra mediante donaciones. Cuatro años después, fue arrestado y condenado a diez años de cárcel, a un campo de trabajo y al exilio interno forzado por estampar su firma en nombre de un nacionalista ucraniano llamado Valentyn Moroz. Fue condenado en 1944 a diez años de trabajos forzados en Siberia. Asistió a cursos pastorales y fue ordenado diácono en 1959, pero el plenipotenciario local de la CROCA se negó a permitirle la ordenación sacerdotal. En 1964, se hizo sacerdote y adquirió una buena reputación entre los creyentes, así como una mala reputación entre las autoridades, que lo acosaban continuamente. Se vio obligado a cambiar de seis parroquias, antes de ser arrestado en 1972 por el delito mencionado anteriormente que involucraba a Moroz. [87]
El padre Pavel Adelgeim fue detenido en diciembre de 1969 en Kagan , Uzbekistán, donde ejercía de rector de la única iglesia ortodoxa local. Se le acusó de haber atraído a niños y adolescentes a la iglesia. También se le acusó de ser un sádico que golpeaba a su mujer y a las jóvenes que acudían a su iglesia. Había escrito escritos que criticaban el estatus legal de la religión en la URSS, criticando la ideología oficial, y también había tenido contactos con Eshliman y Yakunin. Fue condenado a tres años de trabajos forzados y perdió una de sus piernas durante su estancia en el campo. Tras su liberación se convirtió en sacerdote en la ciudad uzbeka de Fergana. El anterior pastor de la iglesia a la que llegó había sido expulsado por los feligreses por corrupción con las finanzas de la parroquia, observancia inapropiada de los rituales religiosos y otros problemas. Sin embargo, la CRA pensó que este sacerdote debía permanecer y el padre Pavel, más popular, fue privado de su registro para sustituirlo. [88]
Gleb Yakunin , un famoso sacerdote que había reunido información sobre persecuciones que enviaba a periodistas occidentales e iglesias en Occidente, [10] [67] fue arrestado en 1979 por agitación y propaganda antisoviética; fue sentenciado a cinco años en un campo de trabajo de régimen estricto seguidos de otros cinco años de exilio interno. Su posición en el comité no oficial que enviaba estos informes fue heredada por el padre Vasilii Fonchenkov y el padre Nikolai Gainov, el último de los cuales perdió su puesto de profesor en la academia teológica de Moscú y poco después fue transferido a una parroquia rural fuera de Moscú, lo que hizo imposible su trabajo en el comité. Este comité, aunque organizado por sacerdotes ortodoxos, enviaba informes en nombre de todos los cristianos de la URSS. [89]
El padre Alexandr Pivovarov, un sacerdote siberiano muy popular y dedicado, fue arrestado en 1983 y condenado a 3 años de cárcel.+Sentencia de 1 ⁄ 2 año por distribuir literatura religiosa gratuita, que había adquirido de impresores cristianos secretos que también fueron arrestados y sentenciados. [90]
El padre Pavel (Lysak) fue expulsado de la Academia Teológica de Moscú en el Monasterio de la Trinidad y San Sergio en 1975. También se le privó del derecho de residencia en la provincia de Moscú, donde vivían muchos de sus hijos espirituales. La ley soviética le permitía visitar Moscú en visitas de tres días, y él aprovechó al máximo esta posibilidad, pero los vecinos del apartamento en el que vivía en Moscú fueron intimidados por el KGB para que lo denunciaran de tal manera que pudiera ser declarado culpable de violar la ley, y en 1984 fue arrestado y condenado a diez meses en un campo de trabajo. [91]
Uno de los casos más espantosos se produjo en el verano de 1983, en el Cáucaso, a sesenta kilómetros de Sujumi, donde se descubrió y dispersó una comunidad monástica no registrada. Sin embargo, dieciocho de los monjes se escondieron en una cueva estrecha y continuaron con su comunidad. Las autoridades trajeron barriles llenos de una mezcla incendiaria, los arrojaron a la entrada de la cueva y les prendieron fuego, de modo que los dieciocho murieron quemados. [91]
El padre Nikolai Ivasiuk fue encontrado asesinado el 17 de diciembre de 1978 en la ciudad de Chardzhou, en Turkmenistán. Le habían arrancado el pelo y los ojos, el cuerpo había sido quemado y tenía heridas de cuchillo y grabados. La noche anterior, los creyentes informaron de que habían visto un coche que se detenía y seis milicianos que habían entrado en la casa. En ninguna investigación posterior se encontró a los asesinos. [92]
En Vilna, Lituania, cuatro hombres arrojaron a la vía pública a un sacerdote católico muy popular llamado Bronius Laurinavičius , donde fue asesinado por un camión que se acercaba. Menos de un año después, el KGB le ordenó a un activista disidente laico, Valeri Smolkin, que emigrara o, de lo contrario, compartiría la suerte de Bronius. [92]
En octubre de 1981, en el convento de la Santísima Virgen María Protectora de Kiev, el día de su fiesta patronal, cuando había masas de peregrinos, hubo una redada policial. [93] Este convento era a menudo objeto de este tipo de acoso y de multas administrativas, y las redadas policiales llegaban a menudo para capturar a los peregrinos que pernoctaban.
El famoso Monasterio de las Cuevas de Pskov fue infiltrado con éxito por la KGB cuando su informante Gavriil se convirtió en abad del monasterio tras la muerte de su predecesor. Entonces Gavriil comenzó a expulsar a los peregrinos, acosando a monjes reverenciados por dar consejos o escuchar confesiones y prohibió las oraciones en grupo. El Patriarca recibió muchas quejas sobre él y ordenó su destitución, pero el Gobierno soviético anuló la orden e insistió en que permaneciera en su puesto. En 1983, Gavriil fue denunciado por haber propinado palizas violentas a monjes y peregrinos. [94]
Entre 1975 y 1980, la Lavra de la Trinidad y San Sergio en Zagorsk tuvo cuarenta de sus monjes expulsados. Estos monjes eran populares entre los peregrinos como consejeros espirituales y confesores, lo que llevó a su expulsión. [92]
Of all of the monastic communities, however, the Pochaev Lavra continued to suffer some of the worst persecutions to be reported. The Soviets had granted permits to very few novices to enter this monastery in order to keep down the number of the monks. In 1979 the monastery launched a petition to request the return of the land that had been confiscated under Khrushchev, as well as to let it accept more novices. The confiscated land had been turned into a museum of atheism and a polyclinic. The authorities responded to this petition by launching more searches and expulsions of pilgrims as well as the expulsion of ten novices. The highly revered spiritual father Amvrosii was expelled in 1981, and his library, which contained samizdat and religious literature, was investigated by the KGB. This was followed by the arrest of more monks, one of whom, Archimandrite Alimpi, was beaten to death, and another named Pitirim became mentally ill as a result of beatings.[95]
The aforementioned Argentov seminar continued to be harassed after its leadership was sent to psychiatric institutions. The new chairman Alexander Ogordnikov was forced to resign his janitor's job after it was discovered he had used his janitor's hut for seminar meetings. The authorities prevented him from getting a new job, and in 1979 he was arrested and sentenced to one year's hard labour for parasitism. While he was still at the camp at the end of his term, he was re-tried and accused of anti-Soviet propaganda; he was sentenced to an additional six years’ hard labour followed by another five years of internal exile.[96]
The seminar increased in popularity and numbers, however. It expanded to Kazan, Odessa and Smolensk after Ogordonikov's arrest. In February 1979 there was a joint conference of the Leningrad and Moscow seminars. The regime reacted with various forms of unofficial harassment, including a severe anonymous beating of one of its members. This was followed by numerous KGB warnings, raids, termination of jobs and temporary arrests of the whole membership. Tat’iana Shchipkova, a professor of French and Latin at the Smolensk Pedagogical Institute and the seminar's representative in Smolensk, lost her teaching position in July 1978 and several who had attended the seminar who were students were expelled. She was deprived of her doctoral degree by the end of August 1978 on political grounds. In January 1980 she was sentenced to three years’ hard labour after she had slapped a Komsomol member on the face during a raid of a seminar meeting. Other notables arrests included Sergei Ermolaev and Igor Poliakov who were sentenced respectively to four and three-and-a-half-years’ hard labour in September 1979 for shouting anti-Soviet slogans. In April 1980, member Viktor Popkov and Vladimir Burtsev were sentenced to eighteen months’ hard labour for allegedly counterfeiting documents. Shortly afterwards, seminar leader Vladimir Proesh was sentenced to five years’ hard labour in strict regime camps followed by three years of internal exile. Just before his term ended, he was given an additional three years’ labour camp in October 1983. This long series of arrests resulted in the seminar being effectively shut down.[97]
The 53-year-old writer and journalist, Zoia Krakhmal’nikova was a former member of the Soviet Union of Writers. She had converted to Orthodoxy as an adult and published religious samizdat. She published excerpts of the writings of the Church Fathers as well as modern Orthodox theologians, articles by converts, excerpts from the lives of the saints, and post-1917 Russian religious writing. There was very little political element in her writing beyond short biographical notes of people who had been killed by the Soviets. She was arrested and tried on 4 August 1982 and put on trial on 1 April 1983 after a long series of investigations. She was sentenced to one year in prison, followed by five years of internal exile under surveillance.[98]
A baptist named Valerii Barinov wrote and recorded a Christian rock opera entitled ‘The Trumpet Call’ around 1982. In January 1983, he and his friend Sergei Timokhin sent a petition to be able to give legal religious concerts. In response, the Soviet press launched a campaign of character assassination. In March 1984, the two were detained in Murmansk and accused of trying to cross the border to Scandinavia. Barinov was sentenced to two and a half years’ hard labour. Barinov declared a hunger strike and requested either emigration or to be declared innocent. The authorities force-fed him. He was released in September 1986.[99]
In 1985, 'The Trumpet Call' was translated into English and re-recorded by British bass guitarist Dave Markee under the moniker The Dave Markee Band. The album was released in the U.S. on Fortress Records, a division of the Christian rock label Refuge Records.[100] As of this writing, clips from that recording are available for listening at YouTube's web site.
In the years leading up to the 1988 millennial anniversary of Russia's conversion to Christianity, the church and the state fought over the meaning of the event and the role of the Church in Russia's history as well as culture. The state returned some of the most valued of religious sites in the country to the Church as a gesture of goodwill (such as the ancient monastery of St Daniel in Moscow that had been used as a juvenile prison, a warehouse and a factory, with the church sanctuaries deliberately used as public lavatories; the church would pay 5 million rubles to rebuild it).[101]
A campaign ran through the media that the Church had no legitimate claim to being the source or champion of Russian culture and the development as well as survival of the Russian nation. This was a painful subject for Soviet propaganda, due to the USSR's own poor historical record as well as its wholesale destruction of cultural monuments, churches, monasteries and other elements of Russia's heritage.[54] The media, however, nevertheless presented the Soviet state as a champion of the preservation of old cultural and historical monuments, and condemned acts of vandalism against them. The media accused the Church of capitalizing on the anniversary in order to attract attention.
Soviet writers and academics tried to downplay the old thesis that the Slavs had little culture prior to Christianization, and they tried to promote the pagan culture of the country before Christianization as already developed. The 988 date was also downplayed by claiming that the Christianization of the country occurred over a few centuries and that that date was simply when Prince Vladimir forcibly baptized the Kievites. It was also downplayed by inventing (out of thin air) that the city of Kiev had its 1500th anniversary which was celebrated in 1980–82.[102] They blamed Christianity for freezing Russian culture and that Christianity destroyed the cultural heritage of antiquity. The pre-Christian Kievan state was presented as a world power that benefitted little from Byzantium's influences. Ivan the Terrible was presented as inspired by Christian theology. It was denied that Christianity had introduced monogamy. The role of monasticism in Russia's history was belittled and blackened.
They blamed the Church for a reactionary role in the development of secular culture. The church was also criticized for an alleged lack of patriotism as well as collaboration with invaders of Russia. Russian history was re-written accordingly in order to fit this argument with regard to the Tatars, Poles and Germans. Good facts in favour of the Church were ignored, while largely only the negative facts were emphasized. The church was accused of misinforming people of the past, and church historians and theologians could be held criminally responsible.[103]
The Church's role in history was admitted to be significant, but only in that it was used to strengthen the oppressing classes by teaching the masses to be docile. It was admitted to be progressive only in that it helped progress the supposedly feudal society of Kievan Russia as long as feudalism was a progressive force.[104]
By 1987 the number of functioning churches in the Soviet Union had fallen to 6893 and the number of functioning monasteries to just 18.
The Church and the government remained on unfriendly terms until up to the fall of communism. In practice, the most important aspect of this conflict was that openly religious people could not join the Communist Party of the Soviet Union, which meant that they could not hold any political office. However, among the general population, large numbers remained religious. In 1987 in the Russian SFSR, between 40% and 50% of newborn babies (depending on the region) were baptized and over 60% of all deceased received Christian funeral services.
Arrests and persecution of believers continued under Gorbachev, although some who had been arrested previously were released. The volume of antireligious propaganda did not decrease under Gorbachev in contrast to the general Soviet literary and cultural scene. This received reprimands from the party ideological department as well as a counter-campaign in the antireligious press wherein such writers were criticized.
Gorbachev's government reversed the pattern of his predecessors, however, with regard to creating a fund to protect and restore historical monuments including religious monuments and to educate the nation in a spirit of love and respect for its national history and culture.[54] At the chair of this fund, a practicing Christian was placed and he was permitted to defend Christian culture and the positive role of the Church in the nation's history. Historic accounts of the state's many crimes against religious believers were allowed to be openly published in the final years of the USSR.[54] Another breakthrough that occurred in the final years was the allowance of Christians to respond to atheist attacks in the press, and some Christian writers took the opportunity to criticize the atheist propagandists in the national media. In the national media some articles were printed that argued the decline of Soviet society resulted from a loss of the traditional family, which was held together by Christian ethics and traditions.[105] He also adopted a new religious policy in the last years of the Soviet regime as a result of his own pragmatism, the need for international support and his desire to gain more supporters.[19]