El concepto de raza o etnicidad en el Singapur contemporáneo surgió de las actitudes de las autoridades coloniales hacia la raza y la etnicidad. Antes de principios de la década de 2000, las cuatro razas principales en Singapur eran los chinos, los malayos, los indios y los euroasiáticos. Hoy, el modelo chino-malayo-indio-otros (CMIO) es el marco organizativo dominante de la raza en Singapur . [1] La raza informa las políticas gubernamentales sobre una variedad de cuestiones, como la participación política, la vivienda pública y la educación. [1] Sin embargo, la gestión estatal de la raza, así como la relevancia del modelo CMIO, ha sido un punto de discordia entre algunos en los últimos años.
La práctica de clasificar a la población local en función de sus razas o etnias nació de las prácticas coloniales británicas. [2] Las categorías raciales se consagraron mediante censos locales y la emisión de tarjetas de identidad. En los primeros censos británicos de la Malasia británica, las líneas étnicas a menudo se trazaban según el lugar de nacimiento y el grupo lingüístico o lingüístico. En estos censos, se utilizaban etiquetas como "hokkien", "boyanés" y "bengalí". En el censo de 1891, las razas comenzaron a agruparse en categorías más amplias, como chino, malayo e indio. [3]
Hasta el siglo XX, la población inmigrante, en su mayoría de primera y segunda generación, mantuvo fuertes vínculos con sus respectivos países de origen. Estas comunidades siguieron estando influenciadas por los movimientos ideológicos de sus países de origen, entre ellos la guerra civil china , el movimiento independentista indio y los esfuerzos de descolonización en la península malaya e Indonesia. De esta manera, cada comunidad inmigrante mantuvo su propio sentido de nacionalismo. [4]
Cuando Singapur formó parte de la Federación de Malasia, entre 1963 y 1965, las tensiones interraciales eran frecuentes y culminaron en incidentes como los disturbios raciales de 1964. Al mismo tiempo, los líderes políticos singapurenses, como Lee Kuan Yew, comenzaron a abogar por una “ Malasia malaya ”, oponiéndose a la visión del Gobierno Federal de Malasia de una Malasia malaya basada en las etnias. [1]
Tras la separación de Singapur de Malasia, el gobierno de Singapur impulsó el desarrollo de una identidad “Singapurense” basada en la igualdad racial, en la que la raza actuara como un identificador secundario junto con la identidad nacional singapurense. [1] La Constitución de Singapur legisló derechos especiales para los malayos, reconociendo simbólicamente a la comunidad como pueblo indígena de la tierra. Singapur también adoptó formalmente cuatro idiomas oficiales (inglés, chino, malayo (que sigue siendo el idioma nacional) y tamil) e implementó una política de educación multilingüe.
Según la Autoridad de Inmigración y Control (ICA) , la raza del niño registrada en su certificado de nacimiento "puede ser la del padre, la madre o una raza mixta aceptable si los padres son de razas diferentes". [5] El campo de raza no puede dejarse en blanco durante el registro. Si los padres no pueden decidir la raza de su hijo en el momento del registro, la raza del niño se registra provisionalmente como la del padre. [5]
En 2010, el Ministerio del Interior introdujo la opción de registrar la raza de un niño como de dos tipos (por ejemplo, chino-indio) . [6] Anteriormente, a los singapurenses de raza mixta se les permitía elegir entre cualquiera de las razas de sus padres y no se hacía ninguna concesión para los niños de raza mixta, con la excepción de los euroasiáticos . Para las políticas gubernamentales pertinentes (por ejemplo, la Política de Integración Étnica), se utiliza el primer componente de una raza de dos tipos. [7]
Los singapurenses pueden cambiar de raza dos veces: una antes de cumplir 21 años y otra cuando cumplan 21 años o después. Para ello, deberán firmar una Declaración Jurada en la que indiquen el motivo del cambio y se comprometan a no cambiar de raza nuevamente. [7]
La igualdad racial y la no discriminación están establecidas en el artículo 12 de la Constitución de Singapur, que establece:
"12.—(1) Todas las personas son iguales ante la ley y tienen derecho a igual protección de la ley.
(2) Salvo que esta Constitución lo autorice expresamente, no habrá discriminación contra los ciudadanos de Singapur por motivos únicamente de religión, raza, ascendencia o lugar de nacimiento en ninguna ley o en el nombramiento para cualquier cargo o empleo bajo una autoridad pública o en la administración de cualquier ley relacionada con la adquisición, tenencia o disposición de propiedad o el establecimiento o ejercicio de cualquier comercio, negocio, profesión, vocación o empleo.
(3) Este artículo no invalida ni prohíbe:
(a) ninguna disposición que regule el derecho personal; o
(b) ninguna disposición o práctica que restrinja el cargo o empleo relacionado con los asuntos de cualquier religión, o de una institución administrada por un grupo que profese cualquier religión, a las personas que profesen esa religión." [8]
La Constitución también reconoce la posición especial de los malayos como pueblo indígena de la tierra en el artículo 152:
"152.—(1) El Gobierno tendrá la responsabilidad de velar constantemente por los intereses de las minorías raciales y religiosas de Singapur.
(2) El Gobierno ejercerá sus funciones de manera que se reconozca la posición especial de los malayos, que son el pueblo indígena de Singapur, y, en consecuencia, será responsabilidad del Gobierno proteger, salvaguardar, apoyar, fomentar y promover sus intereses políticos, educativos, religiosos, económicos, sociales y culturales, así como el idioma malayo." [9]
Los cuatro idiomas oficiales (inglés, mandarín, malayo y tamil) están reconocidos en el artículo 153 de la Constitución de Singapur. [10] El inglés es el idioma de la administración, [1] y también se considera un idioma común para que las diferentes razas se comuniquen entre sí. El mandarín, el malayo y el tamil fueron designados como las "lenguas maternas" de los tres grupos étnicos respectivos. [11] El entonces primer ministro Lee Kuan Yew , en particular, creía que aprender la lengua materna ayudaba a mantener la comprensión de los valores culturales. [12]
También se introdujo una política de educación bilingüe, que obliga a los estudiantes a aprender inglés como primera lengua y sus respectivas lenguas maternas (determinadas por su raza registrada oficialmente). [1] Hoy en día, se espera que todos los estudiantes aprendan una lengua materna oficial. [13] Sin embargo, a los singapurenses que han vivido en el extranjero durante períodos prolongados, así como a los estudiantes internacionales, se les pueden conceder exenciones del requisito de lengua materna caso por caso. [14] [15]
El Consejo Presidencial para los Derechos de las Minorías (PCMR) es un órgano gubernamental no electo que examina la legislación para garantizar que no discrimine a ninguna comunidad racial o religiosa.
De acuerdo con la Ley de Elecciones Parlamentarias, cada circunscripción de representación de grupo (GRC) debe incluir a un miembro de una minoría racial, como un malayo o un indio. [16] Sin embargo, no es necesario realizar una elección parcial para cubrir una vacante en cualquier GRC provocada por la muerte o renuncia de un diputado, incluso si no hay otros candidatos de minorías en esa GRC, [17] o por cualquier otra razón.
A partir de 2017, las elecciones presidenciales estarán reservadas para un grupo racial si ese grupo racial no ha representado durante cinco mandatos. [18] Si no hay candidatos elegibles de ese grupo, la elección se abriría a candidatos de todas las razas, y la “elección reservada” se aplazaría hasta la próxima elección presidencial. [18] La primera elección presidencial reservada se celebró en 2017 .
La Política de Integración Étnica (EIP) implementada por la Junta de Vivienda y Desarrollo (HDB) previene la formación de enclaves étnicos al establecer una cuota para asegurar que la composición racial de cada bloque de la Junta de Vivienda y Desarrollo (HDB) refleje la composición étnica nacional de Singapur. Esto tiene como objetivo promover las interacciones diarias entre las diversas comunidades y fomentar la armonía social. La política se introdujo por primera vez en 1989 y tiene como objetivo fomentar la armonía social y el entendimiento mutuo al garantizar que ningún grupo racial domine ninguna zona en particular, lo que puede ayudar a prevenir la segregación racial y prevenir la formación de enclaves étnicos. [19] [20] [21]
De manera predeterminada, todos los empleados deben contribuir a los fondos de los grupos de autoayuda, a saber: Fondo del Consejo de Asistencia para el Desarrollo Chino (CDAC) , Fondo para la Construcción de Mezquitas y Mendaki (MBMF), Fondo de la Asociación de Desarrollo Indio de Singapur (SINDA) y Fondo Comunitario Euroasiático (ECF). [22] La contribución al grupo de autoayuda depende de la raza y/o religión del empleado, que se indica en la Tarjeta de Identidad de Registro Nacional (NRIC) . [22] Las contribuciones se deducen del salario del empleado, así como de su parte de la contribución al Fondo de Previsión Central (CPF) . Sin embargo, los empleados tienen la opción de optar por no contribuir a sus respectivos grupos de autoayuda. [22]
Los malayos fueron prácticamente excluidos del servicio militar obligatorio desde el comienzo del reclutamiento en 1967 hasta 1977 y, después de que la política se flexibilizó, fueron asignados principalmente a servir en la policía y la defensa civil (cuerpo de bomberos), no en funciones de combate activo. [23] En The Roar of the Lion City (2007), el analista militar Sean Walsh afirmó que "la discriminación oficial contra la población malaya sigue siendo un secreto a voces". [24] El Ministerio de Defensa impugna la acusación, señalando que hay "pilotos, comandos y personal de defensa aérea malayos", y afirmando que "la proporción de malayos elegibles seleccionados para la formación de especialistas y oficiales es similar a la proporción de no malayos elegibles". [25]
El Día de la Armonía Racial se celebra el 21 de julio, aniversario de los disturbios raciales de 1964. El Ministerio de Educación lo puso en marcha por primera vez en 1997 en las escuelas y desde entonces ha ampliado su alcance. En la actualidad, organizaciones de base como la Asociación Popular y los Consejos de Desarrollo Comunitario también celebran el Día de la Armonía Racial. [26]
En Singapur, la educación se ha utilizado con el propósito de crear una nacionalidad y construir ciudadanía (Hill y Lian, 2013, págs. 67-68, 78-80). [27] Uno de los objetivos clave de la educación para la ciudadanía es su promoción de la cohesión social y la armonía racial (Tan y Tan, 2014). [28] Esto se ha logrado mediante la introducción de un currículo especializado, como la educación cívica en 1967, la educación para la vida en 1974 y los estudios sociales en 2001, y la apropiación de las lenguas maternas para la educación para la ciudadanía. El aprendizaje de las lenguas maternas estaba ligado al aprendizaje de ciertos valores, que aislarían a la sociedad de la occidentalización (Gopinathan, 1974, pág. 63), [29] mientras que uno de los objetivos clave de los estudios sociales es “formar ciudadanos que tengan empatía hacia los demás y que participen de manera responsable y sensata en una sociedad multiétnica, multicultural y multirreligiosa” (Sim, 2001, pág. 75). [30] Detrás de estos amplios objetivos está la necesidad de que los futuros ciudadanos se aculturaran a la identidad singapurense de modo que no tengan en cuenta la raza o las categorías raciales para perpetuar la armonía racial en Singapur. Sin embargo, ha habido casos de racismo en el sistema educativo de Singapur que posiblemente podrían perpetuar los prejuicios raciales existentes.
Khoo y Lim (2004, págs. 201-208) [31] destacan casos de estereotipos raciales entre los maestros en formación que habían pasado por el sistema educativo de Singapur. Los maestros en formación chinos citaron opiniones negativas sobre otras razas, viendo a los malayos como perezosos y a los indios como ruidosos y bulliciosos, mientras que veían a los chinos como trabajadores y ambiciosos. Como futuros educadores que tienen la tarea de enseñar valores como la armonía y la igualdad racial, la cohesión social y la unidad, es cuestionable si los educadores están suficientemente equipados o capacitados para ser sensibles a las cuestiones de raza en el aula. Mansouri y Jenkins (2010, pág. 96) [32] señalaron que los maestros que adoptan prácticas de enseñanza racial y culturalmente insensibles pueden perpetuar ciertos sesgos raciales como normas. Como resultado, la eficacia del sistema educativo para "crear" ciudadanos ciegos a la raza se ve socavada y ser ciego al color o a la raza también puede crear inadvertidamente una sociedad que niega la experiencia racial negativa (Challenge, 2017). [33] Chew (2018, pág. 5) [34] también sugiere que se deben realizar investigaciones para medir el efecto del racismo en los logros educativos de los malayos y, posteriormente, examinar la supuesta naturaleza igualitaria del sistema educativo de Singapur.
Otro ejemplo de cómo las escuelas pueden perpetuar el racismo se encuentra en las características estructurales del sistema educativo que fomentan la autosegregación , que se puede observar predominantemente en las escuelas del Plan de Asistencia Especial (SAP). Segregaron efectivamente a los estudiantes chinos de los estudiantes de las otras razas, restringiendo la mezcla entre diferentes grupos raciales, a pesar de la constante reafirmación del estado sobre la relevancia del programa ( The Straits Times , 2019). [35] Estos estudiantes podrían pasar hasta diez años, aislados en un entorno chino, privados de interacciones con personas de otras razas, excepto sus maestros. Ese aislamiento racial puede aumentar los prejuicios y las tensiones raciales, que pueden culminar en acoso racista en las escuelas. Una estudiante malaya que estudiaba en una escuela SAP china experimentó múltiples episodios de racismo a lo largo de unos pocos años (Mothership, 2020). [36]
El incidente es muy diferente de los casos normales de acoso escolar que se observan en las escuelas. Pone de relieve las prácticas racistas prevalecientes dentro de la comunidad estudiantil en la que los estudiantes habían sido socializados y refuerza las relaciones raciales y étnicas existentes [entre los estudiantes chinos] (Velayutham, 2017, pág. 461). [37] Estos episodios de racismo cotidiano ponen de relieve la reproducción de sistemas estructurados de poder, en los que se considera que el malayo es inferior al chino (Velayutham, 2017, pág. 464), [37] y estas dinámicas de poder se materializan en el nivel de base, en las escuelas, por los estudiantes chinos racistas. La aparición inoportuna de un estudiante de una raza diferente dentro de una comunidad totalmente china también podría haber proporcionado una vía o salida para el desencadenamiento de estas ideologías racistas inherentes (véase McClelland y Auster (1990) [38] para un ejemplo paralelo de discriminación racial por parte de los blancos contra los negros en una universidad predominantemente blanca). En el artículo de Mothership (2020) [36] , la hermana mayor de la estudiante intercambia tuits con un miembro del Parlamento, Tan Chuan Jin, que posiblemente haya tenido un largo descontento y frustración contra un estado autoritario percibido como "chino" y la comunidad china en general. Esta línea de pensamiento no es nueva; véase Mutalib (2011) [39] para un análisis del dilema malayo en Singapur. Las posibles razones de ese descontento podrían deberse a una multitud de razones, como la discriminación en el lugar de trabajo y la insuficiente participación del Estado en cuestiones raciales (IPS, 2019, págs. 58-63). [40]
Barr (2006, pág. 16) [41] destacó la falta de mezcla con miembros de otras razas en un estudio de 263 mujeres de habla inglesa, a pesar de que pasaron por el sistema educativo. Este ejemplo sirve para recordarnos que es muy posible que los estudiantes se segreguen racialmente en las escuelas y en entornos externos, a pesar de los mejores esfuerzos de los educadores y las políticas bien pensadas para mezclarlos. Mansouri y Jenkins (2010) [32] afirman que la elección del uso del idioma entre los estudiantes en las escuelas les permite ejercer la exclusión, tanto en entornos formales como informales. Esto es problemático ya que “las relaciones de poder, dominio y explotación [en un entorno racial] se reproducen y legitiman” (Mansouri y Jenkins, 2010, pág. 96). [32] Esto podría enviar la señal equivocada a los estudiantes de que el sesgo racial es normal.
La adopción de un currículo racista representa una gran falacia por parte de las autoridades estatales. Barr (2006, págs. 18-24) [41] destacó la aparición de una pedagogía con estereotipos raciales en el sistema educativo a partir de los años 1980. Un ejemplo sería la ejemplificación racial de las características de las personas pertenecientes a las cuatro razas principales, china, malaya, india y otras (euroasiáticas), en historias o imágenes de los libros de texto en inglés. A los chinos se los suele representar de forma positiva, mientras que a los malayos y a los indios se los suele representar de forma negativa. La racialización de los niños pequeños en las escuelas en los años 1980 elevó los niveles de conciencia racial de la comunidad, contradiciendo la narrativa del estado sobre la armonía, la igualdad y la cohesión raciales.
En la década de 2000, el Ministerio de Educación hizo considerables intentos por reducir los estereotipos raciales en el diseño de los libros de texto de inglés, pero es importante señalar que, si bien estos textos en inglés se presentan de manera más objetiva, los estudiantes jóvenes todavía perciben el mundo a través de la lente de la raza. Esto se atribuye en parte a las prácticas asociadas con el estado para diferenciar a las personas por sus características físicas y marcadores étnicos, y la aculturación inconsciente, subconsciente y consciente a los estereotipos raciales en sus interacciones con personas racialmente sesgadas en sus vidas (Challenge (2017) [33] y Shelby (2003, p156-180). [42] En un estudio realizado por Blanton y Jaccard (2008), [43] se reveló que si bien es probable que las personas carezcan de comprensión explícita e influencia sobre las causas e impactos de su prejuicio racial, no hay evidencia suficiente para demostrar que las personas poseen actitudes racistas innatas e inconscientes. El sesgo racista de los estudiantes posiblemente podría surgir de la forma en que procesan las señales que los rodean para reaccionar en ciertos comportamientos socialmente aceptados, independientemente de que sean racistas o no.
Por lo tanto, es importante señalar que los sesgos y prejuicios raciales seguirán existiendo en la sociedad. Por lo tanto, las políticas y medidas diseñadas por actores estatales y no estatales desempeñarán un papel fundamental en la gestión del racismo en Singapur. Existe una necesidad real de alejarse del uso actual de las leyes para vigilar y reprimir los conflictos raciales. Onepeople.sg fue lanzado por el estado en 2007 como una organización que defiende las iniciativas de armonía racial en Singapur. A través de sus programas, brindan a las personas un entorno seguro y un espacio para expresar diferentes puntos de vista y buscar la comprensión a través de conversaciones sinceras centradas en la empatía (Today, 2020). [44] Estos esfuerzos de divulgación buscan romper el tabú de discutir cuestiones raciales en la esfera pública y privada, y también reconocer la existencia de cuestiones étnicas. En las escuelas, los maestros pueden hacer que los estudiantes trabajen en grupos étnicamente mixtos, alentar las amistades entre grupos y abordar el racismo contrarrestándolo con declaraciones positivas. Cuando se les dan más oportunidades de mezclarse, hay una mayor comprensión, lo que lleva a una reducción de los prejuicios. El Proyecto Meranti del Instituto Nacional de Educación también promueve la colaboración entre los docentes para abordar la diversidad en el aula, lo que ayuda a reducir los prejuicios raciales entre los docentes, lo que a su vez los ayuda a ellos a reducir los prejuicios raciales entre sus estudiantes (Challenge, 2017). [33]
En general, parece que, si bien los singapurenses creen en una sociedad igualitaria y meritocrática, sigue habiendo una reticencia generalizada a hablar de cuestiones raciales. Aunque hay algunas personas que están más que dispuestas a hablar de sus opiniones en privado. [45] En 2020, el Straits Times sostuvo que es posible mantener debates constructivos sobre la raza en Singapur. [46]
El tratamiento que el Estado de Singapur da a la cuestión racial también ha sido criticado por algunos académicos. El académico S. Velayutham sostiene que el enfoque constante del Estado en el “espectro de la violencia racial ha borrado literalmente la noción de racismo de los discursos públicos y oficiales”. Velayutham también sostiene que “la necesidad de mantener la armonía racial, la cohesión social y la tolerancia se expresa repetidamente para hacer que las prácticas racistas sean inexistentes”. [47] Otros académicos como N. Purushotam cuestionan los fundamentos orientalistas de la clasificación CMIO y sostienen que la adhesión continua al modelo simplemente evita la reconceptualización del término “raza”. [2] La categoría “Otros” también ha sido criticada, y la académica Elaine Ho sostiene que la agrupación de grupos étnicos en la categoría “pasa por alto su heterogeneidad social y sus diferentes necesidades”. [48]
Sin embargo, el marco CMIO mantiene un respaldo mayoritario entre los singapurenses. Una encuesta conjunta de 2016 realizada por Channel NewsAsia y el Institute of Policy Studies mostró que la mayoría de los encuestados creía que la clasificación CMIO ayuda a generar confianza entre las razas (69%), fomenta una mayor interacción entre las razas (69%) y protege los derechos de las minorías (71%). [49] En una entrevista de 2017 con el periódico local TODAY, el investigador principal de la encuesta, Mathew Mathews, dijo que “la respuesta no es desmantelar el marco, la respuesta es garantizar que todas las comunidades sigan aceptando (a las demás)”. [50]
Una revisión de la literatura en 2018 encontró 13 estudios que investigaron el racismo en Singapur. [51] Dadas las limitaciones de los estudios, la revisión hizo cuatro recomendaciones para futuras investigaciones: (a) desarrollar un instrumento confiable y válido para evaluar el racismo, (b) realizar una investigación experimental para examinar el racismo perpetuado por la mayoría o las instituciones, (c) examinar los efectos negativos del racismo, y (d) desarrollar y evaluar intervenciones para el racismo. Siguiendo las recomendaciones, el racismo se examinó en un estudio experimental. En una tarea de decisión de contratación simulada, los participantes chinos de Singapur calificaron a un solicitante de empleo malayo como menos competente, menos adecuado para el trabajo y le recomendaron un salario más bajo ($2890.94 frente a $2992.73) que a un solicitante chino igualmente calificado. El estudio proporcionó la primera y única evidencia experimental de racismo en Singapur. [52]