El cristianismo en Alemania del Este atravesó varias fases, desde la represión estatal hasta la cooptación estatal. El cristianismo en Alemania del Este también se enfrentó al secularismo, que hizo que la Iglesia luchara por mantener su influencia en algunos momentos.
Al comienzo de la República Democrática Alemana , la mayoría de la población de su territorio era protestante . Con excepción de Eichsfeld , una pequeña zona católica en la parte noroeste de Turingia , que era propiedad de la archidiócesis de Maguncia , los católicos fueron una pequeña minoría desde el comienzo del régimen comunista. [ cita requerida ]
Véase también
Inmediatamente después de la guerra, muchas parroquias católicas quedaron separadas de sus diócesis en la parte occidental de Alemania. [ cita requerida ]
Desde la Reforma protestante del siglo XVI , los católicos habían sido una minoría en el territorio que se convirtió en Alemania del Este después de la guerra. [1] Debido a la huida y expulsión de los alemanes de la Europa del Este al oeste de la nueva línea Oder-Neisse , los refugiados que se reasentaron en Alemania del Este aumentaron la proporción de católicos entre 1945 y 1949 al 13,9%. [1] Entre el establecimiento de la RDA en 1949 y la construcción del Muro de Berlín en 1961, alrededor de 1,1 millones de católicos abandonaron la RDA. [1] De 1961 a 1988, su número se redujo aún más a 1,05 millones de católicos, aproximadamente el 6% de la población. [1]
El 5 de junio de 1945, tras el fin de la Segunda Guerra Mundial en Europa, las autoridades soviéticas establecieron la zona de ocupación soviética dentro de Alemania, instalando un gobierno provisional para las antiguas provincias prusianas de Brandeburgo, Sajonia y la parte occidental de Pomerania, así como para los Länder de Mecklemburgo, Sajonia, Turingia y Anhalt. Los partidos políticos que habían sido prohibidos en la Alemania nazi pudieron reanudar sus actividades en 1945, incluido el Partido Comunista de Alemania dirigido por Walter Ulbricht , el Partido Socialdemócrata de Alemania , el cristiano CDUD y el liberal LDPD . Los dos primeros partidos se fusionaron en el Partido Socialista Unificado de Alemania (SED) en 1946, que ganó las primeras elecciones regionales y gradualmente logró erosionar la importancia de los otros partidos. El congreso del partido SED formó un Consejo Popular en 1948, que se declaró parlamento provisional el 7 de octubre de 1949, adoptó una constitución y proclamó la República Democrática Alemana (RDA) el mismo día. En los años siguientes, la RDA se convirtió rápidamente en un estado socialista de partido único de facto . [2]
En general, durante el período de posguerra (1945-1949), el Estado siguió una política moderada hacia la Iglesia. Esto se puede atribuir a varias razones, una de las cuales fue que la Iglesia en general se oponía a Hitler. Más allá de esto, también había una necesidad humana de los ministerios de la Iglesia a raíz del trauma y la devastación generalizada causada por la guerra. [3] La Iglesia incluso fue eximida de la reforma agraria llevada a cabo durante 1945-1946 que buscaba parcelar grandes propiedades y distribuirlas entre agricultores individuales, lo que indicaba su posición privilegiada. Además, la Iglesia fue invitada a participar en las conversaciones de todos los partidos celebradas con el objetivo de establecer un movimiento juvenil único y no partidista dirigido por Erich Honecker. [3]
Sin embargo, esta fase no duró mucho. En general, el período de 1949 a 1961 se caracterizó en gran medida por una visible represión de la Iglesia. El SED adoptó una variedad de estrategias en diversos grados a lo largo del tiempo, tratando de acelerar la "extinción" de la religión bajo el comunismo. La edición de libros y las comunicaciones se vieron obstaculizadas por la escasez de papel, y la destrucción de la posguerra también privó a la iglesia de edificios para sus reuniones y servicios. El creciente conflicto entre la Iglesia y el Estado se manifestó claramente en el ámbito de la educación. En 1946, el Estado emitió un decreto que prohibía el establecimiento de cualquier tipo de establecimiento educativo que no fuera el proporcionado por el Estado. Tal decreto afectó directamente a la educación religiosa y, a fines de 1952, toda la educación religiosa en las escuelas había cesado. [4]
A partir de 1952 se vivió un período de lucha y conflicto entre el Estado y la Iglesia. Durante el segundo congreso del partido (9-12 de julio de 1952), el SED abandonó su anterior neutralidad hacia las iglesias. La anunciada "construcción del socialismo" ( Aufbau des Sozialismus ) exigía una "intensificación de la lucha de clases " ( Verschärfung des Klassenkampfes ), incluida una ofensiva contra el poder de las iglesias. Por ejemplo, Erich Mielke ordenó una vigilancia integral "de las iglesias y organizaciones afiliadas como la CDU " por parte del Ministerio de Seguridad del Estado , porque estos "grupos reaccionarios de personas" supuestamente se oponían a la construcción del socialismo. Ya se estaban produciendo detenciones y condenas. [5] En un famoso discurso del 10 de octubre de 1957 en Sonneberg , Ulbricht afirmó que las viejas creencias tradicionales debían ser arrojadas por la borda. [6]
El Estado de la RDA promovía el ateísmo y trataba de reducir la influencia de las iglesias en la sociedad. [7] La constitución de la RDA proclamaba ostensiblemente la libertad de creencias religiosas, pero "en realidad no existía la libertad de religión ni la libertad de conciencia, y el ejercicio de la religión estaba obstaculizado de todas las formas imaginables". [8]
A medida que el Estado buscaba fortalecer su movimiento juvenil, la « Freie Deutsche Jugend » (FDJ), la Iglesia fue percibida con creciente sospecha como rival. En el período que siguió a la formación de la RDA, el impulso hacia la transformación socialista llevó al Estado a intentar reducir la presencia social de la Iglesia. La rivalidad entre la Iglesia y el Estado se intensificó en torno a dos cuestiones, a saber, la Jugendweihe y la provisión de capellanes militares. [9]
La Jugendweihe, la ceremonia de la juventud de las FDJ, introducida en 1954, era un rito de iniciación que actuaba como sustituto secular de la confirmación. El Estado diseñó la ceremonia de tal manera que participar en ella fuera una expresión de afirmación del Estado y del socialismo. La Iglesia protestó contra esta ceremonia y negó a todo aquel que participara en ella la admisión a las clases de confirmación. El Estado no se echó atrás y en 1958 era prácticamente obligatorio que todos los niños de las escuelas asistieran a ella. Aunque la Iglesia resistió todo lo que pudo, su postura no pudo mantenerse por mucho tiempo, ya que el número de confirmaciones descendió drásticamente. [10] Este asunto delineó claramente los límites del poder y el atractivo de la Iglesia en una sociedad que se estaba secularizando rápidamente.
El segundo conflicto, que tuvo lugar en los años 50, surgió a raíz de la cuestión de la capellanía militar. En aquella época, las iglesias protestantes de la RDA eran miembros constituyentes de la EKD, que también incluía iglesias del oeste. Los dirigentes de Alemania Federal y la EKD firmaron un acuerdo para proporcionar capellanes militares a las fuerzas armadas de Alemania Occidental, lo que desató la indignación en Berlín Oriental. Esto dio lugar a peticiones de que las iglesias de la RDA se desvincularan oficialmente de la «Iglesia de la OTAN» de Alemania Occidental. Aunque las iglesias de Alemania Oriental y Occidental permanecieron unidas, la presión estatal sobre la Iglesia de Alemania Oriental para que se separara de la EKD siguió aumentando, y las iglesias de la RDA se distanciaron gradualmente de la «Iglesia de la OTAN» en Occidente. [4]
En los años 60, la Iglesia se vio en decadencia y cada vez menos sectores de la sociedad se afiliaban a ella. [11] En los años 50, la Iglesia abandonó su postura defensiva, pero logró mantener su presencia en algunas zonas. En 1962, cuando la RDA introdujo el servicio militar obligatorio, se le presentó una oportunidad para mantener su esfera de influencia en forma de "soldados de la construcción" (Bausoldaten). Muchos de estos jóvenes de conciencia pacifista se pusieron así bajo el ala de la Iglesia. En los años 60, la Iglesia también se adaptó más a la situación de la RDA, en lugar de intentar cambiarla como en los años 50. [12]
La cuestión de la separación dentro de la EKD, el cuerpo eclesiástico de toda Alemania, se agudizó en 1961 con la construcción del Muro, lo que hizo imposible que la Iglesia se reuniera físicamente. El sínodo tuvo que dividirse en dos partes, una oriental y otra occidental, que se reunían por separado. Cuando se hizo evidente que la reunificación no se produciría, la Iglesia de Alemania Oriental decidió formar la «Bund der evangelischen Kirchen in der DDR» (BEK), escindiéndose de la EKD. Esto no fue sólo un cambio de nombre, sino también un símbolo de una reorientación dentro de la Iglesia. Los clérigos que ahora ocupaban puestos de autoridad habían crecido en gran medida en la Alemania dividida y estaban menos obsesionados con una visión de una Alemania reunificada. En cambio, creían que su deber, en primer lugar y sobre todo, era hacia su propia parroquia y la sociedad de la RDA. [13]
Con el tiempo, la Iglesia dejó de ser una amenaza. El trillado estribillo del obispo Schönherr de que la Iglesia no era una Iglesia en contra, ni al lado, sino dentro del socialismo, le permitió adaptarse al régimen de diferentes maneras. Así, cuando Honecker llegó al poder, su política inicial se caracterizó por una tolerancia exterior. La política de no tabúes en la cultura y la firma del acuerdo de Helsinki parecieron indicar que el Estado estaba más dispuesto a adaptarse a la Iglesia. El Estado también se beneficiaba de las actividades de las iglesias: la Iglesia dirigía hospitales, hogares de ancianos, orfanatos y, además, era una fuente de contribuciones en moneda fuerte. La moneda fuerte provenía de las iglesias de Alemania Occidental. [14]
No obstante, la discriminación contra los cristianos individuales continuó y el alcance de la libertad espiritual siguió siendo limitado. Lo que queda claro es que la situación en la década de 1970 era muy diferente de las luchas visibles de la década de 1950.
Las relaciones entre la Iglesia y el Estado se volvieron más complejas con la firma del acuerdo entre la Iglesia y el Estado del 6 de marzo de 1978. Considerado un acuerdo decisivo, la Iglesia pudo asegurar un grado de reconocimiento oficial dentro del sistema comunista. Esto no fue en absoluto una muestra de buena voluntad, sino una medida adoptada por el Estado para estabilizar el régimen. Las crisis del petróleo de 1973 y 1979 afectaron duramente a la economía alemana y la población estaba cada vez más inquieta, ya que los acuerdos de Helsinki habían elevado sus expectativas más allá de lo que el régimen estaba dispuesto a conceder. Por lo tanto, el acuerdo entre la Iglesia y el Estado de 1978 no sólo fue una medida defensiva, sino también ofensiva por naturaleza. Los documentos que ahora están disponibles revelan que el Estado vio el acuerdo como un medio para cooptar a la dirigencia de la Iglesia como un “brazo largo del Estado”, controlando los segmentos de la sociedad a los que el partido-Estado no podía llegar. [15]
En un principio, esta solución parecía ingeniosa, ya que el mayor grado de autonomía de la Iglesia hacía que muchos disidentes acudieran a ella como lugar de reunión. Al menos hasta mediados de los años 1980, gran parte de la dirigencia de la Iglesia regulaba diligentemente la actividad disidente, manteniéndola dentro de ciertos límites y cumpliendo su parte del trato con el Estado. Los funcionarios del SED recordaban a los líderes de la Iglesia que las concesiones otorgadas en 1978 podían rescindirse, por lo que se esperaba que los líderes de la Iglesia se aseguraran de que las actividades dentro de la Iglesia no se salieran de control. De esta manera, el SED logró ventilar eficazmente la disidencia. [15]
Sin embargo, este compromiso pronto fracasó. El SED asumió que la dirección de la iglesia podía controlar todas las actividades dentro de sus cuatro paredes, pero bajo la protección de la iglesia, los grupos podían discutir temas sensibles relacionados con la paz, los derechos humanos y el medio ambiente [ cita requerida ] . El espacio que esto les concedió a estos grupos impulsó sus capacidades organizativas. De esta manera, la iglesia recuperó relevancia política como plataforma a través de la cual podían florecer movimientos y puntos de vista alternativos, allanando el camino para que la iglesia asumiera un papel destacado en la caída de la RDA. [16]
En los últimos años de la RDA, cada vez más ciudadanos empezaron a utilizar las urnas. Las congregaciones de las iglesias se organizaron para garantizar la presencia de miembros en todos los lugares de votación. Estos miembros animaron a los votantes a ejercer su derecho a utilizar las urnas. Una vez cerradas las urnas, los miembros de las iglesias participaron en el recuento y el registro de los votos. El gobierno estaba realmente contento de tener a los representantes de las iglesias presentes. Mientras las iglesias certificaran los resultados, el gobierno tenía aún más motivos para reclamar legitimidad.
Sin embargo, en mayo de 1989, fue precisamente la iglesia la que destruyó la credibilidad del gobierno. El malestar popular estaba aumentando y muchos más ciudadanos estaban dispuestos a expresar su descontento con sus votos. En las elecciones del 7 de mayo, los miembros de la iglesia estuvieron presentes una vez más para garantizar que se hicieran las cosas bien. Al día siguiente, los periódicos controlados por el Estado publicaron sólo los totales de votos de las áreas metropolitanas más grandes, sin proporcionar los totales de cada encuesta local. Los resultados afirmaban que el gobierno contaba con un apoyo abrumador. Los miembros de la iglesia, incrédulos ante el alto porcentaje de votos a favor, comenzaron a recopilar los recuentos de otras iglesias locales que habían estado presentes en otras elecciones locales. Sus totales demostraron que los informes del gobierno eran falsos. [17]
El fraude gubernamental fue la gota que colmó el vaso para muchos ciudadanos de Alemania del Este. Poco después, cuando Hungría abrió sus fronteras, miles de personas desilusionadas comenzaron a huir del país. [18] El descubrimiento de la manipulación de las votaciones fue quizás el mayor catalizador para provocar la revolución en ese momento. Si las iglesias no hubieran actuado como protección contra este engaño, los candidatos de los partidos habrían mantenido sus pretensiones de legitimidad. Probablemente sea imposible especular sobre cómo se habría desarrollado la historia a partir de ahí.
La Iglesia desempeñó un papel central antes y después de la Revolución. Participaba en el diálogo entre los ciudadanos y los funcionarios del gobierno. También participaba en la planificación de protestas masivas y proporcionaba a los grupos de activistas lugares seguros para reunirse. Después de la Revolución, la Iglesia participó en el foro en el que se debatía la forma y la estructura futuras de la nueva sociedad y el nuevo gobierno alemán. Muchas figuras de alto rango de la Iglesia incluso consiguieron puestos importantes en este nuevo gobierno alemán. [19]
El papel de la Iglesia en la paz es también, en parte, una función dialéctica de las actividades de los grupos periféricos y del estado de ánimo de la sociedad en general.
La introducción del servicio militar obligatorio en la RDA en 1962 provocó una resistencia considerable, en particular por parte del clero y los estudiantes de teología, lo que llevó en 1964 a la creación de unidades de construcción desarmadas ( Bausoldaten , literalmente soldados de la construcción ) adscritas al ejército. Sin embargo, esto no puso fin a la controversia, ya que los Bausoldaten a menudo eran empleados en proyectos militares y sufrían discriminación en las oportunidades profesionales. Las críticas de la Iglesia continuaron hasta principios de la década de 1970 hasta 1975, cuando se llegó a un acuerdo con el estado que limitaba los Bausoldaten a objetivos no militares. Sin embargo, el alcance del debate sobre el servicio alternativo se amplió a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. [ cita requerida ] [20]
Cada vez más personas no religiosas optaron por el estatus de Bausoldat (actualmente, unos 1.000 al año). Muchos jóvenes pidieron en 1981 una alternativa positiva al servicio militar, un "servicio social por la paz" similar al de la RFA, que implicara el servicio en hospitales y otras instituciones de bienestar social. La Iglesia había respaldado esta propuesta, pero el Estado la rechazó por considerarla poco realista. No obstante, la Iglesia ha dado durante mucho tiempo apoyo moral a los objetores de conciencia totales y algunos sectores parecen estar moviéndose en la dirección de apoyar el pacifismo como "la señal más clara del servicio por la paz", en contraposición a la postura equívoca continua de la EKD de apoyar el "servicio por la paz, con o sin armas". [ cita requerida ]
Con la apertura de los archivos, muchos han cuestionado si la iglesia era realmente un actor autónomo, sino que más bien había sido subvertida en su independencia por la policía secreta. El éxito de la Stasi en el reclutamiento de informantes y "colaboradores no oficiales" dentro de las propias filas de las iglesias, incluidos varios pastores, salió a la luz en los archivos de la Stasi. Según el obispo Hempel, de los 1.050 pastores de su diócesis de Sajonia, se sabía que veinte habían trabajado para la Stasi. La Agencia de Registros de la Stasi determinó que hasta la fecha, tenía conocimiento de 113 casos en todo el país. Esto representaba, por tanto, solo una pequeña fracción de los aproximadamente cuatro mil pastores en Alemania del Este. [21] Si bien existían individuos comprometidos que conspiraban con el estado, en general la autonomía institucional no se erosionó seriamente. Uno de los contraejemplos más notables sería Manfred Stolpe , quien se reveló que había tenido amplios contactos con la Stasi, reuniéndose con ella al menos 1.000 veces. Más tarde se convirtió en primer ministro de Brandeburgo. [22] Sin embargo, vale la pena señalar que numerosos líderes que fueron fundamentales en la formulación de la política de la iglesia no eran colaboradores informales.