Los toi moko , o mokomokai , son las cabezas preservadas de los maoríes , el pueblo indígena de Nueva Zelanda , cuyos rostros han sido decorados con tatuajes tā moko . Se convirtieron en valiosos artículos comerciales durante las Guerras de los Mosquetes de principios del siglo XIX. Muchos toi moko fueron arrebatados de sus familias y de su tierra natal como trofeos. Te Papa y Te Herekiekie Haerehuka Herewini están realizando esfuerzos de repatriación para devolver los toi moko a sus descendientes.
Los tatuajes faciales de moko fueron tradicionales en la cultura maorí hasta mediados del siglo XIX, cuando su uso comenzó a desaparecer. Ha habido una especie de resurgimiento a partir de finales del siglo XX. En la cultura maorí preeuropea, denotaban un alto estatus social. Por lo general, solo los hombres tenían moko en todo el rostro. Las mujeres de alto rango solían tener moko en los labios y el mentón. [1] : 1 Los tatuajes de moko servían para identificar la conexión entre un individuo y sus antepasados. [2]
Los moko marcaban ritos de paso para personas de rango jefe, así como eventos significativos en sus vidas. Cada moko era único y contenía información sobre el rango, la tribu, el linaje, la ocupación y las hazañas de la persona. Los moko eran caros de obtener y los moko elaborados generalmente se limitaban a los jefes y guerreros de alto rango. Además, el arte del moko, las personas que creaban y grababan los diseños, así como los propios moko, estaban rodeados de un estricto tapu y protocolo. [1] : 1–3
Cuando alguien con moko moría, a menudo se conservaba la cabeza . Se le quitaban el cerebro y los ojos, y se sellaban todos los orificios con fibra de lino y goma . Luego se hervía o se cocinaba al vapor la cabeza en un horno antes de ahumarla sobre un fuego abierto y secarla al sol durante varios días. Luego se trataba con aceite de tiburón . Las familias conservaban esas cabezas preservadas, toi moko, en cajas talladas con gran ornamentación y las sacaban solo para ceremonias sagradas. [3]
También se conservaban las cabezas de los jefes enemigos muertos en batalla; estos toi moko, considerados trofeos de guerra , se exhibían en el marae y eran motivo de burla. Eran importantes en las negociaciones diplomáticas entre tribus en guerra, y la devolución e intercambio de mokomokai era una moneda de cambio, así como una condición previa esencial para la paz. [1] : 3–4
El comercio de estas cabezas con los occidentales aparentemente comenzó con Sir Joseph Banks , el botánico del HMS Endeavour , cuando intercambió viejos calzoncillos de lino (ropa interior) por la cabeza de un niño de 14 años. [4] La cabeza se comerciaba como una "curiosidad" y comenzó a crecer la fascinación por las cabezas. Esto continuó con el intercambio de cabezas de mokomokai por mosquetes y las posteriores Guerras de los Mosquetes. Durante este período de desestabilización social, los toi moko se convirtieron en artículos comerciales, que podían venderse como curiosidades, obras de arte y especímenes de museo que alcanzaban altos precios en Europa y América, y podían canjearse por armas de fuego y municiones. [1] : 4–5
La demanda de armas de fuego era tal que las tribus realizaban incursiones en sus vecinos para adquirir más cabezas para intercambiarlas. Si bien la mayoría de los primeros toi moko vendidos a los europeos eran guerreros muertos, con el tiempo la demanda de los comerciantes europeos superó la oferta, por lo que las cabezas de esclavos y prisioneros fueron tatuadas (aunque con motivos sin sentido en lugar de moko genuinos) para proporcionar cabezas a pedido. [5] Los años pico del comercio de mokomokai fueron de 1820 a 1831. En 1831, el gobernador de Nueva Gales del Sur emitió una proclama que prohibía el comercio de cabezas fuera de Nueva Zelanda, y durante la década de 1830 la demanda de armas de fuego disminuyó porque todos los grupos sobrevivientes estaban completamente armados. En 1840 , cuando se firmó el Tratado de Waitangi y Nueva Zelanda se convirtió en una colonia británica , el comercio de exportación de mokomokai prácticamente había terminado, junto con un declive en el uso de moko en la sociedad maorí, aunque el comercio ocasional a pequeña escala continuó durante varios años. [1] : 5–6 [6]
El mayor general Horatio Gordon Robley fue un oficial del ejército británico y artista que sirvió en Nueva Zelanda durante las Guerras de Nueva Zelanda en la década de 1860. Estaba interesado en la etnología y fascinado por el arte del tatuaje. Escribió Moko; or Maori Tattooing , que se publicó en 1896. Después de regresar a Inglaterra, reunió una colección de 35 a 40 mokomokai que luego ofreció vender al gobierno de Nueva Zelanda. Cuando la oferta fue rechazada, la mayor parte de la colección se vendió al Museo Americano de Historia Natural . [7] La colección fue repatriada a Te Papa Tongarewa en 2014. [8]
Más recientemente, se ha llevado a cabo una campaña para repatriar a Nueva Zelanda los cientos de toi moko que se conservan en museos y colecciones privadas de todo el mundo, ya sea para devolverlos a sus familiares o a Te Papa para que los guarden de forma segura y respetuosa, sin exponerlos mientras se realizan esfuerzos para investigar el patrimonio de los individuos y contactar con sus descendientes. [9] Se ha logrado cierto éxito, aunque muchos toi moko permanecen en el extranjero y la campaña sigue en curso. [7 ] [10] [11] [12] Muchos organismos internacionales han repatriado toi moko de sus colecciones, incluidas instituciones de Gran Bretaña, Estados Unidos de América, Países Bajos, Argentina, Australia, Canadá, Alemania, Suecia, Noruega, Francia y Austria. Las organizaciones que repatriaron sus toi moko y las fechas se pueden encontrar en el sitio web de Te Papa. [13]
Un ejemplo de estas repatriaciones proviene de la pequeña ciudad costera inglesa de Scarborough , en Yorkshire del Norte. En 1834, un toi moko fue comercializado desde la isla de Kāpiti y llevado a Inglaterra, para luego ser donado al museo de Scarborough por Richard Baley Munn, capitán del bergantín 'Eleanor', donde permaneció, a veces en exhibición, hasta 1998, cuando fue repatriado a Te Papa a través de la Alta Comisión de Nueva Zelanda . Aunque es un elemento importante en la colección del museo, el conocimiento del toi moko se perdió después de la repatriación y no fue descubierto hasta aproximadamente 40 años después, cuando Jacob Smith, pasante del museo de la Universidad de York , redescubrió su historia y el viaje que realizó. [14]