La visión con dos ojos es una base para ver el mundo a través de conocimientos y cosmovisiones tanto occidentales como indígenas. La visión de dos ojos fue presentada por los ancianos Mi'kmaq , el Dr. Albert Marshall y la Dra. Murdena Marshall de la Primera Nación Eskasoni , junto con la profesora de la Universidad Cape Breton (CBU), Cheryl Bartlett . [1] Albert Marshall describe la visión con dos ojos como un enfoque para ver el mundo "desde un ojo con las fortalezas de las formas de conocimiento indígenas, y ver desde el otro ojo con las fortalezas de las formas de conocimiento occidentales, y usar ambos". de estos ojos juntos". [2] La visión con dos ojos se presentó originalmente como una táctica para alentar a los estudiantes universitarios Mi'kmaq a seguir una educación científica. Desde su implementación, el uso de la visión con dos ojos se ha integrado en los planes estratégicos, las políticas gubernamentales y la investigación de varias instituciones, algunas de las cuales incluyen el Instituto Canadiense de Investigación en Salud . [1]
Murdena y Albert Marshall, y Cheryl Bartlett , comenzaron un esfuerzo de base para alentar a los estudiantes indígenas a participar en ciencias y programas relacionados con la ciencia en CBU, mediante el desarrollo de un plan de estudios de ciencias tanto de Mi'kmaw como de otros conocimientos y formas de conocimiento indígenas (IK). , con conocimiento convencional/ occidental . El plan de estudios incluía nuevos cursos de ciencias llamados Mi'kmaw para "todo junto" (MSIT) como parte de un nuevo programa universitario llamado "Ciencias Integrativas" (en Mi'kmaw, Toqwa'tu'kl Kjijitaqnn para "unir nuestros conocimientos"). ) como parte de la Licenciatura en Ciencias de Estudios Comunitarios (BScCS) en CBU. [3]
La Dra. Murdena Marshall (1942-2018) fue la madre del clan Muin (Oso) y líder espiritual de los Mi'kmaq . Murdena jugó un papel decisivo en el establecimiento del programa de estudios Mi'kmaw y fue profesor asociado de estudios Mi'kmaw en CBU. [4] Albert Marshall, esposo de Murdena Marshall, es del Clan Moose y ha sido fundamental al ser una voz en cuestiones ambientales para los Ancianos Mi'kmaw en Unama'ki . Albert, en 2004, sacó a la luz el principio rector de la visión con dos ojos. [3] [5] Tanto Murdena como Albert fueron galardonados con doctores honorarios en letras por CBU en 2009 en reconocimiento a su trabajo fomentando la integración de los conocimientos indígenas y occidentales y, posteriormente, han contribuido a la Ciencia Integrativa (IS) co. -Viaje de aprendizaje en CBU, junto a Cheryl Bartlett. La Dra. Cheryl Bartlett es bióloga, especializada en parasitología de la vida silvestre y amiga de Murdena y Albert. El trío ha trabajado juntos profesionalmente para entrelazar los conocimientos indígenas y occidentales dentro de los planes de estudio y proyectos científicos. [3] [4]
Bartlett y los Marshall son los padres del programa académico de Ciencias Integrativas, conceptualizado a mediados de la década de 1990 y llevado a cabo en 1999 en CBU. [3] El programa de Ciencias Integrativas fue desarrollado para arrojar luz sobre la importancia de adquirir conocimientos desde diversas perspectivas. Sus inicios comenzaron cuando Bartlett le preguntó a Murdena por qué faltaba inscripción en Mi'kmaq; su respuesta: "Bueno, nosotros los Mi'kmaq hemos estado aquí durante miles de años. ¿No crees que hemos aprendido algo sobre plantas y animales?". [6] La tendencia de la ciencia occidental a fragmentar y aislar el mundo no coincide con la cosmovisión Mi'kmaw y, por lo tanto, es otra razón para la falta de entusiasmo de los estudiantes Mi'kmaq para seguir una carrera académica en ciencia. [6] En 2001, la Comisión de Educación Superior de las Provincias Marítimas aprobó el programa y luego entró en funcionamiento como un programa de grado universitario acreditado en el otoño de 2001. En 2010, el programa fue asignado formalmente al entonces nuevo Departamento de Estudios Indígenas. A partir de 2010, Albert, Murdena y Cheryl ya no estaban asociados con el programa académico de Ciencias Integrativas, pero continuaron trabajando y promoviendo las filosofías de las Ciencias Integrativas. [3]
El concepto de Ver con dos ojos (TES)/ Etuaptmumk refleja la realidad de L'nu en constante evolución como nación debido al colonialismo y las circunstancias ecológicas en constante cambio de su territorio. La visión con dos ojos, como concepto, ha existido como parte de la conciencia tribal L'nu desde principios del período colonial. [7] Un símbolo, a menudo asociado con la visión de dos ojos, es Árboles tomados de la mano , conjurado por el difunto Jefe Mi'kmaw de la Primera Nación de Acadia , Charles Labrador. En palabras de Labrador, “vemos abedules, pinos, arces. Mira bajo tierra y verás que todos esos árboles están tomados de la mano. Nosotros como personas tenemos que hacer lo mismo”. [6]
En el idioma Mi'kmaq, Toqwa'tu'kl Kjijitaqnn (Ciencia Integrativa) evoca la idea de reunir conocimientos utilizando los principios de la visión con dos ojos. El enfoque de la visión de dos ojos es un método de educación dentro de la ciencia integradora que adopta una interpretación más holística, multidisciplinaria y transcultural del mundo natural y más allá. El avance de la Ciencia Integrativa puede plantear ciertos desafíos, algunos de los cuales incluyen diferencias en la interpretación entre el conocimiento indígena y occidental, diferencias en la transferencia de conocimiento y recursos disponibles. [8]
Las diferencias filosóficas entre el conocimiento occidental y el indígena pueden generar problemas de interpretación al intentar comprender el entorno desde ambas perspectivas, tanto para los educadores, como para los investigadores y los estudiantes. Los académicos e investigadores formados en Occidente pueden categorizarlo inconsciente o conscientemente dentro de clasificaciones para comprender el concepto dentro de las filosofías científicas occidentales, pasando por alto la estructura fundamental del conocimiento indígena como fluido, adaptable y en continua evolución. [7] Los estudiantes pueden encontrar diferentes respuestas a la descolonización de la discusión y los planes de estudio, algunas de las cuales han incluido frustración con compañeros que no están en el mismo nivel de comprensión. [9] Puede haber una presión adicional sobre los estudiantes indígenas que pueden ser vistos como expertos en el tema y ser llamados a compartir su 'experiencia'.
Los conocimientos indígenas pueden verse como seres vivos y respirables, basados en conocimientos de “jardinería” con poseedores vivos de conocimientos, en comparación con la transferencia de conocimientos a través de libros y artículos, ampliamente utilizados en los planes de estudio occidentales. La jardinería del conocimiento refleja la inclusión de miembros de la comunidad, como los ancianos y las personas que trabajan la tierra, para transferir conocimientos transmitidos de generación en generación y utilizando ejemplos y temas que reflejen los intereses de los estudiantes y de la comunidad en general. [8]
La falta de recursos en el aula y en la investigación ha generado desafíos a la hora de implementar un enfoque integrador. Para los educadores de los colonos, puede ser necesaria una inversión de tiempo y esfuerzo a largo plazo, si aún no están familiarizados, para comprender e involucrarse completamente con el material y brindar una experiencia educativa que abarque plenamente las formas de conocimiento tanto indígenas como occidentales. En el territorio canadiense de Nunavut , no hay suficientes educadores inuit desde jardín de infantes hasta 12.º grado para enseñarles las formas de conocimiento y comprensión, por lo que es necesario que educadores no inuit y no indígenas enseñen los valores inuit en la escuela, lo que puede dar lugar a una tergiversación del alcance total de lo que se requiere enseñar debido a una posible falta de preparación. [10]
Desde su introducción, TES ha sido reconocido y aplicado en instituciones académicas, investigaciones comunitarias y políticas y planes estratégicos gubernamentales canadienses. [7] [2] [11] [12]
Algunos ejemplos incluyen la Iniciativa para el dolor y la curación de los niños aborígenes (ACHH). ACHH es un ejemplo de investigación realizada dentro de un enfoque TES para recopilar y compartir conocimientos indígenas con el objetivo de mejorar la experiencia y los resultados de la atención médica. ACHH es una asociación entre la Dra. Margot Latimer de la Universidad de Dalhousie /IWK Health y la directora de salud de las Primeras Naciones de L'nu Eskasoni, Sharon Rudderham. Esta iniciativa se puso en marcha como resultado de un porcentaje muy bajo de niños indígenas admitidos en atención pediátrica cuando este grupo demográfico en realidad experimenta una tasa muy alta de dolor, en comparación con sus homólogos no indígenas. A través de TES, los hallazgos han proporcionado evidencia comunitaria sobre la aparición de dolor en los jóvenes de las Primeras Naciones, facilitando la promoción de recursos como equipos de detección y procesos de tratamiento. Además, se creó una aplicación [13] para ayudar a los niños a expresar su dolor y dolor a los profesionales de la salud. A través de TES, se mejoraron las experiencias tempranas de atención médica de los jóvenes indígenas con la distribución accesible de información y herramientas de salud y bienestar, que satisficieron las necesidades y requisitos de los jóvenes indígenas y no indígenas. [7]
Otros ejemplos del uso del concepto de TES incluyen el Departamento de Medio Ambiente de Nunavut, en el que el departamento utilizó TES para gestionar sus tierras árticas y dirigió campamentos para estudiantes, a través del Departamento de Educación, para integrar el conocimiento inuit y la ciencia occidental. [2] La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá también ha utilizado TES al recopilar y analizar información relacionada con el trauma de los pueblos y culturas indígenas cuando se ven obligados a asistir a escuelas residenciales . El marco rector también se ha empleado en el Instituto Canadiense de Investigación en Salud – Instituto de Salud de los Pueblos Aborígenes (CIHR-IAPH) y dentro del plan estratégico de 2014 del IAPH, [11] destacando su importancia en la investigación en salud indígena. [2] El plan estratégico más reciente, el plan estratégico CIHR 2021-2031, [12] describe su compromiso de continuar implementando la integración de las formas indígenas de conocimiento dentro de la investigación y las decisiones en materia de salud. [12]