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Shuddhi (Hinduismo)

Shuddhi es la palabra sánscrita que significa purificación . Es un término que se utiliza para describir un movimiento religioso hindú cuyo objetivo es la conversión religiosa de personas de origen indio que no son hindúes al hinduismo . [1]

Movimiento Shuddhi

El movimiento sociopolítico, derivado del antiguo rito de shuddhikaran , [2] o purificación fue iniciado por el Arya Samaj , y su fundador Swami Dayanand Saraswati y sus seguidores como Swami Shraddhanand , quien también trabajó en el aspecto de consolidación del Sangathan del hinduismo, en el norte de la India , especialmente en Punjab a principios de 1900, aunque gradualmente se extendió por toda la India. [3] Shuddhi tenía una agenda de reforma social detrás de su fundamento y tenía como objetivo abolir la práctica de la intocabilidad convirtiendo a los marginados de otras religiones al hinduismo e integrándolos en la comunidad dominante elevando su posición e inculcando confianza en sí mismos y autodeterminación en ellos. [3] [4] [5] El movimiento se esforzó por reducir las conversiones de hindúes al Islam y al cristianismo, que estaban en marcha en ese momento. [3]

En 1923, Swami Shraddhanand fundó el 'Bhartiya Hindu Shuddhi Mahasabha' (Consejo de Purificación Hindú de la India) e impulsó la agenda de la reconversión, que eventualmente creó un punto de conflicto entre hindúes y musulmanes, ya que los hindúes fueron los destinatarios de la violencia. [ cita requerida ] . Mahatma Gandhi hizo un comentario sobre Swami Shraddhananda en un artículo titulado 'Tensiones hindúes-musulmanas: causas y resistencia' en la edición del 29 de mayo de 1922 de Young India .

Swami Shraddhananda también se ha convertido en un personaje de incredulidad. Sé que sus discursos son a menudo provocadores. Así como la mayoría de los musulmanes piensan que todo no musulmán se convertirá algún día al Islam, Shraddhananda también cree que todo musulmán puede ser iniciado en la religión aria. Shraddhananda Ji es intrépido y valiente. Él solo ha construido un gran Brahmacharya Ashram (Gurukul) en el sagrado Ganges. Pero tienen prisa y se mudará pronto. Lo heredó de la sociedad aria.

Gandhi escribió además a Dayanand que "él había reducido el alcance de una de las religiones más liberales y tolerantes del mundo". Swami respondió al artículo de Gandhi que "si Arya Samaji es fiel a sí misma, entonces las acusaciones de Mahatma Gandhi o cualquier otra persona y las invasiones tampoco pueden obstruir las tendencias de Arya Samaj". Shraddhanand siguió avanzando hacia su objetivo.

El principal punto de discordia fue la reconversión de los rajputs de Malkana en la provincia occidental de United. [6] Como resultado, el movimiento se volvió controvertido y antagonizó a la población musulmana [4] y también llevó al asesinato del líder del movimiento, Swami Shraddhanand, por un musulmán en 1926. Después de la muerte de Swami Shraddhanand, este movimiento continuó. [7]

A finales de la década de 1920, destacados brahmanes hindúes de Goa pidieron a Vinayak Maharaj Masurkar, prelado de un ashram vaisnava en Masur , distrito de Satara ; que hiciera campaña activamente por la "reconversión" de los gaudas católicos al hinduismo. [8] Masurkar aceptó y, junto con sus discípulos, posteriormente recorrió las aldeas gaudas cantando canciones devocionales bhakti y realizando pujas . [8] Estos medios llevaron a un número considerable de gaudas católicos a declarar su voluntad de convertirse al redil hindú, y se preparó cuidadosamente una ceremonia Shuddhi . [8] El 23 de febrero de 1928, muchos gaudes católicos en Goa se reconvirtieron al hinduismo a pesar de la oposición de la Iglesia y el gobierno portugués. [9] Los conversos recibieron nombres hindúes sánscritos, pero el gobierno portugués puso impedimentos en su camino para obtener la sanción legal de sus nuevos nombres hindúes. [10] 4.851 Gaudes católicos de Tiswadi , 2.174 de Ponda , 250 de Bicholim y 329 de Sattari se reconvirtieron al hinduismo después de casi 400 años. El número total de conversos al hinduismo fue de 7.815. [11] La comunidad hindú Gauda existente se negó a aceptar a estos neohindúes de nuevo en su seno porque sus antepasados ​​católicos no habían mantenido la pureza de casta, y los neohindúes ahora estaban distanciados de sus antiguos correligionarios católicos. [12] Estos neohindúes se convirtieron en una comunidad endogámica separada, y ahora se los conoce como Nav-Hindu Gaudas (Nuevos Gaudas Hindúes). [13]

Sin embargo, en el norte de la India, este movimiento se enfrentó a una fuerte oposición por parte de organizaciones islámicas como Jama'at Raza-e-Mustafa del movimiento Barelvi , que intentó contrarrestar los esfuerzos del movimiento Shuddhi por convertir a los musulmanes al hinduismo en la India británica. [14]

Véase también

Referencias

  1. ^ Geoffrey 1991.
  2. ^ Relaciones hindúes-musulmanas en la India británica: un estudio de controversias, conflictos y movimientos comunales en el norte de la India, 1923-1928 , por GR Thursby. Publicado por BRILL, 1975. ISBN  90-04-04380-2 . Página 136 .
  3. ^ abc DK, Mohanty; Rajan, S. Sundara. Tradición política india. Anmol Publications Pvt. Limited. pág. 116. ISBN 978-81-261-2033-8.
  4. ^ ab Afirmación intocable La política de los pobres urbanos en la India de principios del siglo XX , por Nandini Gooptu. Publicado por Cambridge University Press, 2001. ISBN 0-521-44366-0 . Página 157. 
  5. ^ El movimiento Khilafat: simbolismo religioso y movilización política en la India , por Gail Minault, Akhtar. Publicado por Columbia University Press, 1982. ISBN 0-231-05072-0 . Página 193. 
  6. ^ The Fundamentalism Project , de Martin E. Marty y R. Scott Appleby, Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias. Publicado por University of Chicago Press, 1991. ISBN 0226508781. Página 564. 
  7. ^ El nacionalismo hindú y el lenguaje político en la India colonial tardía , por William Gould. Publicado por Cambridge University Press, 2004. ISBN 0-521-83061-3 . Página 133. 
  8. ^ abc Kreinath, Hartung y Deschner 2004, pág. 163.
  9. ^ Ghai, RK (1990). El movimiento Shuddhi en la India: un estudio de sus dimensiones sociopolíticas . Commonwealth Publishers. pág. 103. ISBN. 9788171690428.
  10. ^ Ralhan, Om Prakash (1998). India post-independencia: Congreso Nacional Indio, volúmenes 33-50 . Anmol Publications PVT. LTD. págs. 304-305. ISBN 9788174888655.
  11. ^ Godbole, Shriranga (diciembre de 2010). Sánskrutik Vartapatra . Pune: sánskrutik Vartapatra. págs. 61–66 y 112.
  12. ^ Shirodkar y Mandal 1993, pág. 23.
  13. ^ Lusophonies asiatiques, Asiatiques en lusophonies (en francés). Ediciones KARTHALA. 2001-01-01. ISBN 978-2-84586-146-6.
  14. ^ Hasan, M.; Jamia Millia Islamia (India). Departamento de Historia (1985). Tendencias comunales y panislámicas en la India colonial. Manohar. ISBN 9780836416206. Recuperado el 28 de julio de 2015 .

Fuentes

Enlaces externos