La religión es un conjunto de sistemas socioculturales que incluyen conductas y prácticas designadas , morales , creencias , visiones del mundo , textos , lugares santificados , profecías , ética u organizaciones , que generalmente relacionan a la humanidad con elementos sobrenaturales , trascendentales y espirituales [1] —aunque no hay un consenso académico sobre qué constituye exactamente una religión. [2] [3] Las diferentes religiones pueden contener o no varios elementos que van desde lo divino , [4] lo sagrado , [5] la fe , [6] y un ser o seres sobrenaturales. [7]
El origen de la creencia religiosa es una cuestión abierta, con posibles explicaciones que incluyen la conciencia de la muerte individual, un sentido de comunidad y los sueños. [8] Las religiones tienen historias sagradas , narrativas y mitologías , preservadas en tradiciones orales, textos sagrados , símbolos y lugares sagrados , que pueden intentar explicar el origen de la vida , el universo y otros fenómenos.
Las prácticas religiosas pueden incluir rituales , sermones , conmemoración o veneración (de deidades o santos ), sacrificios , festivales , fiestas , trances , iniciaciones , servicios matrimoniales y funerarios , meditación , oración , música , arte , danza o servicio público .
Se estima que existen unas 10.000 religiones distintas en todo el mundo, [9] aunque casi todas ellas tienen un número relativamente pequeño de seguidores en las distintas regiones. Cuatro religiones ( el cristianismo , el islam , el hinduismo y el budismo) representan más del 77% de la población mundial, y el 92% del mundo sigue una de esas cuatro religiones o se identifica como no religiosa , [10] lo que significa que las más de 9.000 religiones restantes representan solo el 8% de la población en conjunto. El grupo demográfico sin afiliación religiosa incluye a aquellos que no se identifican con ninguna religión en particular, ateos y agnósticos , aunque muchos de ellos aún tienen diversas creencias religiosas. [11]
Muchas religiones del mundo también son religiones organizadas , entre las que se incluyen las religiones abrahámicas , el cristianismo, el islam y el judaísmo , mientras que otras lo son menos, en particular las religiones populares , las religiones indígenas y algunas religiones orientales . Una parte de la población mundial es miembro de nuevos movimientos religiosos . [12] Los académicos han indicado que la religiosidad global puede estar aumentando debido a que los países religiosos tienen tasas de natalidad generalmente más altas. [13]
El estudio de la religión comprende una amplia variedad de disciplinas académicas, entre ellas la teología , la filosofía de la religión , la religión comparada y los estudios científicos sociales. Las teorías de la religión ofrecen diversas explicaciones sobre sus orígenes y funcionamiento, incluidos los fundamentos ontológicos del ser y la creencia religiosa . [14]
El término religión proviene tanto del francés antiguo como del anglonormando (1200 d. C. ) y significa respeto por el sentido del derecho, la obligación moral, la santidad, lo que es sagrado, reverencia por los dioses. [15] [16] En última instancia, se deriva de la palabra latina religiō . Según el filósofo romano Cicerón , religiō proviene de relegere : re (que significa "de nuevo") + lego (que significa "leer"), donde lego tiene el sentido de "repasar", "elegir" o "considerar cuidadosamente". Por el contrario, algunos eruditos modernos como Tom Harpur y Joseph Campbell han argumentado que religiō se deriva de religare : re (que significa "de nuevo") + ligare ("atar" o "conectar"), que fue destacado por San Agustín siguiendo la interpretación dada por Lactancio en Divinae institutiones , IV, 28. [17] [18] El uso medieval se alterna con orden para designar comunidades unidas como las de las órdenes monásticas : "oímos hablar de la 'religión' del Vellocino de Oro , de un caballero 'de la religión de Avys '". [19]
En la antigüedad clásica, religiō significaba ampliamente conciencia , sentido del derecho , obligación moral o deber hacia algo. [20] En el mundo antiguo y medieval, la raíz latina etimológica religiō se entendía como una virtud individual de adoración en contextos mundanos; nunca como doctrina , práctica o fuente real de conocimiento . [21] [22] En general, religiō se refería a amplias obligaciones sociales hacia cualquier cosa, incluida la familia, los vecinos, los gobernantes e incluso hacia Dios . [23] Los antiguos romanos usaban con mayor frecuencia religiō no en el contexto de una relación hacia los dioses, sino como una gama de emociones generales que surgían de una mayor atención en cualquier contexto mundano, como la vacilación , la precaución, la ansiedad o el miedo , así como los sentimientos de estar atado, restringido o inhibido. [24] El término también estaba estrechamente relacionado con otros términos como scrupulus (que significaba "muy precisamente"), y algunos autores romanos relacionaron el término superstitio (que significaba demasiado miedo o ansiedad o vergüenza) con religiō en ocasiones. [24] Cuando religiō llegó al inglés alrededor del siglo XIII como religión, tomó el significado de "vida ligada por votos monásticos" u órdenes monásticas. [19] [23] El concepto compartimentado de religión, donde las cosas religiosas y mundanas estaban separadas, no se utilizó antes del siglo XVI. [23] El concepto de religión se utilizó por primera vez en el siglo XVI para distinguir el dominio de la iglesia y el dominio de las autoridades civiles ; la Paz de Augsburgo marca tal ejemplo, [23] que ha sido descrita por Christian Reus-Smit como "el primer paso en el camino hacia un sistema europeo de estados soberanos ". [25]
El general romano Julio César usó religiō para referirse a la "obligación de un juramento" cuando hablaba de los soldados capturados que hacían un juramento a sus captores. [26] El naturalista romano Plinio el Viejo usó el término religiō para describir el aparente respeto que los elefantes le daban al cielo nocturno . [27] Cicerón usó religiō como algo relacionado con el cultum deorum (adoración de los dioses). [28]
En la antigua Grecia , el término griego threskeia ( θρησκεία ) se tradujo libremente al latín como religiō en la Antigüedad tardía . Threskeia se usó escasamente en la Grecia clásica, pero se utilizó con más frecuencia en los escritos de Josefo en el siglo I d. C. Se usaba en contextos mundanos y podía significar múltiples cosas, desde miedo respetuoso hasta prácticas excesivas o perjudiciales que distraen a los demás, pasando por prácticas de culto. A menudo se contrastaba con la palabra griega deisidaimonia , que significaba demasiado miedo. [29]
La religión es un concepto moderno. [30] El concepto fue inventado recientemente en el idioma inglés y se encuentra en textos del siglo XVII debido a eventos como la división de la cristiandad durante la Reforma Protestante y la globalización en la Era de la Exploración , que implicó el contacto con numerosas culturas extranjeras con lenguas no europeas. [21] [22] [31] Algunos argumentan que, independientemente de su definición, no es apropiado aplicar el término religión a culturas no occidentales, [32] [33] mientras que algunos seguidores de diversas religiones reprenden el uso de la palabra para describir su propio sistema de creencias. [34]
El concepto de "religión antigua" proviene de interpretaciones modernas de una gama de prácticas que se ajustan a un concepto moderno de religión, influenciado por el discurso cristiano de principios de la era moderna y del siglo XIX. [35] El concepto de religión se formó en los siglos XVI y XVII, [36] [37] a pesar del hecho de que los textos sagrados antiguos como la Biblia , el Corán y otros no tenían una palabra o incluso un concepto de religión en los idiomas originales y tampoco la gente o las culturas en las que se escribieron estos textos sagrados. [38] [39] Por ejemplo, no existe un equivalente preciso de religión en hebreo, y el judaísmo no distingue claramente entre identidades religiosas, nacionales, raciales o étnicas. [40] [41] [42] Uno de sus conceptos centrales es la halajá , que significa el camino o sendero a veces traducido como ley, que guía la práctica y la creencia religiosa y muchos aspectos de la vida diaria. [43] Aunque las creencias y tradiciones del judaísmo se encuentran en el mundo antiguo, los judíos antiguos veían la identidad judía como una identidad étnica o nacional y no implicaba un sistema de creencias obligatorio o rituales regulados. [44] En el siglo I d.C., Josefo había utilizado el término griego ioudaismos (judaísmo) como un término étnico y no estaba vinculado a conceptos abstractos modernos de religión o un conjunto de creencias. [3] El concepto mismo de "judaísmo" fue inventado por la Iglesia cristiana , [45] y fue en el siglo XIX que los judíos comenzaron a ver su cultura ancestral como una religión análoga al cristianismo. [44] La palabra griega threskeia , que fue utilizada por escritores griegos como Heródoto y Josefo, se encuentra en el Nuevo Testamento . Threskeia a veces se traduce como "religión" en las traducciones actuales, pero el término se entendió como "adoración" genérica hasta bien entrado el período medieval . [3] En el Corán, la palabra árabe din se traduce a menudo como religión en las traducciones modernas, pero hasta mediados del siglo XVII los traductores expresaban din como "ley". [3]
La palabra sánscrita dharma , a veces traducida como religión, [46] también significa ley. En toda el Asia meridional clásica , el estudio de la ley consistía en conceptos como la penitencia a través de la piedad y las tradiciones ceremoniales y prácticas . En el Japón medieval, al principio existía una unión similar entre la ley imperial y la ley universal o de Buda, pero más tarde estas se convirtieron en fuentes independientes de poder. [47] [48]
Aunque las tradiciones, los textos sagrados y las prácticas han existido a lo largo del tiempo, la mayoría de las culturas no se alinearon con las concepciones occidentales de la religión, ya que no separaban la vida cotidiana de lo sagrado. En los siglos XVIII y XIX, los términos budismo, hinduismo, taoísmo, confucianismo y religiones del mundo ingresaron por primera vez al idioma inglés. [49] [50] [51] También se pensaba que los nativos americanos no tenían religiones y tampoco tenían una palabra para religión en sus idiomas. [50] [52] Nadie se autoidentificó como hindú o budista u otros términos similares antes del siglo XIX. [53] "Hindú" se ha utilizado históricamente como un identificador geográfico, cultural y más tarde religioso para las personas indígenas del subcontinente indio . [54] [55] A lo largo de su larga historia, Japón no tuvo concepto de religión ya que no existía una palabra japonesa correspondiente, ni nada parecido a su significado, pero cuando los buques de guerra estadounidenses aparecieron en las costas de Japón en 1853 y obligaron al gobierno japonés a firmar tratados exigiendo, entre otras cosas, la libertad de religión, el país tuvo que lidiar con esta idea. [56] [57]
Según el filólogo Max Müller , en el siglo XIX, la raíz de la palabra inglesa religión, el latín religiō , se utilizó originalmente para significar solo reverencia a Dios o los dioses, reflexión cuidadosa sobre las cosas divinas, piedad (que Cicerón derivó más tarde para significar diligencia). [58] [59] Müller caracterizó a muchas otras culturas en todo el mundo, incluidas Egipto, Persia e India, como teniendo una estructura de poder similar en este punto de la historia. Lo que hoy se llama religión antigua, ellos solo lo habrían llamado ley. [60]
Los académicos no han logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de religión. Sin embargo, existen dos sistemas generales de definición: el sociológico/funcional y el fenomenológico/filosófico. [61] [62] [63] [64]
El concepto de religión se originó en la era moderna en Occidente . [33] No se encuentran conceptos paralelos en muchas culturas actuales y pasadas; no existe un término equivalente para religión en muchos idiomas. [3] [23] A los académicos les ha resultado difícil desarrollar una definición consistente, y algunos han renunciado a la posibilidad de una definición. [65] [66] Otros argumentan que, independientemente de su definición, no es apropiado aplicarla a culturas no occidentales. [32] [33]
Cada vez más estudiosos han expresado reservas sobre la posibilidad de definir la esencia de la religión. [67] Observan que la forma en que se utiliza el concepto hoy en día es una construcción particularmente moderna que no se habría entendido a lo largo de gran parte de la historia y en muchas culturas fuera de Occidente (o incluso en Occidente hasta después de la Paz de Westfalia ). [68] La Enciclopedia MacMillan de Religiones afirma:
El intento mismo de definir la religión, de encontrar una esencia distintiva o posiblemente única o un conjunto de cualidades que distingan lo religioso del resto de la vida humana, es primordialmente una preocupación occidental. El intento es una consecuencia natural de la disposición especulativa, intelectualista y científica occidental. También es el producto del modo religioso occidental dominante, lo que se llama el clima judeocristiano o, más exactamente, la herencia teísta del judaísmo, el cristianismo y el islam. La forma teísta de creencia en esta tradición, incluso cuando se la degrada culturalmente, es formadora de la visión dicotómica occidental de la religión. Es decir, la estructura básica del teísmo es esencialmente una distinción entre una deidad trascendente y todo lo demás, entre el creador y su creación, entre Dios y el hombre. [69]
El antropólogo Clifford Geertz definió la religión como:
... sistema de símbolos que actúa para establecer estados de ánimo y motivaciones poderosos, penetrantes y duraderos en los hombres al formular concepciones de un orden general de existencia y revistiendo estas concepciones con tal aura de factualidad que los estados de ánimo y las motivaciones parecen excepcionalmente realistas. [70]
Aludiendo quizás al "motivo más profundo" de Tylor, Geertz comentó que:
... tenemos muy poca idea de cómo, en términos empíricos, se logra este milagro en particular. Sólo sabemos que se realiza anualmente, semanalmente, diariamente, para algunas personas casi cada hora; y tenemos una enorme literatura etnográfica para demostrarlo. [71]
El teólogo Antoine Vergote interpretó el término sobrenatural simplemente como todo aquello que trasciende los poderes de la naturaleza o de la acción humana. También hizo hincapié en la realidad cultural de la religión, que definió como:
... el conjunto de expresiones lingüísticas, emociones, acciones y signos que hacen referencia a un ser sobrenatural o a seres sobrenaturales. [7]
Peter Mandaville y Paul James pretendían alejarse de los dualismos modernistas o de las concepciones dicotómicas de inmanencia/trascendencia, espiritualidad/materialismo y sacralidad/secularidad. Definen la religión como:
... un sistema relativamente limitado de creencias, símbolos y prácticas que aborda la naturaleza de la existencia, y en el que la comunión con los demás y la otredad se vive como si abarcara y trascendiera espiritualmente las ontologías socialmente fundamentadas del tiempo, el espacio, la encarnación y el conocimiento. [72]
Según la Enciclopedia MacMillan de Religiones , existe un aspecto experiencial de la religión que puede encontrarse en casi todas las culturas:
... casi todas las culturas conocidas [tienen] una dimensión de profundidad en las experiencias culturales... hacia algún tipo de ultimidad y trascendencia que proporcionará normas y poder para el resto de la vida. Cuando se construyen patrones de comportamiento más o menos distintos en torno a esta dimensión de profundidad en una cultura, esta estructura constituye la religión en su forma históricamente reconocible. La religión es la organización de la vida en torno a las dimensiones de profundidad de la experiencia, que varían en forma, completitud y claridad de acuerdo con la cultura circundante. [73]
Los antropólogos Lyle Steadman y Craig T. Palmer enfatizaron la comunicación de creencias sobrenaturales, definiendo la religión como:
... la aceptación comunicada por parte de individuos de la afirmación “sobrenatural” de otro individuo, afirmación cuya exactitud no es verificable por los sentidos. [74]
Friedrich Schleiermacher a finales del siglo XVIII definió la religión como das schlechthinnige Abhängigkeitsgefühl , comúnmente traducida como "el sentimiento de dependencia absoluta". [75]
Su contemporáneo Georg Wilhelm Friedrich Hegel discrepó completamente y definió la religión como "el Espíritu Divino tomando conciencia de Sí mismo a través del espíritu finito". [76] [ se necesita una mejor fuente ]
Edward Burnett Tylor definió la religión en 1871 como “la creencia en seres espirituales”. [77] Sostuvo que restringir la definición a la creencia en una deidad suprema o en un juicio después de la muerte o en la idolatría , etc., excluiría a muchos pueblos de la categoría de religiosos y, por lo tanto, “tiene el defecto de identificar la religión más con acontecimientos particulares que con el motivo más profundo que los sustenta”. También sostuvo que la creencia en seres espirituales existe en todas las sociedades conocidas.
En su libro The Varieties of Religious Experience , el psicólogo William James definió la religión como "los sentimientos, actos y experiencias de los hombres individuales en su soledad, en la medida en que se comprenden a sí mismos como relacionados con lo que ellos puedan considerar divino". [4] Con el término divino, James quería decir "cualquier objeto que sea como Dios , ya sea una deidad concreta o no" [78] al que el individuo se siente impulsado a responder con solemnidad y gravedad. [79]
El sociólogo Émile Durkheim , en su obra fundamental Las formas elementales de la vida religiosa , definió la religión como un «sistema unificado de creencias y prácticas relativas a las cosas sagradas». [5] Por cosas sagradas se refería a cosas «apartadas y prohibidas: creencias y prácticas que unen en una única comunidad moral llamada Iglesia a todos los que se adhieren a ellas». Sin embargo, las cosas sagradas no se limitan a los dioses o los espíritus. [nota 1] Por el contrario, una cosa sagrada puede ser «una roca, un árbol, un manantial, un guijarro, un trozo de madera, una casa, en una palabra, cualquier cosa puede ser sagrada». [80] Las creencias religiosas, los mitos, los dogmas y las leyendas son las representaciones que expresan la naturaleza de estas cosas sagradas, y las virtudes y poderes que se les atribuyen. [81]
Ecos de las definiciones de James y Durkheim se encuentran, por ejemplo, en los escritos de Frederick Ferré , quien definió la religión como “la manera de valorar de la manera más amplia e intensa”. [82] De manera similar, para el teólogo Paul Tillich , la fe es “el estado de estar últimamente interesado”, [6] que “es en sí mismo la religión. La religión es la sustancia, el fundamento y la profundidad de la vida espiritual del hombre”. [83]
Cuando se considera la religión en términos de sagrada, divina, valoración intensiva o preocupación última, entonces es posible entender por qué los hallazgos científicos y las críticas filosóficas (por ejemplo, las realizadas por Richard Dawkins ) no necesariamente perturban a sus seguidores. [84]
El origen de la creencia religiosa es una cuestión abierta, con posibles explicaciones que incluyen la conciencia de la muerte individual, un sentido de comunidad y los sueños. [8] Tradicionalmente, la fe , además de la razón , se ha considerado una fuente de creencias religiosas. La interacción entre la fe y la razón, y su uso como apoyo percibido para las creencias religiosas, ha sido un tema de interés para filósofos y teólogos. [85]
La palabra mito tiene varios significados:
Las religiones politeístas antiguas , como las de Grecia, Roma y Escandinavia , suelen clasificarse bajo el título de mitología . Las religiones de los pueblos preindustriales o de las culturas en desarrollo se denominan de forma similar mitos en la antropología de la religión . El término mito puede ser utilizado de forma peyorativa tanto por personas religiosas como por personas no religiosas. Al definir las historias y creencias religiosas de otra persona como mitología, se da a entender que son menos reales o verdaderas que las propias historias y creencias religiosas. Joseph Campbell señaló: "A menudo se piensa que la mitología son las religiones de otras personas , y la religión puede definirse como una mitología malinterpretada". [87]
En sociología, sin embargo, el término mito tiene un significado no peyorativo. Allí, el mito se define como una historia que es importante para el grupo, sea o no objetiva o demostrablemente verdadera. [88] Los ejemplos incluyen la resurrección de su fundador en la vida real, Jesús , que, para los cristianos, explica los medios por los cuales son liberados del pecado, es un símbolo del poder de la vida sobre la muerte y también se dice que es un evento histórico. Pero desde una perspectiva mitológica, si el evento ocurrió o no realmente no es importante. En cambio, el simbolismo de la muerte de una vida anterior y el comienzo de una nueva vida es lo más significativo. Los creyentes religiosos pueden o no aceptar tales interpretaciones simbólicas.
Las prácticas de una religión pueden incluir rituales , sermones , conmemoración o veneración de una deidad (dios o diosa ), sacrificios , festivales , fiestas , trances , iniciaciones , servicios funerarios , servicios matrimoniales , meditación , oración , música religiosa , arte religioso , danza sagrada , servicio público u otros aspectos de la cultura humana. [89]
Las religiones tienen una base social, ya sea como una tradición viva llevada por participantes laicos o con un clero organizado , y una definición de lo que constituye adhesión o membresía.
Varias disciplinas estudian el fenómeno de la religión: teología , religión comparada , historia de la religión , origen evolutivo de las religiones , antropología de la religión , psicología de la religión (incluida la neurociencia de la religión y la psicología evolutiva de la religión ), derecho y religión , y sociología de la religión .
Daniel L. Pals menciona ocho teorías clásicas de la religión, centrándose en varios aspectos de la religión: el animismo y la magia , de EB Tylor y JG Frazer ; el enfoque psicoanalítico de Sigmund Freud ; y además Émile Durkheim , Karl Marx , Max Weber , Mircea Eliade , EE Evans-Pritchard y Clifford Geertz . [90]
Michael Stausberg ofrece una visión general de las teorías contemporáneas de la religión, incluidos los enfoques cognitivos y biológicos. [91]
Las teorías sociológicas y antropológicas de la religión generalmente intentan explicar el origen y la función de la religión . [92] Estas teorías definen lo que presentan como características universales de la creencia y la práctica religiosas .
El origen de la religión es incierto. Existen numerosas teorías sobre los orígenes posteriores de las prácticas religiosas.
Según los antropólogos John Monaghan y Peter Just, "Muchas de las grandes religiones del mundo parecen haber comenzado como movimientos de revitalización de algún tipo, a medida que la visión de un profeta carismático enciende la imaginación de las personas que buscan una respuesta más integral a sus problemas que la que creen que ofrecen las creencias cotidianas. Han surgido individuos carismáticos en muchas épocas y lugares del mundo. Parece que la clave del éxito a largo plazo (y muchos movimientos aparecen y desaparecen con poco efecto a largo plazo) tiene relativamente poco que ver con los profetas, que aparecen con sorprendente regularidad, y más que ver con el desarrollo de un grupo de partidarios que sean capaces de institucionalizar el movimiento". [93]
El desarrollo de la religión ha tomado diferentes formas en diferentes culturas. Algunas religiones ponen énfasis en la creencia, mientras que otras enfatizan la práctica. Algunas religiones se centran en la experiencia subjetiva del individuo religioso, mientras que otras consideran que las actividades de la comunidad religiosa son las más importantes. Algunas religiones afirman ser universales, creyendo que sus leyes y cosmología son vinculantes para todos, mientras que otras están destinadas a ser practicadas solo por un grupo estrechamente definido o localizado. En muchos lugares, la religión se ha asociado con instituciones públicas como la educación , los hospitales , la familia , el gobierno y las jerarquías políticas . [94]
Los antropólogos John Monoghan y Peter Just afirman que "parece evidente que una de las cosas que la religión o las creencias nos ayudan a hacer es abordar los problemas de la vida humana que son significativos, persistentes e intolerables. Una forma importante en que las creencias religiosas logran esto es proporcionando un conjunto de ideas sobre cómo y por qué está organizado el mundo que permite a las personas afrontar las ansiedades y lidiar con la desgracia". [94]
Aunque la religión es difícil de definir, un modelo estándar de religión, utilizado en los cursos de estudios religiosos , fue propuesto por Clifford Geertz , quien simplemente lo llamó un "sistema cultural". [95] Una crítica del modelo de Geertz por Talal Asad categorizó la religión como "una categoría antropológica ". [96] Sin embargo, la clasificación quíntuple de Richard Niebuhr (1894-1962) de la relación entre Cristo y la cultura indica que la religión y la cultura pueden verse como dos sistemas separados, aunque con cierta interacción. [97]
Una teoría académica moderna de la religión, el construccionismo social , dice que la religión es un concepto moderno que sugiere que toda la práctica espiritual y el culto siguen un modelo similar a las religiones abrahámicas como un sistema de orientación que ayuda a interpretar la realidad y definir a los seres humanos. [98] Entre los principales defensores de esta teoría de la religión se encuentran Daniel Dubuisson, Timothy Fitzgerald, Talal Asad y Jason Ānanda Josephson. Los construccionistas sociales argumentan que la religión es un concepto moderno que se desarrolló a partir del cristianismo y luego se aplicó de manera inapropiada a culturas no occidentales.
La ciencia cognitiva de la religión es el estudio del pensamiento y el comportamiento religioso desde la perspectiva de las ciencias cognitivas y evolutivas. [99] El campo emplea métodos y teorías de una amplia gama de disciplinas, entre ellas: psicología cognitiva , psicología evolutiva , antropología cognitiva , inteligencia artificial , neurociencia cognitiva , neurobiología , zoología y etología . Los académicos de este campo buscan explicar cómo las mentes humanas adquieren, generan y transmiten pensamientos, prácticas y esquemas religiosos por medio de capacidades cognitivas ordinarias.
Las alucinaciones y los delirios relacionados con el contenido religioso se dan en aproximadamente el 60% de las personas con esquizofrenia . Si bien esta cifra varía según las culturas, esto ha dado lugar a teorías sobre una serie de fenómenos religiosos influyentes y su posible relación con los trastornos psicóticos. Una serie de experiencias proféticas son compatibles con los síntomas psicóticos, aunque los diagnósticos retrospectivos son prácticamente imposibles. [100] [101] [102] Las personas que no creen en dioses también experimentan episodios esquizofrénicos. [103]
El contenido religioso también es común en la epilepsia del lóbulo temporal y el trastorno obsesivo-compulsivo . [104] [105] El contenido ateo también es común en la epilepsia del lóbulo temporal. [106]
La religión comparada es la rama del estudio de las religiones que se ocupa de la comparación sistemática de las doctrinas y prácticas de las religiones del mundo. En general, el estudio comparativo de la religión produce una comprensión más profunda de las preocupaciones filosóficas fundamentales de la religión, como la ética , la metafísica y la naturaleza y la forma de la salvación . El estudio de este material tiene como objetivo proporcionar una comprensión más rica y sofisticada de las creencias y prácticas humanas con respecto a lo sagrado , lo numinoso , lo espiritual y lo divino . [107]
En el campo de la religión comparada, una clasificación geográfica común [108] de las principales religiones del mundo incluye las religiones de Oriente Medio (incluido el zoroastrismo y las religiones iraníes ), las religiones indias , las religiones del este de Asia , las religiones africanas, las religiones americanas, las religiones oceánicas y las religiones helenísticas clásicas. [108]
En los siglos XIX y XX, la práctica académica de la religión comparada dividió las creencias religiosas en categorías definidas filosóficamente llamadas religiones del mundo. Algunos académicos que estudian el tema han dividido las religiones en tres grandes categorías:
Algunos estudios recientes han sostenido que no todos los tipos de religión están necesariamente separados por filosofías mutuamente excluyentes y, además, que la utilidad de atribuir una práctica a una determinada filosofía, o incluso de llamar a una práctica dada religiosa, en lugar de cultural, política o social por naturaleza, es limitada. [110] [111] [112] El estado actual del estudio psicológico sobre la naturaleza de la religiosidad sugiere que es mejor referirse a la religión como un fenómeno en gran medida invariable que debe distinguirse de las normas culturales (es decir, las religiones). [113] [ aclaración necesaria ]
Algunos estudiosos de la religión clasifican las religiones como religiones universales que buscan la aceptación mundial y buscan activamente nuevos conversos , como la fe bahá'í, el budismo, el cristianismo, el islam y el jainismo, mientras que las religiones étnicas se identifican con un grupo étnico en particular y no buscan conversos. [114] [115] Otros rechazan la distinción, señalando que todas las prácticas religiosas, cualquiera que sea su origen filosófico, son étnicas porque provienen de una cultura particular. [116] [117] [118]
Los cinco grupos religiosos más grandes por población mundial, que se estima que representan 5.800 millones de personas y el 84% de la población, son el cristianismo, el islam, el budismo, el hinduismo (las cifras relativas del budismo y el hinduismo dependen del grado de sincretismo ) y las religiones populares tradicionales.
Una encuesta global en 2012 encuestó a 57 países y reportó que el 59% de la población mundial se identificó como religiosa, el 23% como no religiosa , el 13% como ateos convencidos y también una disminución del 9% en la identificación como religiosa en comparación con el promedio de 2005 de 39 países. [120] Una encuesta de seguimiento en 2015 encontró que el 63% del mundo se identificó como religioso, el 22% como no religioso y el 11% como ateos convencidos. [121] En promedio, las mujeres son más religiosas que los hombres. [122] Algunas personas siguen múltiples religiones o múltiples principios religiosos al mismo tiempo, independientemente de si los principios religiosos que siguen tradicionalmente permiten o no el sincretismo . [123] [124] [125] Se proyecta que las poblaciones no afiliadas disminuyan, incluso cuando se toman en cuenta las tasas de desafiliación, debido a las diferencias en las tasas de natalidad. [126] [127]
Los académicos han indicado que la religiosidad global puede estar aumentando debido a que los países religiosos tienen tasas de natalidad más altas en general. [128]
Las religiones abrahámicas son religiones monoteístas que creen que descienden de Abraham .
El judaísmo es la religión abrahámica más antigua, originada en el pueblo del antiguo Israel y Judá . [129] La Torá es su texto fundacional y forma parte del texto más grande conocido como Tanaj o Biblia hebrea . Se complementa con la tradición oral, establecida en forma escrita en textos posteriores como el Midrash y el Talmud . El judaísmo incluye un amplio corpus de textos, prácticas, posiciones teológicas y formas de organización. Dentro del judaísmo hay una variedad de movimientos, la mayoría de los cuales surgieron del judaísmo rabínico , que sostiene que Dios reveló sus leyes y mandamientos a Moisés en el Monte Sinaí en forma de Torá escrita y oral ; históricamente, esta afirmación fue cuestionada por varios grupos. El pueblo judío se dispersó después de la destrucción del Templo de Jerusalén en el año 70 d. C. Hoy en día hay alrededor de 13 millones de judíos, aproximadamente el 40 por ciento vive en Israel y el 40 por ciento en los Estados Unidos. [130] Los movimientos religiosos judíos más grandes son el judaísmo ortodoxo ( judaísmo haredí y judaísmo ortodoxo moderno ), el judaísmo conservador y el judaísmo reformista . [129]
El cristianismo se basa en la vida y las enseñanzas de Jesús de Nazaret (siglo I) tal como se presentan en el Nuevo Testamento. [131] La fe cristiana es esencialmente la fe en Jesús como el Cristo , [131] el Hijo de Dios y como Salvador y Señor. Casi todos los cristianos creen en la Trinidad , que enseña la unidad del Padre , el Hijo (Jesucristo) y el Espíritu Santo como tres personas en una sola Deidad . La mayoría de los cristianos pueden describir su fe con el Credo de Nicea . Como religión del Imperio bizantino en el primer milenio y de Europa occidental durante la época de la colonización, el cristianismo se ha propagado por todo el mundo a través del trabajo misionero . [132] [133] [134] Es la religión más grande del mundo , con alrededor de 2.3 mil millones de seguidores en 2015. [135] Las principales divisiones del cristianismo son, según el número de seguidores: [136]
También hay grupos más pequeños, entre ellos:
El Islam es una religión monoteísta [137] basada en el Corán , [137] uno de los libros sagrados que los musulmanes consideran revelados por Dios , y en las enseñanzas (hadith) del profeta islámico Mahoma , una importante figura política y religiosa del siglo VII d.C. El Islam se basa en la unidad de todas las filosofías religiosas y acepta a todos los profetas abrahámicos del judaísmo, el cristianismo y otras religiones abrahámicas antes de Mahoma . Es la religión más practicada en el sudeste asiático , el norte de África , Asia occidental y Asia central , mientras que también existen países de mayoría musulmana en partes del sur de Asia , África subsahariana y el sudeste de Europa . También hay varias repúblicas islámicas , entre ellas Irán , Pakistán , Mauritania y Afganistán . Con alrededor de 1.800 millones de seguidores (2015), casi una cuarta parte de la población mundial son musulmanes . [138]
Otras denominaciones del Islam incluyen la Nación del Islam , el Ibadí , el Sufismo , el Corán , el Mahdavia , el Ahmadía y los musulmanes no confesionales . El wahabismo es la escuela de pensamiento musulmana dominante en el Reino de Arabia Saudita .
Aunque el judaísmo, el cristianismo y el islam suelen considerarse las únicas tres religiones abrahámicas, hay tradiciones más pequeñas y nuevas que también reclaman esa designación. [139]
Por ejemplo, la Fe Baháʼí es un nuevo movimiento religioso que tiene vínculos con las principales religiones abrahámicas, así como con otras religiones (por ejemplo, la filosofía oriental). Fundada en el Irán del siglo XIX, enseña la unidad de todas las filosofías religiosas [140] y acepta a todos los profetas del judaísmo, el cristianismo y el islam, así como a otros profetas (Buda, Mahavira), incluido su fundador Bahá'u'lláh . Es una rama del bábismo . Una de sus divisiones es la Fe Baháʼí Ortodoxa . [141] : 48–49
También existen grupos abrahámicos regionales más pequeños, incluidos el samaritanismo (principalmente en Israel y el Estado de Palestina ), el movimiento rastafari (principalmente en Jamaica) y los drusos (principalmente en Siria , Líbano e Israel ).
La fe drusa se desarrolló originalmente a partir del ismailismo , y algunas autoridades islámicas la han considerado a veces una escuela islámica , pero los propios drusos no se identifican como musulmanes . [142] [143] [144] [145] Los eruditos clasifican la fe drusa como una religión abrahámica independiente porque desarrolló sus propias doctrinas únicas y finalmente se separó tanto del ismailismo como del islam por completo. [146] [147] Una de estas doctrinas incluye la creencia de que Al-Ḥākim bi-Amr Allāh era una encarnación de Dios . [148]
El mandeísmo , a veces también conocido como sabeísmo (en honor a los misteriosos sabeos mencionados en el Corán, un nombre que históricamente han reivindicado varios grupos religiosos), [149] es una religión gnóstica , monoteísta y étnica . [150] : 4 [151] : 1 Sus seguidores, los mandeos , consideran a Juan el Bautista como su profeta principal. [150] Los mandeos son los últimos gnósticos supervivientes de la antigüedad. [152]
Las religiones del este de Asia (también conocidas como religiones del Lejano Oriente o religiones taoístas) son varias religiones de Asia oriental que utilizan el concepto de Tao (en chino), Dō (en japonés o coreano) o Đạo (en vietnamita). Entre ellas se incluyen:
Religión popular china : las religiones autóctonas de los chinos Han o, por metonimia , de todas las poblaciones de la esfera cultural china . Incluye el sincretismo del confucianismo , el taoísmo y el budismo , el wuismo , así como muchos movimientos religiosos nuevos como Chen Tao , Falun Gong y Yiguandao .
Otras religiones populares y nuevas del este y sudeste de Asia, como el chamanismo coreano , Chondogyo y Jeung San Do en Corea; las religiones populares indígenas filipinas en Filipinas ; el sintoísmo , el shugendo , la religión Ryukyuan y las nuevas religiones japonesas en Japón; Satsana Phi en Laos; la religión popular vietnamita y Cao Đài , Hòa Hảo en Vietnam.
Las religiones indias se practican o se fundaron en el subcontinente indio . A veces se las clasifica como religiones dhármicas , ya que todas ellas se caracterizan por el dharma , la ley específica de la realidad y los deberes que se esperan de la religión. [153]
El hinduismo también se denomina Vaidika Dharma , el dharma de los Vedas , [154] aunque muchos practicantes se refieren a su religión como Sanātana Dharma ("el Dharma eterno") que se refiere a la idea de que sus orígenes se encuentran más allá de la historia humana . Vaidika Dharma es una sinécdoque que describe las filosofías similares del vaishnavismo , el shaivismo y los grupos relacionados practicados o fundados en el subcontinente indio . Los conceptos que la mayoría de ellos comparten en común incluyen karma , casta , reencarnación , mantras , yantras y darśana . [nota 2] Las deidades en el hinduismo se conocen como Deva (masculino) y Devi (femenino). [155] [156] [157] Las deidades principales incluyen a Vishnu , Lakshmi , Shiva , Parvati , Brahma y Saraswati . Estas deidades tienen personalidades distintas y complejas, pero a menudo se las considera aspectos de la misma Realidad Última llamada Brahman . [158] [nota 3] El hinduismo es uno de los sistemas de creencias religiosas más antiguos aún activos, [159] [160] con orígenes quizás tan lejanos como los tiempos prehistóricos. [161] Por lo tanto, el hinduismo ha sido llamado la religión más antigua del mundo.
El jainismo , enseñado principalmente por Rishabhanatha (el fundador de ahimsa ), es una antigua religión india que prescribe un camino de no violencia , verdad y anekantavada para todas las formas de seres vivos en este universo; que les ayuda a eliminar todos los karmas y, por lo tanto, a alcanzar la libertad del ciclo de nacimiento y muerte ( saṃsāra ), es decir, alcanzar el nirvana . Los jainistas se encuentran principalmente en la India. Según Dundas, fuera de la tradición jainista, los historiadores datan a Mahavira como contemporáneo de Buda en el siglo V a. C. y, en consecuencia, el Parshvanatha histórico , basado en la brecha de aproximadamente 250 años, se ubica en el siglo VIII o VII a. C. [162]
El budismo fue fundado por Siddhartha Gautama en el siglo V a. C. Los budistas generalmente coinciden en que Gautama tenía como objetivo ayudar a los seres sensibles a poner fin a su sufrimiento (dukkha) mediante la comprensión de la verdadera naturaleza de los fenómenos , escapando así del ciclo de sufrimiento y renacimiento ( saṃsāra ), es decir, alcanzando el nirvana .
El sijismo es una religión panenteísta fundada en las enseñanzas de Gurú Nanak y diez gurús sijs sucesivos en el Punjab del siglo XV . Es la quinta religión organizada más grande del mundo, con aproximadamente 30 millones de sijs. [166] [167] Se espera que los sijs encarnen las cualidades de un Sant-Sipāhī —un santo-soldado—, tengan control sobre sus vicios internos y puedan estar constantemente inmersos en las virtudes aclaradas en el Gurú Granth Sahib . Las principales creencias de los sijs son la fe en Waheguru —representada por la frase ik ōaṅkār , un actor divino cósmico (Dios), que prevalece en todo— junto con una praxis en la que se ordena al sij participar en la reforma social a través de la búsqueda de la justicia para todos los seres humanos.
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Las religiones indígenas o religiones populares se refieren a una amplia categoría de religiones tradicionales que pueden caracterizarse por el chamanismo , el animismo y el culto a los antepasados , donde tradicional significa "indígena, lo que es aborigen o fundamental, transmitido de generación en generación...". [168] Se trata de religiones que están estrechamente asociadas a un grupo particular de personas, etnia o tribu; a menudo no tienen credos formales o textos sagrados. [169] Algunas religiones son sincréticas y fusionan diversas creencias y prácticas religiosas. [170]
Las religiones populares suelen omitirse como categoría en las encuestas incluso en países donde se practican ampliamente, por ejemplo en China. [169]
La religión tradicional africana abarca las creencias religiosas tradicionales de los pueblos de África. En África occidental, estas religiones incluyen la religión akan , la mitología dahomey (fon) , la mitología efik , la odinani , la religión serer (a ƭat roog) y la religión yoruba , mientras que la mitología bushongo , la mitología mbuti (pigmea) , la mitología lugbara , la religión dinka y la mitología lotuko proceden de África central. Las tradiciones de África meridional incluyen la mitología akamba , la mitología masai , la mitología malgache , la religión san , la mitología lozi , la mitología tumbuka y la mitología zulú . La mitología bantú se encuentra en toda África central, sudoriental y meridional. En el norte de África, estas tradiciones incluyen la bereber y la egipcia antigua .
También hay notables religiones diáspóricas africanas practicadas en las Américas, como la santería , el candomblé , el vudú , el lucumí , la umbanda y la macumba .
Las religiones iraníes son religiones antiguas cuyas raíces son anteriores a la islamización del Gran Irán . En la actualidad, estas religiones son practicadas únicamente por minorías.
El zoroastrismo se basa en las enseñanzas del profeta Zoroastro del siglo VI a. C. Los zoroastrianos adoran al creador Ahura Mazda . En el zoroastrismo, el bien y el mal tienen orígenes distintos: el mal intenta destruir la creación de Mazda y el bien intenta mantenerla.
Las religiones kurdas incluyen las creencias tradicionales de los yazidíes , [171] [172] alevíes y ahl-e haqq . A veces se las denomina yazdanismo .
El estudio del derecho y la religión es un campo relativamente nuevo, con varios miles de académicos involucrados en facultades de derecho y departamentos académicos que incluyen ciencia política, religión e historia desde 1980. [192] Los académicos en el campo no solo se centran en cuestiones estrictamente legales sobre la libertad religiosa o la no-religión, sino que también estudian las religiones tal como se califican a través de discursos judiciales o comprensión legal de los fenómenos religiosos. Los exponentes analizan el derecho canónico, el derecho natural y el derecho estatal, a menudo desde una perspectiva comparativa. [193] [194] Los especialistas han explorado temas de la historia occidental relacionados con el cristianismo y la justicia y la misericordia, el gobierno y la equidad, y la disciplina y el amor. [195] Los temas de interés común incluyen el matrimonio y la familia [196] y los derechos humanos. [197] Fuera del cristianismo, los académicos han analizado los vínculos entre el derecho y la religión en el Oriente Medio musulmán [198] y la Roma pagana. [199]
Los estudios se han centrado en la secularización . [200] [201] En particular, la cuestión del uso de símbolos religiosos en público, como los pañuelos en la cabeza que están prohibidos en las escuelas francesas, ha recibido atención académica en el contexto de los derechos humanos y el feminismo. [202]
La ciencia reconoce la razón y la evidencia empírica ; y las religiones incluyen la revelación , la fe y la sacralidad , al tiempo que reconocen explicaciones filosóficas y metafísicas con respecto al estudio del universo. Tanto la ciencia como la religión no son monolíticas, atemporales o estáticas porque ambas son esfuerzos sociales y culturales complejos que han cambiado a través del tiempo a través de idiomas y culturas. [203]
Los conceptos de ciencia y religión son una invención reciente: el término religión surgió en el siglo XVII en medio de la colonización y la globalización y la Reforma Protestante. [3] [21] El término ciencia surgió en el siglo XIX a partir de la filosofía natural en medio de los intentos de definir de manera estrecha a quienes estudiaban la naturaleza ( ciencia natural ), [21] [204] [205] y la frase religión y ciencia surgió en el siglo XIX debido a la cosificación de ambos conceptos. [21] Fue en el siglo XIX cuando surgieron por primera vez los términos budismo, hinduismo, taoísmo y confucianismo. [21] En el mundo antiguo y medieval, las raíces latinas etimológicas tanto de ciencia ( scientia ) como de religión ( religio ) se entendían como cualidades internas del individuo o virtudes, nunca como doctrinas, prácticas o fuentes reales de conocimiento. [21]
En general, el método científico obtiene conocimiento mediante la comprobación de hipótesis para desarrollar teorías a través de la elucidación de hechos o la evaluación mediante experimentos y, por lo tanto, solo responde a preguntas cosmológicas sobre el universo que pueden observarse y medirse. Desarrolla teorías del mundo que se ajustan mejor a la evidencia observada físicamente. Todo conocimiento científico está sujeto a un refinamiento posterior, o incluso al rechazo, ante la presencia de evidencia adicional. Las teorías científicas que tienen una abrumadora preponderancia de evidencia favorable a menudo se tratan como verdades de facto en el lenguaje general, como las teorías de la relatividad general y la selección natural para explicar respectivamente los mecanismos de la gravedad y la evolución .
La religión no tiene un método per se, en parte porque las religiones surgen a través del tiempo de diversas culturas y es un intento de encontrar significado en el mundo, y de explicar el lugar de la humanidad en él y su relación con él y con cualquier entidad postulada. En términos de la teología cristiana y las verdades últimas, las personas se basan en la razón, la experiencia, las escrituras y la tradición para probar y evaluar lo que experimentan y lo que deberían creer. Además, los modelos religiosos, la comprensión y las metáforas también son revisables, al igual que los modelos científicos. [206]
En cuanto a la religión y la ciencia, Albert Einstein afirma (1940): “La ciencia sólo puede determinar lo que es, pero no lo que debería ser, y fuera de su ámbito siguen siendo necesarios juicios de valor de todo tipo. [207] La religión, por otra parte, sólo se ocupa de evaluaciones del pensamiento y la acción humanos; no puede hablar justificadamente de hechos y relaciones entre hechos . [207] Ahora bien, aunque los reinos de la religión y la ciencia en sí mismos están claramente delimitados uno de otro, sin embargo existen entre los dos fuertes relaciones y dependencias recíprocas. Aunque la religión puede ser la que determine los objetivos, ha aprendido, sin embargo, de la ciencia, en el sentido más amplio, qué medios contribuirán al logro de los objetivos que se ha fijado.” [208]
Muchas religiones tienen marcos de valores en relación con el comportamiento personal que tienen como objetivo orientar a sus seguidores para discernir entre lo correcto y lo incorrecto. Entre ellos se encuentran los Cinco Votos del Jainismo, la halajá del Judaísmo , la sharia del Islam , el derecho canónico del Catolicismo, el Noble Camino Óctuple del Budismo y el concepto de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones del Zoroastrismo , entre otros. [209]
Religión y moral no son sinónimos. Si bien en el pensamiento cristiano se suele suponer que la moral se basa en última instancia en la religión, también puede tener una base secular . [210]
El estudio de la religión y la moral puede ser polémico debido a las opiniones etnocéntricas sobre la moral, la falta de distinción entre altruismo dentro y fuera del grupo y definiciones inconsistentes de religiosidad.
La religión ha tenido un impacto significativo en el sistema político de muchos países. [211] Cabe destacar que la mayoría de los países de mayoría musulmana adoptan varios aspectos de la sharia , la ley islámica. [212] Algunos países incluso se definen en términos religiosos, como la República Islámica de Irán . La sharia afecta así hasta al 23% de la población mundial, o 1.570 millones de personas que son musulmanas . Sin embargo, la religión también afecta a las decisiones políticas en muchos países occidentales. Por ejemplo, en los Estados Unidos , el 51% de los votantes tendrían menos probabilidades de votar por un candidato presidencial que no creyera en Dios, y solo el 6% más probabilidades. [213] Los cristianos representan el 92% de los miembros del Congreso de los Estados Unidos, en comparación con el 71% del público en general (a partir de 2014). Al mismo tiempo, mientras que el 23% de los adultos estadounidenses no están afiliados a ninguna religión, solo un miembro del Congreso ( Kyrsten Sinema , demócrata por Arizona), o el 0,2% de ese organismo, afirma no tener afiliación religiosa. [214] Sin embargo, en la mayoría de los países europeos, la religión tiene una influencia mucho menor en la política [215] aunque solía ser mucho más importante. Por ejemplo, el matrimonio entre personas del mismo sexo y el aborto eran ilegales en muchos países europeos hasta hace poco, siguiendo la doctrina cristiana (generalmente católica ). Varios líderes europeos son ateos (por ejemplo, el ex presidente de Francia , Francois Hollande, o el primer ministro de Grecia, Alexis Tsipras ). En Asia, el papel de la religión difiere ampliamente entre países. Por ejemplo, la India sigue siendo uno de los países más religiosos y la religión todavía tiene un fuerte impacto en la política, dado que los nacionalistas hindúes han estado apuntando a minorías como los musulmanes y los cristianos, que históricamente [ ¿cuándo? ] pertenecían a las castas inferiores. [216] Por el contrario, países como China o Japón son en gran parte seculares y, por lo tanto, la religión tiene un impacto mucho menor en la política.
La secularización es la transformación de la política de una sociedad desde una identificación estrecha con los valores e instituciones de una religión particular hacia valores no religiosos e instituciones seculares . El objetivo de esto es frecuentemente la modernización o la protección de la diversidad religiosa de la población.
Un estudio ha descubierto que existe una correlación negativa entre la religiosidad autodefinida y la riqueza de las naciones. [217] En otras palabras, cuanto más rica es una nación, menos probable es que sus habitantes se consideren religiosos, cualquiera que sea el significado de esta palabra para ellos (muchas personas se identifican como parte de una religión (no irreligiosa) pero no se identifican como religiosas). [217]
El sociólogo y economista político Max Weber ha argumentado que los países cristianos protestantes son más ricos debido a su ética de trabajo protestante . [218] Según un estudio de 2015, los cristianos poseen la mayor cantidad de riqueza (55% de la riqueza mundial total), seguidos de los musulmanes (5,8%), los hindúes (3,3%) y los judíos (1,1%). Según el mismo estudio, se encontró que los seguidores bajo la clasificación Irreligión u otras religiones poseen alrededor del 34,8% de la riqueza mundial total (mientras que representan solo alrededor del 20% de la población mundial, consulte la sección sobre clasificación). [219]
Los investigadores de Mayo Clinic examinaron la asociación entre la participación religiosa y la espiritualidad, y la salud física, la salud mental, la calidad de vida relacionada con la salud y otros resultados de salud. [220] Los autores informaron que: "La mayoría de los estudios han demostrado que la participación religiosa y la espiritualidad están asociadas con mejores resultados de salud, incluida una mayor longevidad, habilidades de afrontamiento y calidad de vida relacionada con la salud (incluso durante una enfermedad terminal) y menos ansiedad, depresión y suicidio". [221]
Los autores de un estudio posterior concluyeron que la influencia de la religión en la salud es en gran medida beneficiosa, basándose en una revisión de la literatura relacionada. [222] Según el académico James W. Jones, varios estudios han descubierto "correlaciones positivas entre la creencia y la práctica religiosas y la salud mental y física y la longevidad". [223]
Un análisis de los datos de la Encuesta Social General de Estados Unidos de 1998, si bien confirmó en líneas generales que la actividad religiosa estaba asociada con una mejor salud y bienestar, también sugirió que el papel de las diferentes dimensiones de la espiritualidad/religiosidad en la salud es bastante más complicado. Los resultados sugirieron "que tal vez no sea apropiado generalizar los hallazgos sobre la relación entre la espiritualidad/religiosidad y la salud de una forma de espiritualidad/religiosidad a otra, entre denominaciones, o suponer que los efectos son uniformes para hombres y mujeres". [224]
Críticos como Héctor Avalos , [225] Regina Schwartz , [226] Christopher Hitchens , [227] [ página necesaria ] y Richard Dawkins [228] [ página necesaria ] han argumentado que las religiones son inherentemente violentas y dañinas para la sociedad al usar la violencia para promover sus objetivos, en formas que son respaldadas y explotadas por sus líderes.
El antropólogo Jack David Eller afirma que la religión no es intrínsecamente violenta, argumentando que “la religión y la violencia son claramente compatibles, pero no son idénticas”. Afirma que “la violencia no es ni esencial ni exclusiva de la religión” y que “prácticamente toda forma de violencia religiosa tiene su corolario no religioso”. [229] [230]
Algunas religiones (pero no todas) practican el sacrificio de animales , la matanza ritual y la ofrenda de un animal para apaciguar o mantener el favor de una deidad . Esta práctica está prohibida en la India . [231]
Los paganos griegos y romanos, que veían sus relaciones con los dioses en términos políticos y sociales, despreciaban al hombre que temblaba constantemente de miedo al pensar en los dioses ( deisidaimonia ), como un esclavo podría temer a un amo cruel y caprichoso. Los romanos llamaban a ese miedo a los dioses superstitio . [232] El historiador griego antiguo Polibio describió la superstición en la antigua Roma como un instrumentum regni , un instrumento para mantener la cohesión del Imperio . [233]
La superstición se ha descrito como el establecimiento no racional de causa y efecto. [234] La religión es más compleja y a menudo está compuesta de instituciones sociales y tiene un aspecto moral. Algunas religiones pueden incluir supersticiones o hacer uso del pensamiento mágico. Los seguidores de una religión a veces piensan que otras religiones son supersticiones. [235] [236] Algunos ateos , deístas y escépticos consideran que la creencia religiosa es superstición.
The Roman Catholic Church considers superstition to be sinful in the sense that it denotes a lack of trust in the divine providence of God and, as such, is a violation of the first of the Ten Commandments. The Catechism of the Catholic Church states that superstition "in some sense represents a perverse excess of religion" (para. #2110). "Superstition," it says, "is a deviation of religious feeling and of the practices this feeling imposes. It can even affect the worship we offer the true God, e.g., when one attributes an importance in some way magical to certain practices otherwise lawful or necessary. To attribute the efficacy of prayers or of sacramental signs to their mere external performance, apart from the interior dispositions that they demand is to fall into superstition. Cf. Matthew 23:16–22" (para. #2111)
The terms atheist (lack of belief in gods) and agnostic (belief in the unknowability of the existence of gods), though specifically contrary to theistic (e.g., Christian, Jewish, and Muslim) religious teachings, do not by definition mean the opposite of religious. The true opposite of religious is the word irreligious. Irreligion describes an absence of any religion; antireligion describes an active opposition or aversion toward religions in general. There are religions (including Buddhism and Taoism) that classify some of their followers as agnostic, atheistic, or nontheistic. For example, in ancient India, there were large atheistic movements and traditions (Nirīśvaravāda) that rejected the Vedas, such as the atheistic Ājīvika and the Ajñana which taught agnosticism.
Because religion continues to be recognized in Western thought as a universal impulse,[237] many religious practitioners[who?][238] have aimed to band together in interfaith dialogue, cooperation, and religious peacebuilding. The first major dialogue was the Parliament of the World's Religions at the 1893 Chicago World's Fair, which affirmed universal values and recognition of the diversity of practices among different cultures.[239] The 20th century has been especially fruitful in use of interfaith dialogue as a means of solving ethnic, political, or even religious conflict, with Christian–Jewish reconciliation representing a complete reverse in the attitudes of many Christian communities towards Jews.[240]
Recent interfaith initiatives include A Common Word, launched in 2007 and focused on bringing Muslim and Christian leaders together,[241] the "C1 World Dialogue",[242] the Common Ground initiative between Islam and Buddhism,[243] and a United Nations sponsored "World Interfaith Harmony Week".[244][245]
Culture and religion have usually been seen as closely related.[46] Paul Tillich looked at religion as the soul of culture and culture as the form or framework of religion.[246] In his own words:
Religion as ultimate concern is the meaning-giving substance of culture, and culture is the totality of forms in which the basic concern of religion expresses itself. In abbreviation: religion is the substance of culture, culture is the form of religion. Such a consideration definitely prevents the establishment of a dualism of religion and culture. Every religious act, not only in organized religion, but also in the most intimate movement of the soul, is culturally formed.[247]
Ernst Troeltsch, similarly, looked at culture as the soil of religion and thought that, therefore, transplanting a religion from its original culture to a foreign culture would actually kill it in the same manner that transplanting a plant from its natural soil to an alien soil would kill it.[248] However, there have been many attempts in the modern pluralistic situation to distinguish culture from religion.[249] Domenic Marbaniang has argued that elements grounded on beliefs of a metaphysical nature (religious) are distinct from elements grounded on nature and the natural (cultural). For instance, language (with its grammar) is a cultural element while sacralization of language in which a particular religious scripture is written is more often a religious practice. The same applies to music and the arts.[250]
Criticism of religion is criticism of the ideas, the truth, or the practice of religion, including its political and social implications.[251]
Three gods, Brahma, Vishnu, and Shiva, and other deities are considered manifestations of and are worshipped as incarnations of Brahman.
While Hindus believe in many devas, many are monotheistic to the extent that they will recognise only one Supreme Being, a God or Goddess who is the source and ruler of the devas.
The religiously unaffiliated include atheists, agnostics and people who do not identify with any particular religion in surveys. However, many of the religiously unaffiliated have some religious beliefs.
Sic terror oblatus a ducibus, crudelitas in supplicio, nova religio iurisiurandi spem praesentis deditionis sustulit mentesque militum convertit et rem ad pristinam belli rationem redegit." – (Latin); "Thus the terror raised by the generals, the cruelty and punishments, the new obligation of an oath, removed all hopes of surrender for the present, changed the soldiers' minds, and reduced matters to the former state of war."- (English)
maximum est elephans proximumque humanis sensibus, quippe intellectus illis sermonis patrii et imperiorum obedientia, officiorum quae didicere memoria, amoris et gloriae voluptas, immo vero, quae etiam in homine rara, probitas, prudentia, aequitas, religio quoque siderum solisque ac lunae veneratio." "The elephant is the largest of them all, and in intelligence approaches the nearest to man. It understands the language of its country, it obeys commands, and it remembers all the duties which it has been taught. It is sensible alike of the pleasures of love and glory, and, to a degree that is rare among men even, possesses notions of honesty, prudence, and equity; it has a religious respect also for the stars, and a veneration for the sun and the moon."
Religion is a modern concept. It is an idea with a history that developed, most scholars would agree, out of the social and cultural disruptions of Renaissance and Reformation Europe. From the fourteenth to the seventeenth century, at a time of unprecedented political transformation and scientific innovation, it became possible for people to differentiate between things religious and things not religious. Such a dualistic understanding of the world was simply not available in such clear terms to ancient and medieval Europeans, to say nothing of people from the continents of North America, South America, Africa, and Asia.
Although the Greeks, Romans, Mesopotamians, and many other peoples have long histories, the stories of their respective religions are of recent pedigree. The formation of ancient religions as objects of study coincided with the formation of religion itself as a concept of the sixteenth and seventeenth centuries.
That there exist in the world such entities as 'the religions' is an uncontroversial claim...However, it was not always so. The concepts 'religion' and 'the religions', as we presently understand them, emerged quite late in Western thought, during the Enlightenment. Between them, these two notions provided a new framework for classifying particular aspects of human life.
Many languages do not even have a word equivalent to our word 'religion'; nor is such a word found in either the Bible or the Qur'an.
In the English-speaking Western world, "Judaism" is often considered a "religion," but there are no equivalent words for "Judaism" or for "religion" in Hebrew; there are words for "faith," "law," or "custom" but not for "religion" if one thinks of the term as meaning solely the beliefs and practices associated with a relationship with God or a vision of transcendence.
The first recorded use of "Boudhism" was 1801, followed by "Hindooism" (1829), "Taouism" (1838), and "Confucianism" (1862) (see figure 6). By the middle of the nineteenth century these terms had secured their place in the English lexicon, and the putative objects to which they referred became permanent features of our understanding of the world.
The early nineteenth century saw the emergence of much of this terminology, including the formation of the terms Boudhism (1801), Hindooism (1829), Taouism (1839), Zoroastri-anism (1854), and Confucianism (1862). This construction of "religions" was not merely the production of European translation terms, but the reification of systems of thought in a way strikingly divorced from their original cultural milieu. The original discovery of religions in different cultures was rooted in the assumption that each people had its own divine "revelation," or at least its own parallel to Christianity. In the same period, however, European and American explorers often suggested that specific African or Native American tribes lacked religion altogether. Instead these groups were reputed to have only superstitions and as such they were seen as less than human.
The phrase "World Religions" came into use when the first Parliament of the World's Religions was held in Chicago in 1893. Representation at the Parliament was not comprehensive. Naturally, Christians dominated the meeting, and Jews were represented. Muslims were represented by a single American Muslim. The enormously diverse traditions of India were represented by a single teacher, while three teachers represented the arguably more homogenous strains of Buddhist thought. The indigenous religions of the Americas and Africa were not represented. Nevertheless, since the convening of the Parliament, Judaism, Christianity, Islam, Hinduism, Buddhism, Confucianism, and Taoism have been commonly identified as World Religions. They are sometimes called the "Big Seven" in Religious Studies textbooks, and many generalizations about religion have been derived from them.
In their traditional languages, Native Americans have no word for religion. This absence is very revealing.
Before the British colonized India, for example, the people there had no concept "religion" and no concept "Hinduism." There was no word "Hindu" in classical India, and no one spoke of "Hinduism" until the 1800s. Until the introduction of that term, Indians identified themselves by any number of criteria—family, trade or profession, or social level, and perhaps the scriptures they followed or the particular deity or deities upon whose care they relied in various contexts or to whom they were devoted. But these diverse identities were united, each an integral part of life; no part existed in a separate sphere identified as "religious." Nor were the diverse traditions lumped together under the term "Hinduism" unified by sharing such common features of religion as a single founder, creed, theology, or institutional organization.
It is often said that Hinduism is very ancient, and in a sense this is true ... . It was formed by adding the English suffix -ism, of Greek origin, to the word Hindu, of Persian origin; it was about the same time that the word Hindu, without the suffix -ism, came to be used mainly as a religious term. ... The name Hindu was first a geographical name, not a religious one, and it originated in the languages of Iran, not of India. ... They referred to the non-Muslim majority, together with their culture, as 'Hindu'. ... Since the people called Hindu differed from Muslims most notably in religion, the word came to have religious implications, and to denote a group of people who were identifiable by their Hindu religion. ... However, it is a religious term that the word Hindu is now used in English, and Hinduism is the name of a religion, although, as we have seen, we should beware of any false impression of uniformity that this might give us.
It was only in response to Western cultural contact in the late nineteenth century that a Japanese word for religion (shukyo) came into use. It tends to be associated with foreign, founded, or formally organized traditions, particularly Christianity and other monotheisms, but also Buddhism and new religious sects.
Studies that claim to show no difference in emotional makeup between temporal lobe and other epileptic patients (Guerrant et al., 1962; Stevens, 1966) have been reinterpreted (Blumer, 1975) to indicate that there is, in fact, a difference: those with temporal lobe epilepsy are more likely to have more serious forms of emotional disturbance. This typical personality of temporal lobe epileptic patient has been described in roughly similar terms over many years (Blumer & Benson, 1975; Geschwind, 1975, 1977; Blumer, 1999; Devinsky & Schachter, 2009). These patients are said to have a deepening of emotions; they ascribe great significance to commonplace events. This can be manifested as a tendency to take a cosmic view; hyperreligiosity (or intensely professed atheism) is said to be common.
The enthusiasm for evangelization among the Christians was also accompanied by the awareness that the most immediate problem to solve was how to serve the huge number of new converts. Simatupang said, if the number of the Christians were double or triple, then the number of the ministers should also be doubled or tripled and the role of the laity should be maximized and Christian service to society through schools, universities, hospitals and orphanages, should be increased. In addition, for him the Christian mission should be involved in the struggle for justice amid the process of modernization.
Theologians, bishops, and preachers urged the Christian community to be as compassionate as their God was, reiterating that creation was for all of humanity. They also accepted and developed the identification of Christ with the poor and the requisite Christian duty to the poor. Religious congregations and individual charismatic leaders promoted the development of a number of helping institutions-hospitals, hospices for pilgrims, orphanages, shelters for unwed mothers-that laid the foundation for the modern "large network of hospitals, orphanages and schools, to serve the poor and society at large."
In the central provinces of India they established schools, orphanages, hospitals, and churches, and spread the gospel message in zenanas.
Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles the Druze have instituted the seven precepts noted above.
Druze do not consider themselves Muslim. Historically they faced much persecution and keep their religious beliefs secrets.
The Druze are an ethnoreligious group concentrated in Syria, Lebanon, and Israel with around one million adherents worldwide. The Druze follow a millenarian offshoot of Isma'ili Shi'ism. Followers emphasize Abrahamic monotheism but consider the religion as separate from Islam.
It is a cool, cynical, manipulating business and nothing else.
We reviewed published studies, meta-analyses, systematic reviews, and subject reviews that examined the association between religious involvement and spirituality and physical health, mental health, health-related quality of life, and other health outcomes. We also reviewed articles that provided suggestions on how clinicians might assess and support the spiritual needs of patients. Most studies have shown that religious involvement and spirituality are associated with better health outcomes, including greater longevity, coping skills, and health-related quality of life (even during terminal illness) and less anxiety, depression, and suicide
As we have insisted previously, religion is not inherently and irredeemably violent; it certainly is not the essence and source of all violence.
Religion and violence are clearly compatible, but they are not identical. Violence is one phenomenon in human (and natural existence), religion is another, and it is inevitable that the two would become intertwined. Religion is complex and modular, and violence is one of the modules—not universal, but recurring. As a conceptual and behavioral module, violence is by no means exclusive to religion. There are plenty of other groups, institutions, interests, and ideologies to promote violence. Violence is, therefore, neither essential to nor exclusive to religion. Nor is religious violence all alike... And virtually every form of religious violence has its nonreligious corollary.
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Monographs
