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Poesía árabe preislámica

La poesía árabe preislámica (o simplemente poesía preislámica ) se refiere al corpus de poesía árabe compuesta en la Arabia preislámica aproximadamente entre 540 y 620 d.C. La literatura árabe tradicional la llamó al-shiʿr al-Jāhilī , "poesía de la Jahiliyyah ". Las obras supervivientes proceden en gran medida de Najd (entonces definida como la región al este de las montañas de Hejaz hasta el actual Irak), y una minoría procede de Hejaz . [1]

La poesía preislámica constituye una fuente importante de la lengua árabe clásica tanto en gramática como en vocabulario, y como un registro histórico confiable de la vida política y cultural de la época. Se conocen varios poetas importantes de la época, siendo quizás el más destacado de ellos Imru' al-Qais . [2]

Papel social

La poesía ocupó una posición importante en la sociedad preislámica, donde el poeta o sha'ir desempeñaba el papel de historiador , adivino y propagandista . Las palabras de elogio a la tribu ( qit'ah ) y las burlas que denigran a otras tribus ( hija' ) parecen haber sido algunas de las formas más populares de la poesía temprana. Los sha'ir representaban el prestigio y la importancia de una tribu individual en la península arábiga , y las batallas simuladas en poesía o zajal sustituirían a las guerras reales. 'Ukaz, una ciudad comercial no lejos de La Meca , sería anfitriona de un festival de poesía regular donde se exhibiría el arte de los sha'irs . [2]

Transmisión

Junto al sha'ir , y a menudo como su aprendiz poético, estaba el rawi o recitador. [3] El trabajo del rawi era aprender los poemas de memoria y recitarlos con explicaciones y probablemente a menudo con adornos. Esta tradición permitió la transmisión de estas obras poéticas y la práctica fue adoptada más tarde por los huffaz para memorizar el Corán . En algunos períodos ha habido cadenas ininterrumpidas de poetas ilustres, cada uno de los cuales entrenó a un rawi como bardo para promover sus versos y luego tomar el relevo de ellos y continuar la tradición poética.

A mediados del siglo VIII, se nombran varios transmisores fundamentales, entre ellos Ḥammād al-Rāwiyah (m. ca. 772), Khalaf al-Aḥmar (m. ca. 796) y Abū ʿAmr ibn al-ʿAlāʾ (m. 771 o 774). [4]

Según Nathaniel Miller, el corpus temprano de poesía superviviente experimentó cuatro líneas o tensiones de transmisión semiindependientes: musical, exegética, historiográfica y filológica. Por lo tanto, todos se basaron en un conjunto común de poesía de la era omeya compilada por transmisores tribales (escritos como ayudas para la memoria), pero también se basaron en cada una de sus propias fuentes independientes. La poesía hejazi, en particular, se utilizó con fines musicales, especialmente como lo atestigua el Kitab al-Aghani de Abu al-Faraj al-Isfahani (m. 972). Sin embargo, la poesía musical también adolece del hecho de que su modo de transmisión no estaba muy interesado en la preservación, verificación o atribución. Su lugar en la cultura de la corte iraquí también hace que la poesía anterior sea difícil de distinguir de adiciones posteriores. La poesía exegética, como las que aparecen en Jāmiʿ al-bayān de Al-Tabari , normalmente no pueden ubicarse en los diwans (colecciones de poesía de un solo autor). Es probable que la poesía exegética se basara tanto en materiales falsificados como en materiales antiguos. La poesía que se encuentra en las crónicas suele ser evidentemente inauténtica. [5]

poetas

Entre los poetas más famosos de la era preislámica se encuentran Imru' al-Qais , Samaw'al ibn' Adiya , al-Nabigha , Tarafa , Zuhayr bin Abi Sulma y Antarah ibn Shaddad . Otros poetas, como Ta'abbata Sharran , al-Shanfara , Urwa ibn al-Ward , eran conocidos como su'luk o poetas vagabundos, muchas de cuyas obras consistían en ataques a la rigidez de la vida tribal y elogios a la soledad. [6]

Imru' al-Qais

Imru' al-Qais fue un poeta de la primera mitad del siglo VI d.C. Hoy en día, es uno de los poetas árabes más famosos y célebres, y algunos lo consideran el mejor (aunque esto fue debatido entre los especialistas en poesía árabe). Desafortunadamente, no existe información contemporánea y la información biográfica sobre él de los siglos IX y X estuvo moldeada por convenciones narrativas heroicas. Su nombre, "Imru' al-Qais", significa "adorador de los Qays", en referencia a una deidad llamada Qays o a un atributo de la diosa Manat . La mayoría de las fuentes identifican a su padre como Ḥujr ibn al-Ḥārith, quien se convirtió en rey de la tribu Kinda en el 528 d.C., poco después del nacimiento de Imru'. Según su obra, adoptó un estilo de vida de poesía, vino y mujeres; se desvió de la moralidad convencional del tribunal, lo que llevó a su expulsión. Vive una vida errante hasta que se entera de la muerte de su padre a manos de la tribu Asad . Esto efectivamente lo transforma en un guerrero y consigue el apoyo de varias otras tribus para vengarse. Sin embargo, pierde su apoyo. Intenta recuperar impulso apelando a la corte bizantina , aunque no lo consigue y muere poco después. La poesía de Imru' al-Qais fue recopilada a finales del siglo VIII en Irak . Se discute su autenticidad, y al-Asma'i cree que su grupo de vagabundos mientras deambulaba después de su expulsión componía gran parte de lo que se le atribuye. Sin embargo, se considera ampliamente que parte de su poesía es genuina, incluida su contribución al Mu'allaqat . [7]

poetas judíos

Las compilaciones islámicas de poesía preislámica mencionan ocasionalmente a poetas judíos, aunque es difícil evaluar su autenticidad [8] y, en comparación con los epígrafes, son más difíciles de fechar y están sujetos a influencias posteriores de la islamización. [9] El Ṭabaqāt fuḥūl al-shuʿarā ("Las generaciones de los poetas más destacados"), compuesto por el tradicionalista y filólogo de Basran Muḥummad ibn Sallām al-Jumaḥī (m. 846), registra una lista de poetas judíos. El coleccionista de antigüedades árabe Abū l-Faraj al-Iṣfahānī (m. 976) también tiene referencias dispersas a once poetas judíos en su Kitāb al-agānī ("Libro de las Canciones"). Los poetas a los que se refieren son los siguientes, seguidos de (J) si son mencionados por al-Jumahi y (I) si son mencionados por al-Isfahani:

La poesía atribuida a estas figuras rara vez hace referencia a detalles históricos precisos o expresiones religiosas, [11] aunque algunos poemas atribuidos a al-Samaw'al en la colección Asma'iyyat son explícitamente religiosos. [12] Además, al-Jumahi ofrece muy poco a modo de biografía de cada una de estas figuras, aparte de contar anécdotas populares con las que algunas están asociadas. Al-Isfahani ofrece información biográfica más detallada. Por ejemplo, dice que Al-Samaw'al ibn 'Ādiyā era un nativo de Tayma (en el noroeste de Arabia) cuyo padre tenía vínculos con los Ghassanids . Vivía en una casa familiar a menudo llamada castillo y cuyo nombre era al-Ablaq. Las historias populares describen su fidelidad y lealtad, como aquella en la que se niega a entregar las posesiones de Imru' al-Qais a los enemigos de Imru a pesar de su intento de asediar su castillo. Aparte de Samaw'al, el único otro poeta judío que ganó cierto renombre fue al-Rabī' ibn Abī l-Ḥuqayq, jefe de la tribu Naḍir. Las fuentes más antiguas no mencionan esta figura, sino sólo a su hijo Kināna. En cambio, sólo con el trabajo de al-Isfahani se describen las hazañas de al-Rabī'. [13]

poetas cristianos

En un poema, Al-A'sha se refiere a los juramentos de "el señor de los que se postran por la noche", lo que ha sido identificado como una probable referencia al ritual de oración cristiano según su contexto. [14] Al-A'sha pudo haber sido cristiano. [15] Al-Nabigha , cuyas propias convicciones religiosas no están claras, elogia a sus patrocinadores (los Ghassanids ) como cristianos piadosos. [16] Adi ibn Zayd fue un destacado poeta árabe cristiano, destinado en al-Hira . [17] Una línea de su obra, de un poema particularmente famoso y extenso (aunque también de autenticidad cuestionada), implica jurar por "el señor de La Meca y de la cruz": así, Abi ibn Zayd entendió que Dios era el protector de tanto La Meca como el cristianismo. En el poema, continúa comparándose con un monje por la forma en que dirige sus oraciones. [18] Adi ibn Zayd también compuso un poema sobre la creación del mundo. [19]

Colecciones

Historia

La primera colección escrita de poesía que existe que contiene obras preislámicas fue la de al-Mufaddal ad-Dabbi (muerto después del 780 d. C.). Su colección incluía 126 poemas, generalmente uno o dos poemas por poeta, y se atribuyó a varias figuras islámicas y preislámicas tempranas. Están representados 67 poetas, de los cuales sólo 6 se cree que nacieron musulmanes. 78 de los poemas (o el 62%) son de tribus Najdi/iraquíes. Otro 28% eran técnicamente de tribus técnicamente Najdi pero en contacto cultural con el Hejaz. Sólo 13 (10%) son del sur de Hejaz, con 2 de los Quraysh (que en última instancia no eran un grupo poéticamente significativo en este período, aunque su estatus como tal se inflaría más tarde [20] ). Su colección llegó a ser conocida como Mufaḍḍaliyyāt y parece haber sido compuesta como un texto pedagógico para la familia abasí . La segunda colección importante que se hizo fue la Asma'iyyat , del gramático al-Asma'i (m. 828). El 69% de sus poemas son najdi, el 17% hiyazi del sur y el 11% yemeníes. Ambas figuras eran miembros de la tribu Najdi. Ambos autores escribieron muchas otras obras sobre una amplia gama de temas, incluida la lexicografía , la fonética , la topografía árabe y más. [21]

Lista de colecciones principales

Las cinco colecciones principales de poesía árabe preislámica se realizaron en los siglos VIII y IX y, junto con las ediciones publicadas y las traducciones, son:

Ediciones y traducciones adicionales

Autenticidad

El rechazo inicial de la autenticidad del corpus de poesía preislámica se produjo a principios del siglo XX, a partir de un artículo de DS Margoliouth en 1925 [22] y del libro On Pre-Islamic Poetry de Taha Husayn en 1926. [23] [24 ] El uso de la poesía preislámica en el campo de los estudios coránicos también disminuyó en comparación con épocas anteriores después del giro escéptico del campo en la década de 1970, una tendencia lamentada por varios expertos relevantes. [25] Sin embargo, la mayor parte del trabajo de décadas anteriores ahora está obsoleto. [26] Margoliouth argumentó que el monoteísmo de la poesía estaba fuera de lugar, pero desde entonces los hallazgos arqueológicos han demostrado que el monoteísmo estaba muy extendido en la Arabia preislámica , al contrario de representaciones posteriores. Margoliouth también se basó en el supuesto de que la auténtica poesía preislámica tendría que compartir el dialecto del Corán, que ya no se acepta. [27]

Las primeras respuestas a los rechazos radicales de la autenticidad de la poesía preislámica provinieron de Arafat [28] [29] [30] y, en las últimas décadas, los historiadores han abandonado el escepticismo general sobre estos poemas, considerando a la mayoría de ellos como potencialmente preislámicos. De origen islámico. [31] Un estudio reciente de los topónimos en la poesía preislámica sugiere que se refieren a lugares reales, aunque desconocidos en períodos posteriores, lo que indica un origen en períodos al menos unas pocas generaciones anteriores a la compilación. Las formas gramaticales arcaicas indican la transmisión escrita de la poesía al menos en el siglo I d.H. [32] [33] Otra investigación sugiere autenticidad general con respecto a su tratamiento de los ritos Hajj . Las referencias al Hajj en la poesía preislámica son pocas, especialmente en comparación con la poesía de la era musulmana, y se concentran en poetas que viven en La Meca y sus alrededores , pero en gran medida ausentes en la poesía de autores del norte y este de Arabia (en contraste con las historias de la era islámica que concibieron del Hajj como ritual panárabe de la Arabia preislámica). Se hace referencia a que los nombres y prácticas arcaicos están ausentes del ritual de la era musulmana y, como el Corán pero a diferencia de las historiografías posteriores de la era árabe, describen el Hajj no como una práctica que involucra un panteón politeísta sino que se centra en la adoración de Allah . [34] Las características estructurales de la poesía también pueden haber ayudado a su preservación, como la métrica y la rima. [35] [36] Al mismo tiempo, también hay mucho material no auténtico en la poesía preislámica, como en el corpus atribuido a Umayya ibn Abī al-Ṣalt. Como tal, tampoco se puede confiar ciegamente en la poesía preislámica. [37]

Se han propuesto criterios para distinguir el material auténtico del no auténtico: las líneas atribuidas a la poesía preislámica son sospechosas si usan o dependen de una fraseología abiertamente coránica o islámica, o si son reclutadas por los autores que las registran como apoyo a ideas políticas o exegéticas específicas. posiciones. Del mismo modo, se podría depositar una mayor confianza en poemas o versos que se agrupan con otros poemas o versos que carecen de material sospechoso, carecen de anacronismos y se corresponden con creencias sostenidas por árabes preislámicos, especialmente cuando esos son los puntos de vista atribuidos por el Corán a sus oponentes. pero difieren de los tipos de puntos de vista atribuidos a los oponentes de Mahoma en las historias árabes posteriores. [38] [39]

Relación con la poesía posislámica

Hay varias características que distinguen la poesía preislámica de la poesía de épocas posteriores. Una de estas características es que en la poesía preislámica se prestaba más atención a la elocuencia y la redacción del verso que al poema en su conjunto. Esto dio como resultado poemas caracterizados por un vocabulario intenso e ideas breves, pero con versos poco conectados. Una segunda característica es el preludio romántico o nostálgico con el que solían comenzar los poemas preislámicos. En estos preludios, en una unidad temática llamada " nasib ", el poeta recordaría a su amada y su casa desierta y sus ruinas. [40]

Relación con el Corán

Género

El Corán se distingue de shiʿr , término que más tarde se entendería como "poesía". El Corán en sí rima en gran medida, sin embargo, no contiene ninguna métrica , y no hay evidencia de que el árabe islámico temprano o preislámico alguna vez se haya definido solo con respecto a la rima. [41] En cambio, el 86% de las líneas del Corán son secuencias de longitud variable que terminan con una rima (prosa rimada, similar al saj' ). [42]

Estilo

El Corán tiene lo que los historiadores han llamado una visión "ahistórica" ​​del pasado: en última instancia, el paso del tiempo tiene pocas consecuencias a lo largo de la historia humana, ya que la condición humana es, en última instancia, aquella en la que el individuo debe elegir entre el bien y el mal. Por lo tanto, las historias de castigo y destrucción ocurren siguiendo el mismo patrón repetitivo, en todas las épocas y lugares. Por tanto, la visión coránica de la humanidad no es "histórica" ​​sino "moral". Esto se ha comparado con la visión del hombre en la poesía árabe preislámica, que también describe una visión esencialmente ahistórica y moral del hombre a través del tiempo. La principal diferencia entre los dos está, por el contrario, en los valores morales que elevan para la humanidad a lo largo del tiempo: mientras que esto es creencia ( imām ) para el Corán, es virtud varonil ( murūwa ) y chauvinismo tribalista en la poesía preislámica. [43]

La poesía en la exégesis coránica

Al principio, el uso de la poesía en la exégesis del Corán era ocasional y poco frecuente. El filólogo Abū ʿUbaydah (m. 825) fue uno de los primeros en hacerlo en su Majāz al-Qurʾān . Menciona una línea de poesía de Amr ibn Kulthum al tratar de argumentar que la palabra Corán deriva semánticamente, no del lexema semítico común usado en otros idiomas para significar "leer" (o algo similar), sino "combinar". (en el sentido de que sus suras están combinadas). Luego cita una línea de poesía de Al-Nabigha para ofrecer nuevamente una derivación etimológica de la palabra "sura" independiente del siríaco u otras lenguas no árabes. Abū ʿUbaydah termina con otro argumento arabizante para "ayah", aunque sin cita poética. [44]

Ver también

Referencias

Citas

  1. ^ Molinero 2024, pag. 3–4, 30–31.
  2. ^ ab Stetkevych 1993.
  3. ^ Allen 2005, pag. 114.
  4. ^ Molinero 2024, pag. 29–30.
  5. ^ Molinero 2024, pag. 38–42.
  6. ^ Allen 2005, pag. 109.
  7. ^ Webb 2023b.
  8. ^ Hoyland 2015, pag. 520-521.
  9. ^ Kjaer 2022.
  10. ^ Lindstedt 2023, pag. 62–64.
  11. ^ Hoyland 2011, pag. 91–92.
  12. ^ Hoyland 2015, pag. 519.
  13. ^ Hoyland 2015, pag. 512–515.
  14. ^ Sinaí 2019, pag. 51.
  15. ^ Lindstedt 2023, pag. 116–117.
  16. ^ Lindstedt 2023, pag. 111–112.
  17. ^ Hainthaler 2005.
  18. ^ Lindstedt 2023, pag. 113–116.
  19. ^ Dmítriev 2010.
  20. ^ Molinero 2024, pag. 44.
  21. ^ Molinero 2024, pag. 32–34.
  22. ^ Margoliouth 1925.
  23. ^ Husayn 1926.
  24. ^ Ayalón 2009.
  25. ^ Sinaí 2019, pag. 2–3.
  26. ^ Lindstedt 2023, pag. 23–24, 24n82.
  27. ^ Lindstedt 2023, pag. 23–24.
  28. ^ Arafat 1958.
  29. ^ Arafat 1966.
  30. ^ Arafat 1970.
  31. ^ Webb 2023, pag. 35–36.
  32. ^ Webb 2020.
  33. ^ Webb 2023, pag. 36n9.
  34. ^ Webb 2023.
  35. ^ Sinaí 2024, pag. 54–55.
  36. ^ Lindstedt 2023, pag. 23.
  37. ^ Lindstedt 2023, pag. 24–25.
  38. ^ Sinaí 2019, pag. 19–26.
  39. ^ Lindstedt 2023, pag. 26–27.
  40. ^ Allen 2005, pag. 126.
  41. ^ Molinero 2024, pag. 8–10.
  42. ^ Deroche 2022, pag. 29.
  43. ^ Donner 1998, pag. 80–85.
  44. ^ Molinero 2024, pag. 37–38.

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos