Joane Cardinal-Schubert RCA LL. D ( Kainai , 1942–2009) fue una artista indígena de Alberta, Canadá . Fue miembro de la Real Academia Canadiense de las Artes . Fue activista por la soberanía indígena. [1]
Cardinal-Schubert nació en 1942 en la ciudad de Red Deer, Alberta . Asistió al Alberta College of Art + Design (ahora Alberta University of the Arts ) en 1962, donde estudió pintura, grabado y multimedia. [2] La cultura indígena de Cardinal-Schubert fue omitida del sistema educativo, los medios de comunicación, los libros de historia y las artes. Centró su trabajo principalmente en la historia de su familia y su ascendencia kainaiwa . [3]
En 1973 comenzó una licenciatura en la Universidad de Alberta antes de transferirse a la Universidad de Calgary para graduarse con una licenciatura en Bellas Artes en 1977. En 1978, Cardinal-Schubert trabajó como curadora asistente en la Galería de Arte de la Universidad de Calgary y en el Museo de Artes Nickle (también en Calgary), de 1979 a 1985. [2] A lo largo de su carrera, sus escritos se han publicado internacionalmente en revistas de arte, catálogos y libros. [2]
Las pinturas e instalaciones de Cardinal-Schubert hablan de sus experiencias personales, que ella entrelaza con acontecimientos sociales e históricos. [4] Visualmente, su obra representa motivos indígenas valientes a la vez que comunica temas que la afectan e impactan. [4] Retoma y revisa continuamente cuestiones del colonialismo y la destrucción del medio ambiente a lo largo de su obra, que a veces refleja una "experiencia india colectiva" [5] mientras que en otras ocasiones produce una obra que también está influenciada por las tendencias de la vanguardia occidental y el arte contemporáneo. Cuando se le pregunta sobre su experiencia como artista indígena, escribe:
"Me costó mucho darme cuenta de que me categorizaban por mis expresiones personales. La categorización del arte nativo se atribuía a mi trabajo y al de otros por parte de curadores no nativos. Aunque había hecho los mismos exámenes en la universidad y cumplía todos los requisitos para obtener un título... cuando salí de la escuela, mi contenido, que trataba principalmente sobre mí, quién era yo, mis respuestas al mundo, etc., se etiquetó como arte nativo y luego como arte político; parecían ir de la mano. Más tarde, cuando aparecieron los curadores nativos y llamaron a la obra arte nativo, eso fue diferente. Estábamos declarando quiénes éramos, no siendo otros los que nos lo decían". [4]
La cardenal-Schubert fue la cuarta mujer en ser admitida en la Real Academia Canadiense de las Artes en 1985. [6] En 1993 recibió la Medalla Conmemorativa de Canadá y en 2003 se le concedió un doctorado honorario en leyes por su alma mata. [6] [7] En 2005 se le concedió la Medalla del Jubileo de Oro de la Reina . En 2007, la National Aboriginal Achievement Foundation , ahora Indspire, le otorgó su Premio de Arte . [1] El 30 de junio de 2017, la Junta de Educación de Calgary decidió que una escuela secundaria en la comunidad del sureste de Seton llevaría su nombre en su honor. La fiduciaria Amber Stewart declaró en el anuncio: "Esta es solo la segunda escuela secundaria en Calgary que lleva el nombre de una mujer. Estoy encantada de reconocer y honrar los logros y talentos de una mujer local, Joane Cardinal-Schubert. [8] "
El cardenal Schubert era miembro de la Nación Kainai, también llamada Káínawa o Tribu de Sangre, una Primera Nación del sur de Alberta, Canadá, que tenía una población de 12.800 habitantes (2015) y ocupaba aproximadamente 549,7 millas cuadradas (884,6 km2). [9] Son parte de la Confederación Niitsítapi o Blackfoot . [10] El territorio histórico de los Blackfoot se extiende desde las Montañas Rocosas al oeste; las Sand Hills al este; hasta el norte de Saskatchewan en el norte y Yellowstone en el sur. [9]
Los Kainai y sus aliados políticos, culturales y económicos, los Peigan y los Siksika, conforman la Confederación Blackfoot. [9] y son considerados los residentes más antiguos de la región de las praderas occidentales . [9] Los Bloods han creado y mantenido una actitud de independencia y orgullo por su identidad como Kainai, lo que les ha permitido resistir con éxito los esfuerzos de los gobiernos, las iglesias y otras agencias europeas de promulgar sistemas en las tradiciones que podrían haber tenido un efecto dañino y desventajoso sobre los derechos legales y la identidad cultural de los Kainai. [9]
Ayudó a crear un espacio para el arte indígena en Canadá y luchó por el derecho de los artistas indígenas a exhibirse en galerías y museos. [3] En 2009, viajó por la provincia de Alberta en representación de la Fundación para las Artes de Alberta para reunirse con artistas indígenas e identificar obras de las distintas etapas de sus carreras que no estaban representadas en la colección de la Fundación, y para recomendar compras que beneficiaran directamente a los artistas indígenas y también pusieran su trabajo a disposición de las generaciones futuras. [1]
Sus diversas actividades como activista, curadora y escritora ayudaron a exponer verdades sobre la historia, la cultura y los problemas contemporáneos de los indígenas. [1] En particular, su práctica de instalación y pintura es conocida por su perspicaz capacidad para suscitar la experiencia indígena al tiempo que examina la carga no deseada de los sistemas educativos, religiosos y gubernamentales eurocéntricos que se impusieron a los pueblos indígenas. [1]
A lo largo de su práctica artística se ha centrado en la división discursiva y física entre los artefactos de los museos y las comunidades de las que proceden, teniendo en cuenta al mismo tiempo las condiciones históricas que dieron lugar a la eliminación de esos artefactos de sus comunidades. [11] Harta de los estereotipos de la representación indígena que vio en las galerías, decidió empezar a crear cosas que "tengan un salto metafórico" donde el espectador pueda entender los problemas indígenas en términos con los que puedan relacionarse dentro de su propia cultura. [5] Su obra de instalación Preservación de las especies, critica directamente el poder y la autoridad de los museos y la forma en que esas instituciones manejan los artefactos indígenas y controlan sistemáticamente su mensaje. [11]
El cardenal-Schubert expuso sus obras de arte a nivel nacional e internacional con más de 26 exposiciones individuales y numerosas exposiciones colectivas itinerantes. [6]