La mutilación genital femenina ( MGF ) (también conocida como ablación genital femenina , mutilación/ablación genital femenina ( MGF/C ) y circuncisión femenina [a] ) es el corte o la extirpación de parte o toda la vulva por razones no médicas. La prevalencia de la MGF varía en todo el mundo, pero está presente principalmente en algunos países de África, Asia y Oriente Medio, y dentro de sus diásporas. En 2024 [update], UNICEF estima que en todo el mundo 230 millones de niñas y mujeres (144 millones en África, 80 millones en Asia, 6 millones en Oriente Medio y entre 1 y 2 millones en otras partes del mundo) habían sido sometidas a uno o más tipos de MGF. [3]
La mutilación genital femenina, que suele practicarse con un cortaúñas tradicional que utiliza una cuchilla, se lleva a cabo desde los primeros días del nacimiento hasta la pubertad y más allá. En la mitad de los países para los que se dispone de estadísticas nacionales, la mayoría de las niñas son mutiladas antes de los cinco años. [7] Los procedimientos difieren según el país o el grupo étnico. Incluyen la extirpación del capuchón del clítoris (tipo 1-a) y el glande del clítoris (1-b); la extirpación de los labios menores (2-a); y la extirpación de los labios menores y mayores y el cierre de la vulva (tipo 3). En este último procedimiento, conocido como infibulación, se deja un pequeño orificio para el paso de la orina y el flujo menstrual , se abre la vagina para el coito y se abre aún más para el parto. [8]
La práctica tiene sus raíces en la desigualdad de género , los intentos de controlar la sexualidad femenina , las creencias religiosas y las ideas sobre la pureza, la modestia y la belleza. Por lo general, la inician y la llevan a cabo las mujeres, que la ven como una fuente de honor y temen que, si no logran que sus hijas y nietas sean mutiladas, las expongan a la exclusión social . [9] Los efectos adversos para la salud dependen del tipo de procedimiento; pueden incluir infecciones recurrentes, dificultad para orinar y pasar el flujo menstrual, dolor crónico , desarrollo de quistes , incapacidad para quedar embarazada, complicaciones durante el parto y sangrado fatal. [8] No se conocen beneficios para la salud. [10]
Desde la década de 1970 se han hecho esfuerzos internacionales para persuadir a los profesionales de que abandonen la mutilación genital femenina, y se ha prohibido o restringido en la mayoría de los países en los que se practica, aunque las leyes suelen aplicarse de forma deficiente. Desde 2010, las Naciones Unidas han pedido a los proveedores de atención sanitaria que dejen de realizar todas las formas del procedimiento, incluida la reinfibulación después del parto y el "corte" simbólico del capuchón del clítoris. [11] La oposición a la práctica no está exenta de críticos, en particular entre los antropólogos , que han planteado cuestiones sobre el relativismo cultural y la universalidad de los derechos humanos. [12] Según la UNICEF, las tasas internacionales de mutilación genital femenina han aumentado significativamente en los últimos años, de unos 200 millones en 2016 a 230 millones en 2024, y el progreso hacia su abandono se ha estancado o revertido en muchos países afectados. [13]
Hasta la década de 1980, la mutilación genital femenina era ampliamente conocida en inglés como "circuncisión femenina", lo que implica una equivalencia en severidad con la circuncisión masculina . [6] A partir de 1929, el Consejo Misionero de Kenia se refirió a ella como la mutilación sexual de las mujeres, siguiendo el ejemplo de Marion Scott Stevenson , una misionera de la Iglesia de Escocia . [14] Las referencias a la práctica como mutilación aumentaron a lo largo de la década de 1970. [15] En 1975, Rose Oldfield Hayes , una antropóloga estadounidense, utilizó el término mutilación genital femenina en el título de un artículo en American Ethnologist , [16] y cuatro años más tarde Fran Hosken lo llamó mutilación en su influyente The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females . [17] El Comité Interafricano sobre Prácticas Tradicionales que Afectan a la Salud de las Mujeres y los Niños comenzó a referirse a ella como mutilación genital femenina en 1990, y la Organización Mundial de la Salud (OMS) siguió su ejemplo en 1991. [18] Otros términos en inglés incluyen corte genital femenino (FGC) y mutilación/corte genital femenino (FGM/C), preferidos por quienes trabajan con profesionales. [15]
En los países donde la MGF es común, las muchas variantes de la práctica se reflejan en docenas de términos, que a menudo aluden a la purificación. [19] En el idioma bambara , hablado principalmente en Mali, se conoce como bolokoli ("lavarse las manos") [20] y en el idioma igbo del este de Nigeria como isa aru o iwu aru ("bañarse"). [b] Un término árabe común para la purificación tiene la raíz thr , utilizada para la circuncisión masculina y femenina ( tahur y tahara ). [22] También se conoce en árabe como khafḍ o khifaḍ . [23] Las comunidades pueden referirse a la MGF como "faraónica" para la infibulación y " sunna " para la circuncisión para todo lo demás; [24] sunna significa "sendero o camino" en árabe y se refiere a la tradición de Mahoma , aunque ninguno de los procedimientos es obligatorio dentro del Islam. [23] El término infibulación deriva de fibula , latín para broche; Se dice que los antiguos romanos colocaban broches en el prepucio o los labios de las esclavas para impedir las relaciones sexuales. La infibulación quirúrgica de las mujeres llegó a conocerse como circuncisión faraónica en Sudán y como circuncisión sudanesa en Egipto . [25] En Somalia , se la conoce simplemente como qodob ("coser"). [26]
Los procedimientos son generalmente realizados por una cortadora tradicional ( exciseuse ) en los hogares de las niñas, con o sin anestesia. La cortadora suele ser una mujer mayor, pero en las comunidades donde el barbero ha asumido el papel de trabajador de la salud, también realizará la MGF. [27] [c] Cuando intervienen cortadoras tradicionales, es probable que se utilicen dispositivos no esterilizados, incluidos cuchillos, navajas, tijeras, vidrio, piedras afiladas y uñas. [29] Según una enfermera de Uganda, citada en 2007 en The Lancet , una cortadora usaría un cuchillo en hasta 30 niñas a la vez. [30] En varios países, participan profesionales de la salud; en Egipto, el 77 por ciento de los procedimientos de MGF, y en Indonesia más del 50 por ciento, fueron realizados por profesionales médicos entre 2008 y 2016. [31] [4]
En 1997, la OMS, el UNICEF y el FNUAP emitieron una declaración conjunta en la que definían la mutilación genital femenina como "todos los procedimientos que implican la extirpación parcial o total de los genitales externos femeninos u otras lesiones a los órganos genitales femeninos, ya sea por razones culturales u otras razones no terapéuticas". [15] Los procedimientos varían según la etnia y los profesionales individuales; durante una encuesta realizada en Níger en 1998, las mujeres respondieron con más de 50 términos cuando se les preguntó qué se les había hecho. [19] Los problemas de traducción se agravan por la confusión de las mujeres sobre qué tipo de mutilación genital femenina experimentaron, o incluso si la experimentaron. [32] Los estudios han sugerido que las respuestas de las encuestas no son fiables. Un estudio de 2003 en Ghana encontró que en 1995 el cuatro por ciento dijo que no se había sometido a la mutilación genital femenina, pero en 2000 dijo que sí, mientras que el 11 por ciento opinó lo contrario. [33] En Tanzania, en 2005, el 66 por ciento informó de la mutilación genital femenina, pero un examen médico encontró que el 73 por ciento se la había sometido. [34] En Sudán, en 2006, un porcentaje significativo de mujeres y niñas infibuladas informaron de un tipo menos grave. [35]
En marzo de 2017, tres universidades organizaron una reunión internacional de expertos en MGF titulada "Gestión y prevención de la mutilación/ablación genital femenina: intercambio de datos y experiencias, mejora de la colaboración": Universidad de Ginebra , Universidad Libre de Bruselas y Universidad de Montreal , en colaboración con el Departamento de Salud Reproductiva e Investigación de la OMS. [36] : 3 Se recibió apoyo y financiación adicionales de la Red Suiza contra la Mutilación/Ablación Genital Femenina (MGF/C) y los Hospitales Universitarios de Ginebra . [36] Los 98 participantes procedían de cuatro continentes y 23 países. [37] [36] : 3 Entre ellos había médicos, científicos sociales , responsables políticos y activistas. [37] Se les invitó a responder a una encuesta descriptiva y exploratoria en línea sobre temas de actualidad. [37] Incluía dos partes, la primera estaba destinada a todos los participantes, la segunda solo para médicos . [37] Los resultados fueron los siguientes:
La mayoría de los participantes considera que la clasificación de la mutilación genital femenina propuesta por la OMS y otros organismos de las Naciones Unidas en 2007 debería revisarse. Además, están de acuerdo con la prohibición legal tanto de la reinfibulación como de la punción ritual y expresan su preocupación por los peligros que representa la legalidad tanto de las cirugías estéticas genitales femeninas como de la circuncisión masculina, lo que desacredita las campañas de prevención contra la mutilación genital femenina. Sin embargo, los participantes tenían opiniones diferentes sobre si se deberían prohibir o no las cirugías estéticas genitales femeninas y si se debería o no realizar un examen vulvar regular a las niñas. [37]
Los cuestionarios estándar de los organismos de las Naciones Unidas preguntan a las mujeres si ellas o sus hijas se han sometido a lo siguiente: (1) corte, sin quitar carne (corte simbólico); (2) corte, quitando algo de carne; (3) sutura cerrada; o (4) tipo no determinado/no está seguro/no sabe. [d] Los procedimientos más comunes caen dentro de la categoría de "corte, quitando algo de carne" e implican la eliminación total o parcial del glande del clítoris. [38] La Organización Mundial de la Salud (una agencia de la ONU) creó una tipología más detallada en 1997: los tipos I y II varían en la cantidad de tejido que se elimina; el tipo III es equivalente a la categoría de UNICEF "sutura cerrada"; y el tipo IV describe procedimientos diversos, incluido el corte simbólico. [39]
El tipo I es la "extirpación parcial o total del glande del clítoris (la parte externa y visible del clítoris, que es una parte sensible de los genitales femeninos) y/o del prepucio/ capuchón del clítoris (el pliegue de piel que rodea el glande del clítoris)". [40] El tipo Ia [e] implica la extirpación únicamente del capuchón del clítoris . Esto rara vez se realiza solo. [f] El procedimiento más común es el tipo Ib ( clitoridectomía ), la extirpación completa o parcial del glande del clítoris (la punta visible del clítoris) y el capuchón del clítoris. [1] [43] El circuncidador tira del glande del clítoris con el pulgar y el índice y lo corta. [g]
El tipo II (escisión) es la extirpación total o parcial de los labios menores , con o sin extirpación del glande del clítoris y los labios menores . El tipo IIa es la extirpación de los labios menores; el tipo IIb, la extirpación del glande del clítoris y los labios menores; y el tipo IIc, la extirpación del glande del clítoris, los labios menores y los labios menores. La escisión en francés puede referirse a cualquier forma de MGF. [1]
El tipo III ( infibulación o circuncisión faraónica), la categoría "cerrada con sutura", es la extirpación de los genitales externos y la fusión de la herida. Se cortan los labios menores y/o mayores, con o sin extirpación del glande del clítoris. [h] El tipo III se encuentra principalmente en el noreste de África, en particular en Yibuti, Eritrea, Etiopía, Somalia y Sudán (aunque no en Sudán del Sur). Según una estimación de 2008, más de ocho millones de mujeres en África viven con la MGF de tipo III. [i] Según el UNFPA en 2010, el 20 por ciento de las mujeres con MGF han sido infibuladas. [46] En Somalia, según Edna Adan Ismail , la niña se pone en cuclillas sobre un taburete o una estera mientras los adultos le abren las piernas; se aplica anestesia local si está disponible:
El elemento de rapidez y sorpresa es vital y la circuncisora agarra inmediatamente el clítoris, apretándolo entre sus uñas con la intención de amputarlo de un tajo. El órgano es mostrado entonces a las parientes femeninas mayores del niño, quienes decidirán si la cantidad extirpada es satisfactoria o si se debe cortar más.
Una vez que el clítoris ha sido amputado satisfactoriamente... el circuncisor puede proceder a la extirpación total de los labios menores y al recorte de las paredes internas de los labios mayores. Dado que se debe quitar toda la piel de las paredes internas de los labios mayores hasta el perineo, esto se convierte en una tarea complicada. A esta altura, el niño está gritando, forcejeando y sangrando profusamente, lo que hace que sea difícil para el circuncisor sujetar con los dedos y las uñas la piel resbaladiza y las partes que se van a cortar o suturar. ...
Una vez que se ha asegurado de que se ha extraído suficiente tejido para permitir la fusión deseada de la piel, el circuncisor junta los lados opuestos de los labios mayores, asegurándose de que los bordes en carne viva donde se ha extraído la piel estén bien aproximados. La herida ahora está lista para ser cosida o para que se le apliquen espinas. Si se utiliza una aguja e hilo, se colocarán suturas apretadas y cerradas para asegurar que un colgajo de piel cubra la vulva y se extienda desde el monte de Venus hasta el perineo, y que, después de que la herida sane, formará un puente de tejido cicatricial que ocluirá totalmente el introito vaginal. [47]
Las partes amputadas pueden colocarse en una bolsa para que la niña las use. [48] Se deja un solo orificio de 2 a 3 mm para el paso de la orina y el flujo menstrual. [j] La vulva se cierra con hilo quirúrgico o espinas de agave o acacia , y puede cubrirse con una cataplasma de huevo crudo, hierbas y azúcar. Para ayudar a que el tejido se una, se atan las piernas de la niña, a menudo desde la cadera hasta el tobillo; las ataduras generalmente se aflojan después de una semana y se retiran después de dos a seis semanas. [49] [29] Si el orificio restante es demasiado grande a la vista de la familia de la niña, se repite el procedimiento. [50]
La vagina se abre para la relación sexual, por primera vez, ya sea por una partera con un cuchillo o por el marido de la mujer con su pene. [51] En algunas zonas, incluida Somalilandia, las parientes femeninas de la novia y el novio pueden observar la abertura de la vagina para comprobar que la niña es virgen. [49]La mujer se abre aún más para el parto ( desfibulación o desinfibulación ) y se vuelve a cerrar después ( reinfibulación ). La reinfibulación puede implicar volver a cortar la vagina para restaurar el tamaño del orificio de la primera infibulación. Esto puede realizarse antes del matrimonio y después del parto, el divorcio y la viudez. [k] [52] Hanny Lightfoot-Klein entrevistó a cientos de mujeres y hombres en Sudán en la década de 1980 sobre las relaciones sexuales con el tipo III:
La penetración de la infibulación de la novia puede durar entre 3 o 4 días y varios meses. Algunos hombres no pueden penetrar a sus esposas (en mi estudio, más del 15 %), y la tarea suele ser realizada por una partera en condiciones de gran secreto, ya que esto se refleja negativamente en la potencia del hombre. Algunos que no pueden penetrar a sus esposas logran dejarlas embarazadas a pesar de la infibulación, y luego se abre el canal vaginal de la mujer para permitir que se produzca el parto. ... Aquellos hombres que logran penetrar a sus esposas lo hacen a menudo, o tal vez siempre, con la ayuda del "cuchillito". Esto crea un desgarro que gradualmente rasgan cada vez más hasta que la abertura es suficiente para admitir el pene. [53]
El tipo IV es "todos los demás procedimientos perjudiciales para los genitales femeninos con fines no médicos", incluidos los pinchazos, perforaciones, incisiones, raspaduras y cauterizaciones. [1] Incluye el corte del clítoris (circuncisión simbólica), la quema o cicatrización de los genitales y la introducción de sustancias en la vagina para apretarla. [54] [55] El estiramiento de los labios también se clasifica como tipo IV. [56] Esta práctica, común en el sur y el este de África, se supone que aumenta el placer sexual del hombre y aumenta la sensación de que la mujer es un espacio cerrado. A partir de los ocho años, se anima a las niñas a estirar sus labios internos con palos y masajes. En Uganda, se les dice a las niñas que pueden tener dificultades para dar a luz sin los labios estirados. [l] [58]
En 1995, la OMS definió la mutilación genital femenina como la ablación gishiri y la ablación angurya, que se practicaban en Nigeria y Níger. Estas prácticas se eliminaron de la definición de la OMS en 2008 debido a la falta de información sobre su prevalencia y sus consecuencias. [56] La ablación angurya es la escisión del himen , que se realiza generalmente siete días después del parto. La ablación gishiri consiste en cortar la pared anterior o posterior de la vagina con una cuchilla o cortaplumas y se realiza en casos de infertilidad, partos obstruidos y otras afecciones. En un estudio realizado por el médico nigeriano Mairo Usman Mandara, se descubrió que más del 30 por ciento de las mujeres con ablación gishiri tenían fístulas vesicovaginales (orificios que permiten que la orina se filtre en la vagina). [59]
La mutilación genital femenina perjudica la salud física y emocional de las mujeres a lo largo de toda su vida. [60] [61] No se conocen beneficios para la salud. [10] Las complicaciones a corto y largo plazo dependen del tipo de mutilación genital femenina, de si la persona que la practica ha recibido formación médica y de si ha utilizado antibióticos e instrumentos quirúrgicos esterilizados o de un solo uso. En el caso del tipo III, otros factores incluyen el tamaño del orificio dejado para el paso de la orina y la sangre menstrual, si se utilizó hilo quirúrgico en lugar de espinas de agave o acacia y si el procedimiento se realizó más de una vez (por ejemplo, para cerrar una abertura considerada demasiado amplia o reabrir una demasiado pequeña). [8]
Las complicaciones comunes a corto plazo incluyen hinchazón, sangrado excesivo, dolor, retención de orina y problemas de cicatrización/ infección de la herida . Una revisión sistemática de 2014 de 56 estudios sugirió que más de una de cada diez niñas y mujeres sometidas a cualquier forma de MGF, incluido el corte simbólico del clítoris (Tipo IV), experimentan complicaciones inmediatas, aunque los riesgos aumentaron con el Tipo III. La revisión también sugirió que había un subregistro. [m] Otras complicaciones a corto plazo incluyen sangrado fatal, anemia , infección urinaria , septicemia , tétanos , gangrena , fascitis necrosante (enfermedad carnívora) y endometritis . [63] No se sabe cuántas niñas y mujeres mueren como resultado de la práctica, porque las complicaciones pueden no reconocerse o no notificarse. Se cree que el uso de instrumentos compartidos por parte de los practicantes ayuda a la transmisión de la hepatitis B , la hepatitis C y el VIH , aunque ningún estudio epidemiológico lo ha demostrado. [64]
Las complicaciones tardías varían según el tipo de MGF. [8] Incluyen la formación de cicatrices y queloides que conducen a estenosis y obstrucción, quistes epidermoides que pueden infectarse y formación de neuromas (crecimiento de tejido nervioso) que involucran nervios que irrigan el clítoris. [65] [66] Una niña infibulada puede quedar con una abertura tan pequeña como 2-3 mm, que puede causar micción prolongada gota a gota , dolor al orinar y una sensación de necesidad de orinar todo el tiempo. La orina puede acumularse debajo de la cicatriz, dejando el área debajo de la piel constantemente húmeda, lo que puede conducir a una infección y la formación de pequeños cálculos. La abertura es más grande en mujeres sexualmente activas o que han dado a luz por parto vaginal, pero la abertura de la uretra aún puede estar obstruida por tejido cicatricial. Pueden desarrollarse fístulas vesicovaginales o rectovaginales (orificios que permiten que la orina o las heces se filtren en la vagina). [8] [67] Este y otros daños a la uretra y la vejiga pueden provocar infecciones e incontinencia, dolor durante las relaciones sexuales e infertilidad . [65]
Los períodos dolorosos son comunes debido a la obstrucción del flujo menstrual , y la sangre puede estancarse en la vagina y el útero. La obstrucción completa de la vagina puede resultar en hematocolpos y hematómetros (donde la vagina y el útero se llenan de sangre menstrual). [8] La hinchazón del abdomen y la falta de menstruación pueden parecerse a un embarazo. [67] Asma El Dareer , una médica sudanesa, informó en 1979 que una niña en Sudán con esta condición fue asesinada por su familia. [68]
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La mutilación genital femenina puede exponer a las mujeres a un mayor riesgo de sufrir problemas durante el embarazo y el parto, que son más comunes con los procedimientos de mutilación genital femenina más extensos. [8] Las mujeres infibuladas pueden intentar facilitar el parto comiendo menos durante el embarazo para reducir el tamaño del bebé. [69] : 99 En las mujeres con fístulas vesicovaginales o rectovaginales, es difícil obtener muestras de orina claras como parte de la atención prenatal, lo que dificulta el diagnóstico de afecciones como la preeclampsia . [65] La evaluación cervical durante el parto puede verse impedida y el parto puede prolongarse u obstruirse. La laceración de tercer grado (desgarros), el daño del esfínter anal y la cesárea de emergencia son más comunes en las mujeres infibuladas. [8] [69]
La mortalidad neonatal aumenta. La OMS estimó en 2006 que entre 10 y 20 bebés adicionales mueren por cada 1.000 partos como resultado de la MGF. La estimación se basó en un estudio realizado en 28.393 mujeres que acudieron a salas de parto en 28 centros obstétricos en Burkina Faso, Ghana, Kenia, Nigeria, Senegal y Sudán. En esos entornos, se encontró que todos los tipos de MGF planteaban un mayor riesgo de muerte para el bebé: un 15 por ciento más alto para el tipo I, un 32 por ciento para el tipo II y un 55 por ciento para el tipo III. Las razones de esto no estaban claras, pero podrían estar relacionadas con infecciones genitales y del tracto urinario y la presencia de tejido cicatricial. Según el estudio, la MGF se asoció con un mayor riesgo para la madre de daño al perineo y pérdida excesiva de sangre , así como con la necesidad de reanimar al bebé y muerte fetal , tal vez debido a una segunda etapa del parto prolongada . [70] [71]
Según una revisión sistemática de 2015 , hay poca información de alta calidad disponible sobre los efectos psicológicos de la MGF. Varios estudios pequeños han concluido que las mujeres con MGF desarrollan ansiedad, depresión y trastorno de estrés postraumático . [64] Los sentimientos de vergüenza y traición pueden desarrollarse cuando las mujeres abandonan la cultura que practica la MGF y aprenden que su condición no es la norma, pero dentro de la cultura que la practica, pueden ver su MGF con orgullo porque para ellas significa belleza, respeto por la tradición, castidad e higiene. [8] Los estudios sobre la función sexual también han sido pequeños. [64] Un metaanálisis de 2013 de 15 estudios que involucraron a 12.671 mujeres de siete países concluyó que las mujeres con MGF tenían el doble de probabilidades de informar falta de deseo sexual y un 52 por ciento más de probabilidades de informar dispareunia (relaciones sexuales dolorosas). Un tercio informó una reducción de los sentimientos sexuales. [72]
Según UNICEF , las tasas internacionales de mutilación genital femenina han aumentado significativamente en los últimos años, pasando de unos 200 millones en 2016 a 230 millones en 2024, y el progreso hacia su abandono se ha estancado o revertido en muchos países afectados. [13]
Las agencias de ayuda definen la prevalencia de la MGF como el porcentaje del grupo de edad de 15 a 49 años que la ha experimentado. [74] Estas cifras se basan en encuestas de hogares representativas a nivel nacional conocidas como Encuestas Demográficas y de Salud (EDS), desarrolladas por Macro International y financiadas principalmente por la Agencia de los Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (USAID); y Encuestas de Indicadores Múltiples por Conglomerados (MICS) realizadas con ayuda financiera y técnica de UNICEF. [32] Estas encuestas se han llevado a cabo en África, Asia, América Latina y otros lugares aproximadamente cada cinco años desde 1984 y 1995 respectivamente. [75] La primera en preguntar sobre la MGF fue la EDS de 1989-1990 en el norte de Sudán. La primera publicación en estimar la prevalencia de la MGF basada en datos de la EDS (en siete países) fue escrita por Dara Carr de Macro International en 1997. [76]
Las preguntas que se les hacen a las mujeres durante las encuestas incluyen: "¿Se les hizo un corte en la zona genital sin quitarles carne? ¿Se les quitó carne (o algo) de la zona genital? ¿Se les cosieron los genitales?" [77] La mayoría de las mujeres informan que se les hizo un corte y se les quitó algo de carne (tipos I y II). [78]
El tipo I es la forma más común en Egipto, [79] y en las partes meridionales de Nigeria. [80] El tipo III (infibulación) se concentra en el noreste de África, particularmente en Yibuti, Eritrea, Somalia y Sudán. [45] En encuestas realizadas entre 2002 y 2006, el 30 por ciento de las niñas mutiladas en Yibuti, el 38 por ciento en Eritrea y el 63 por ciento en Somalia habían experimentado el tipo III. [81] También hay una alta prevalencia de infibulación entre las niñas en Níger y Senegal, [82] y en 2013 se estimó que en Nigeria el tres por ciento del grupo de edad de 0 a 14 años había sido infibulado. [83] El tipo de procedimiento a menudo está vinculado a la etnia. En Eritrea, por ejemplo, una encuesta realizada en 2002 encontró que todas las niñas hedareb habían sido infibuladas, en comparación con el dos por ciento de las tigrinya , la mayoría de las cuales entraban en la categoría de "corte, sin extracción de carne". [19]
La mutilación genital femenina se da principalmente en lo que Gerry Mackie llamó una zona "intrigantemente contigua" en África: de este a oeste, desde Somalia hasta Senegal, y de norte a sur, desde Egipto hasta Tanzania. [84] Se dispone de cifras representativas a nivel nacional para 27 países de África, así como para Indonesia, el Kurdistán iraquí y Yemen. Se cree que más de 200 millones de mujeres y niñas viven con mutilación genital femenina en esos 30 países. [3] [4] [85]
Las concentraciones más altas entre el grupo de edad de 15 a 49 años se encuentran en Somalia (98 por ciento), Guinea (97 por ciento), Yibuti (93 por ciento), Egipto (91 por ciento) y Sierra Leona (90 por ciento). [86] En 2013, 27,2 millones de mujeres habían sido sometidas a la mutilación genital femenina en Egipto, 23,8 millones en Etiopía y 19,9 millones en Nigeria. [87] Hay una alta concentración en Indonesia, donde, según UNICEF, se practican el tipo I (clitoridectomía) y el tipo IV (corte simbólico); tanto el Ministerio de Salud de Indonesia como el Consejo de Ulemas de Indonesia afirman que no se debe cortar el clítoris. La tasa de prevalencia para el grupo de 0 a 11 años en Indonesia es del 49 por ciento (13,4 millones). [85] : 2 Estudios más pequeños o informes anecdóticos sugieren que también se practican varios tipos de MGF en diversas circunstancias en Colombia , Jordania , Omán , Palestina , [88] Arabia Saudita , [89] [90] Malasia , [91] los Emiratos Árabes Unidos , [4] India, [92] y entre las comunidades kurdas en Irán [88] pero no hay datos representativos sobre la prevalencia en estos países. [4] En 2023 [update], UNICEF informó que "los niveles más altos de apoyo a la MGF se pueden encontrar en Malí, Sierra Leona, Guinea, Gambia, Somalia y Egipto, donde más de la mitad de la población femenina piensa que la práctica debería continuar". [3]
Las cifras de prevalencia para el grupo de edad de 15 a 19 años y menores muestran una tendencia descendente. [n] Por ejemplo, Burkina Faso cayó del 89 por ciento (1980) al 58 por ciento (2010); Egipto del 97 por ciento (1985) al 70 por ciento (2015); y Kenia del 41 por ciento (1984) al 11 por ciento (2014). [94] A partir de 2010, las encuestas de hogares preguntaron a las mujeres sobre el estado de mutilación genital femenina de todas sus hijas vivas. [95] Las concentraciones más altas entre las niñas de 0 a 14 años se dieron en Gambia (56 por ciento), Mauritania (54 por ciento), Indonesia (49 por ciento para 0 a 11) y Guinea (46 por ciento). [4] Las cifras sugieren que en 2014 una niña tenía un tercio menos de probabilidades de sufrir mutilación genital femenina que hace 30 años. [96] Según un estudio de 2018 publicado en BMJ Global Health , la prevalencia dentro del grupo de 0 a 14 años cayó en África Oriental del 71,4 por ciento en 1995 al 8 por ciento en 2016; en África del Norte del 57,7 por ciento en 1990 al 14,1 por ciento en 2015; y en África Occidental del 73,6 por ciento en 1996 al 25,4 por ciento en 2017. [97] Si el ritmo actual de disminución continúa, el número de niñas mutiladas seguirá aumentando debido al crecimiento de la población, según UNICEF en 2014; estiman que la cifra aumentará de 3,6 millones al año en 2013 a 4,1 millones en 2050. [o]
Las encuestas han demostrado que la mutilación genital femenina es más común en las zonas rurales, menos común en la mayoría de los países entre las niñas de los hogares más ricos y (excepto en Sudán y Somalia) menos común en las niñas cuyas madres tenían acceso a la educación primaria o secundaria/superior. En Somalia y Sudán la situación fue la contraria: en Somalia, el acceso de las madres a la educación secundaria/superior estuvo acompañado de un aumento de la prevalencia de la mutilación genital femenina en sus hijas, y en Sudán, el acceso a cualquier tipo de educación estuvo acompañado de un aumento. [99]
La mutilación genital femenina no es invariablemente un rito de paso entre la infancia y la edad adulta, pero a menudo se practica en niñas mucho más pequeñas. [100] Las niñas son más comúnmente mutiladas poco después del nacimiento y hasta los 15 años. En la mitad de los países para los que había cifras nacionales disponibles en 2000-2010, la mayoría de las niñas habían sido mutiladas a los cinco años. [5] Más del 80 por ciento (de las mutiladas) son mutiladas antes de los cinco años en Nigeria, Malí, Eritrea, Ghana y Mauritania. [101] La Encuesta Demográfica y de Salud de 1997 en Yemen encontró que el 76 por ciento de las niñas habían sido mutiladas dentro de las dos semanas posteriores al nacimiento. [102] El porcentaje se invierte en Somalia, Egipto, Chad y la República Centroafricana, donde más del 80 por ciento (de las mutiladas) son mutiladas entre los cinco y los 14 años . [101] Así como el tipo de mutilación genital femenina a menudo está vinculado a la etnia, también lo está la edad media. En Kenia, por ejemplo, el kisi se corta alrededor de los 10 años y el kamba a los 16. [103]
La prevalencia nacional de un país a menudo refleja una alta prevalencia subnacional entre ciertas etnias, en lugar de una práctica generalizada. [104] En Irak, por ejemplo, la MGF se encuentra principalmente entre los kurdos en Erbil (prevalencia del 58 por ciento dentro del grupo de edad de 15 a 49 años, a partir de 2011), Sulaymaniyah (54 por ciento) y Kirkuk (20 por ciento), lo que le da al país una prevalencia nacional del ocho por ciento. [105] La práctica es a veces un marcador étnico, pero puede diferir según las líneas nacionales. Por ejemplo, en las regiones nororientales de Etiopía y Kenia, que comparten una frontera con Somalia, el pueblo somalí practica la MGF aproximadamente a la misma tasa que en Somalia. [106] Pero en Guinea todas las mujeres fulani que respondieron a una encuesta en 2012 dijeron que habían experimentado la MGF, [107] frente al 12 por ciento de los fulani en Chad, mientras que en Nigeria los fulani son el único grupo étnico grande en el país que no la practica. [108] En Sierra Leona, el pueblo criollo , predominantemente cristiano , es la única etnia que no practica la mutilación genital femenina ni participa en los rituales de la sociedad Bondo . [109] [110] [111]
Ceremonia de mutilación genital femenina en Kenia
— Stephanie Welsh, Servicio de Noticias Newhouse [112]
Dahabo Musa, una mujer somalí, describió la infibulación en un poema de 1988 como los "tres dolores femeninos": el procedimiento en sí, la noche de bodas cuando la mujer es abierta, luego el parto cuando es cortada nuevamente. [113] A pesar del evidente sufrimiento, son las mujeres las que organizan todas las formas de MGF. [114] [p] La antropóloga Rose Oldfield Hayes escribió en 1975 que los hombres sudaneses educados que no querían que sus hijas fueran infibuladas (prefiriendo la clitoridectomía) encontrarían a las niñas cosidas después de que las abuelas organizaran una visita a los parientes. [119] Gerry Mackie ha comparado la práctica con el vendaje de pies . Al igual que la MGF, el vendaje de pies se realizaba en niñas jóvenes, era casi universal donde se practicaba, estaba vinculado a ideas sobre el honor, la castidad y el matrimonio apropiado, y era "apoyado y transmitido" por las mujeres. [q]
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Los practicantes de la mutilación genital femenina consideran que estos procedimientos no sólo marcan fronteras étnicas sino también diferencias de género. Según esta visión, la circuncisión masculina desfeminiza a los hombres mientras que la mutilación genital femenina desmasculiniza a las mujeres. [122] Fuambai Ahmadu , antropólogo y miembro del pueblo Kono de Sierra Leona , que en 1992 se sometió a una clitoridectomía siendo adulto durante una iniciación en la sociedad Sande , sostuvo en 2000 que la suposición de que el clítoris es importante para la sexualidad femenina es una suposición centrada en el hombre. El simbolismo femenino africano gira en torno al concepto de útero. [121] La infibulación se basa en esa idea de encierro y fertilidad. "La mutilación genital completa la definición social del sexo de un niño al eliminar los rastros externos de androginia", escribió Janice Boddy en 2007. "El cuerpo femenino se cubre, se cierra y su sangre productiva queda atada en su interior; el cuerpo masculino se desvela, se abre y se expone". [123]
En las comunidades donde la infibulación es común, existe una preferencia por que los genitales de las mujeres sean lisos, secos y sin olor, y tanto las mujeres como los hombres pueden encontrar repulsiva la vulva natural. [124] Algunos hombres parecen disfrutar el esfuerzo de penetrar una infibulación. [125] La preferencia local por el sexo seco hace que las mujeres introduzcan sustancias en la vagina para reducir la lubricación, incluyendo hojas, corteza de árbol, pasta de dientes y ungüento mentolado Vicks . [126] La OMS incluye esta práctica dentro de la MGF Tipo IV, porque la fricción añadida durante el coito puede causar laceraciones y aumentar el riesgo de infección. [127] Debido a la apariencia suave de una vulva infibulada, también existe la creencia de que la infibulación aumenta la higiene. [128]
Las razones más comunes para la mutilación genital femenina citadas por las mujeres en las encuestas son la aceptación social, la religión, la higiene, la preservación de la virginidad, la posibilidad de casarse y la mejora del placer sexual masculino. [129] En un estudio realizado en el norte de Sudán, publicado en 1983, sólo el 17,4 por ciento de las mujeres se oponían a la mutilación genital femenina (558 de 3.210), y la mayoría prefería la escisión y la infibulación a la clitoridectomía. [130] Las actitudes están cambiando lentamente. En Sudán, en 2010, el 42 por ciento de las mujeres que habían oído hablar de la mutilación genital femenina dijeron que la práctica debería continuar. [131] En varias encuestas realizadas desde 2006, más del 50 por ciento de las mujeres en Malí, Guinea, Sierra Leona, Somalia, Gambia y Egipto apoyaron la continuación de la mutilación genital femenina, mientras que en otras partes de África, Irak y Yemen, la mayoría dijo que debería terminar, aunque en varios países sólo por un estrecho margen. [132]
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En contra del argumento de que las mujeres eligen voluntariamente la mutilación genital femenina para sus hijas, la UNICEF califica esta práctica de " convención social autoimpuesta " a la que las familias sienten que deben ajustarse para evitar que las hijas no circuncidadas se enfrenten a la exclusión social. [134] Ellen Gruenbaum informó que, en Sudán, en los años 70, las niñas circuncidadas de un grupo étnico árabe se burlaban de las niñas Zabarma sin circuncisión diciendo ¡Ya, ghalfa! ("¡Eh, inmunda!"). Las niñas Zabarma respondían ¡Ya, mummura! (Un mummura era un pozo de almacenamiento de grano que se abría y cerraba continuamente, como una mujer infibulada). Pero a pesar de devolverles el insulto, las niñas Zabarma preguntaban a sus madres: "¿Qué pasa? ¿No tenemos hojas de afeitar como los árabes?" [135]
Debido al escaso acceso a la información y a que los profesionales minimizan la conexión causal, las mujeres pueden no asociar las consecuencias para la salud con el procedimiento. Lala Baldé, presidenta de una asociación de mujeres en Medina Cherif, un pueblo de Senegal, le dijo a Mackie en 1998 que cuando las niñas enfermaban o morían, se atribuía a los malos espíritus. Cuando se les informó de la relación causal entre la MGF y la mala salud, escribió Mackie, las mujeres se derrumbaron y lloraron. Argumentó que las encuestas realizadas antes y después de este intercambio de información mostrarían niveles muy diferentes de apoyo a la MGF. [136] El grupo estadounidense sin fines de lucro Tostan , fundado por Molly Melching en 1991, introdujo programas de empoderamiento comunitario en varios países que se centran en la democracia local, la alfabetización y la educación sobre la atención sanitaria, dando a las mujeres las herramientas para tomar sus propias decisiones. [137] En 1997, utilizando el programa Tostan, Malicounda Bambara en Senegal se convirtió en el primer pueblo en abandonar la MGF. [138] En agosto de 2019, 8.800 comunidades en ocho países se habían comprometido a abandonar la mutilación genital femenina y el matrimonio infantil . [r]
Las encuestas han mostrado una creencia generalizada, particularmente en Mali, Mauritania, Guinea y Egipto, de que la MGF es un requisito religioso. [140] Gruenbaum ha argumentado que los practicantes pueden no distinguir entre religión, tradición y castidad, lo que dificulta la interpretación de los datos. [141] Los orígenes de la MGF en el noreste de África son preislámicos, pero la práctica se asoció con el Islam debido al enfoque de esa religión en la castidad y el aislamiento femeninos. [s] Según un informe de UNICEF de 2013, en 18 países africanos al menos el 10 por ciento de las mujeres musulmanas habían experimentado la MGF, y en 13 de esos países, la cifra aumentó al 50-99 por ciento. [143]
En 2007, el Consejo Supremo de Investigación Islámica de Al-Azhar en El Cairo dictaminó que la MGF "no tenía base en la ley islámica fundamental ni en ninguna de sus disposiciones parciales". [144] [t] No hay mención de la práctica en el Corán . [146] Se la elogia en algunos hadices daʻīf (débiles) (dichos atribuidos a Mahoma) como noble pero no obligatoria. [147] [u] Los eruditos islámicos Abū Dāwūd y Aḥmad ibn Ḥanbal informaron que Mahoma dijo que la circuncisión era una "ley para los hombres y una preservación del honor para las mujeres", [148] sin embargo algunos consideran este hadiz como daʻīf (débil). [149] La versión Shafi'i del Islam sunita considera que la MGF es una práctica obligatoria . [150] La MGF en la India prevalece entre los miembros del Islam chiita de la comunidad musulmana Bohra que la practican como una costumbre religiosa. [151] [152]
No hay mención alguna de la mutilación genital femenina en la Biblia. [v] La secta cristiana Skoptsy en Europa practica la mutilación genital femenina como parte de la redención del pecado y para permanecer casta. [154] Los misioneros cristianos en África fueron de los primeros en oponerse a la mutilación genital femenina, [155] pero las comunidades cristianas en África sí la practican. En 2013, UNICEF identificó 19 países africanos en los que al menos el 10 por ciento de las mujeres cristianas de entre 15 y 49 años de edad habían sido sometidas a la mutilación genital femenina; [w] en Níger, el 55 por ciento de las mujeres y niñas cristianas la habían experimentado, en comparación con el 2 por ciento de sus contrapartes musulmanas. [157] El único grupo judío conocido que la ha practicado es el Beta Israel de Etiopía. El judaísmo exige la circuncisión masculina pero no permite la mutilación genital femenina. [158] La mutilación genital femenina también es practicada por grupos animistas , en particular en Guinea y Malí. [143]
Pero si un hombre quiere saber cómo vivir, debe recitarlo [un hechizo mágico] todos los días, después de haber frotado su carne con la b3d [sustancia desconocida] de una muchacha incircuncisa [' m't ] y las escamas de piel [ šnft ] de un hombre calvo incircunciso.
Se desconocen los orígenes de la práctica. Gerry Mackie ha sugerido que, debido a que la distribución de este a oeste y norte a sur de la mutilación genital femenina en África se encuentra en Sudán, la infibulación puede haber comenzado allí con la civilización meroíta (c. 800 a. C. - c. 350 d. C.), antes del surgimiento del Islam, para aumentar la confianza en la paternidad. [160] Según la historiadora Mary Knight, el hechizo 1117 (c. 1991-1786 a. C.) de los Textos de los Sarcófagos del Antiguo Egipto puede referirse en jeroglíficos a una niña no circuncidada (' m't ):
El hechizo fue encontrado en el sarcófago de Sit-hedjhotep, ahora en el Museo Egipcio , y data del Imperio Medio de Egipto . [159] [x] (Paul F. O'Rourke sostiene que ' m't probablemente se refiere en cambio a una mujer menstruando). [161] La circuncisión propuesta de una niña egipcia, Tathemis, también se menciona en un papiro griego , de 163 a. C., en el Museo Británico : "Algún tiempo después de esto, Nephoris [la madre de Tathemis] me defraudó, estando ansiosa de que fuera el momento de circuncidar a Tathemis, como es la costumbre entre los egipcios". [y]
El examen de las momias no ha mostrado evidencia de mutilación genital femenina. Citando al patólogo australiano Grafton Elliot Smith , quien examinó cientos de momias a principios del siglo XX, Knight escribe que el área genital puede parecerse al Tipo III porque durante la momificación la piel de los labios mayores fue tirada hacia el ano para cubrir la hendidura pudenda , posiblemente para prevenir una violación sexual. De manera similar, no fue posible determinar si se habían realizado los Tipos I o II, porque los tejidos blandos se habían deteriorado o habían sido removidos por los embalsamadores. [163]
El geógrafo griego Estrabón (c. 64 a. C. – c. 23 d. C.) escribió sobre la mutilación genital femenina después de visitar Egipto alrededor del 25 a. C.: "Esta es una de las costumbres que ellos [los egipcios] siguen con más celo: criar a todo niño que nace y circuncidar [ peritemnein ] a los varones y extirpar [ ektemnein ] a las mujeres..." [164] [z] [aa] Filón de Alejandría (c. 20 a. C. – 50 d. C.) también hizo referencia a ello: "los egipcios, por costumbre de su país, circuncidan a los jóvenes y doncellas casaderos a los catorce (años) de edad, cuando el varón comienza a tener descendencia y la mujer a tener el flujo menstrual". [167] Se menciona brevemente en una obra atribuida al médico griego Galeno (129 – c. 200 d. C.): "Cuando [el clítoris] sobresale en gran medida en sus mujeres jóvenes, los egipcios consideran apropiado extirparlo". [ab] Otro médico griego, Aecio de Amida (mediados del siglo V a mediados del siglo VI d. C.), ofreció más detalles en el libro 16 de sus Dieciséis libros de medicina , citando al médico Filómenes. El procedimiento se realizaba en caso de que el clítoris, o nymphê , creciera demasiado o provocara deseo sexual al frotarse contra la ropa. "Por esta razón, a los egipcios les parecía adecuado extirparlo antes de que se agrandara mucho", escribió Aecio, "especialmente en esa época en que las muchachas estaban a punto de casarse":
La operación se lleva a cabo de la siguiente manera: la muchacha se sienta en una silla mientras un joven musculoso, de pie detrás de ella, coloca sus brazos debajo de los muslos de la muchacha. Le pide que separe y sujete las piernas y todo el cuerpo. De pie frente a ella y agarrando el clítoris con unas pinzas de boca ancha en la mano izquierda, el cirujano lo estira hacia afuera, mientras que con la mano derecha lo corta en el punto próximo a las pinzas de las pinzas. Es conveniente dejar un trozo restante de ese corte, aproximadamente del tamaño de la membrana que está entre las fosas nasales, para quitar sólo el material sobrante; como he dicho, la parte que se debe quitar está en ese punto justo por encima de las pinzas de las pinzas. Como el clítoris es una estructura parecida a la piel y se estira excesivamente, no corte demasiado, ya que puede resultar una fístula urinaria al cortar demasiado profundamente crecimientos tan grandes. [169]
Luego se limpiaba la zona genital con una esponja, polvo de incienso y vino o agua fría, y se envolvía en vendas de lino mojadas en vinagre, hasta el séptimo día, cuando se podía aplicar calamina , pétalos de rosa, semillas de dátiles o un "polvo genital hecho de arcilla cocida". [170]
Cualquiera que sea el origen de la práctica, la infibulación se asoció a la esclavitud. Las investigaciones han indicado que existen vínculos entre la trata de esclavos del Mar Rojo y la mutilación genital femenina. [171] Una investigación que combina datos contemporáneos sobre los envíos de esclavos de 1400 a 1900 con datos de 28 países africanos ha descubierto que las mujeres pertenecientes a grupos étnicos históricamente víctimas de la trata de esclavos del Mar Rojo tenían "significativamente" más probabilidades de sufrir mutilación genital en el siglo XXI, así como "más a favor de continuar con la práctica". [171] [172] Las mujeres traficadas en el comercio de esclavos del Mar Rojo fueron vendidas como concubinas (esclavas sexuales) en el Oriente Medio islámico hasta mediados del siglo XX, y la práctica de la infibulación se utilizó para señalar temporalmente la virginidad de las niñas, aumentando su valor en el mercado de esclavos: "Según las descripciones de los primeros viajeros, las esclavas infibuladas tenían un precio más alto en el mercado porque se pensaba que la infibulación aseguraba la castidad y la lealtad al dueño y evitaba embarazos no deseados". [171] [172] Mackie cita al misionero portugués João dos Santos , quien en 1609 escribió sobre un grupo cerca de Mogadiscio que tenía una "costumbre de coser a sus hembras, especialmente a sus esclavas jóvenes para hacerlas incapaces de concebir, lo que hace que estas esclavas se vendan más caras, tanto por su castidad como por la mayor confianza que sus amos depositaban en ellas". De este modo, sostiene Mackie, "una práctica asociada con la vergonzosa esclavitud femenina llegó a representar el honor". [173]
Algunos ginecólogos en la Europa del siglo XIX y en los Estados Unidos extirparon el clítoris para tratar la locura y la masturbación. [175] Un médico británico, Robert Thomas, sugirió la clitoridectomía como cura para la ninfomanía en 1813. [176] En 1825, The Lancet describió una clitoridectomía realizada en 1822 en Berlín por Karl Ferdinand von Graefe en una niña de 15 años que se masturbaba excesivamente. [177]
Isaac Baker Brown , ginecólogo inglés, presidente de la Sociedad Médica de Londres y cofundador en 1845 del Hospital St. Mary's , creía que la masturbación, o "irritación antinatural" del clítoris, causaba histeria , irritación espinal, convulsiones, idiotez, manía y muerte. [178] Por lo tanto, "se puso a trabajar para extirpar el clítoris cada vez que tenía la oportunidad de hacerlo", según su obituario. [174] Brown realizó varias clitoridectomías entre 1859 y 1866. [174] En los Estados Unidos, J. Marion Sims siguió el trabajo de Brown y en 1862 cortó el cuello del útero de una mujer y amputó su clítoris, "para aliviar la condición nerviosa o histérica según lo recomendado por Baker Brown". [179] Cuando Brown publicó sus opiniones en Sobre la curabilidad de ciertas formas de locura, epilepsia, catalepsia e histeria en mujeres (1866), los médicos de Londres lo acusaron de curanderismo y lo expulsaron de la Sociedad Obstétrica . [180]
Más tarde, en el siglo XIX, AJ Bloch, un cirujano de Nueva Orleans, extirpó el clítoris de una niña de dos años que, según se informó, se estaba masturbando. [181] Según un artículo de 1985 en la Encuesta de Obstetricia y Ginecología , la clitoridectomía se realizó en los Estados Unidos hasta la década de 1960 para tratar la histeria, la erotomanía y el lesbianismo. [182] Desde mediados de la década de 1950, James C. Burt , un ginecólogo de Dayton, Ohio, realizó reparaciones no estándar de episiotomías después del parto, agregando más puntos para hacer que la abertura vaginal sea más pequeña. Desde 1966 hasta 1989, realizó "cirugía del amor" cortando el músculo pubococcígeo de las mujeres , reposicionando la vagina y la uretra y quitando el capuchón del clítoris, haciendo así que su área genital fuera más apropiada, en su opinión, para las relaciones sexuales en la posición del misionero . [183] "Las mujeres son estructuralmente inadecuadas para el coito", escribió; dijo que las convertiría en "ratoncitos en celo". [184] En los años 1960 y 1970 realizó estos procedimientos sin consentimiento mientras reparaba episiotomías y realizaba histerectomías y otras cirugías; dijo que había realizado una variación de ellos en 4.000 mujeres en 1975. [183] A raíz de las quejas, en 1989 se le exigió que dejara de ejercer la medicina en los Estados Unidos. [185]
Pequeños cuchillos en sus vainas
Para que puedan luchar con la iglesia,
El momento ha llegado.
Ancianos (de la iglesia)
Cuando Kenyatta venga
Se les dará ropa de mujer
Y tendrán que cocinarle su comida.
— De Muthirigu (1929), canciones de danza kikuyu contra la oposición de la Iglesia a la mutilación genital femenina [186]
Los misioneros protestantes en el África Oriental Británica (actual Kenia) comenzaron a hacer campaña contra la mutilación genital femenina a principios del siglo XX, cuando el Dr. John Arthur se unió a la Misión de la Iglesia de Escocia (CSM) en Kikuyu. Esta práctica, que es un importante marcador étnico, era conocida por los kikuyu , el principal grupo étnico del país, como irua , tanto para niñas como para niños. Implicaba la escisión (tipo II) para las niñas y la eliminación del prepucio para los niños. Las mujeres kikuyu no extirpadas ( irugu ) eran marginadas. [187]
Jomo Kenyatta , secretario general de la Asociación Central Kikuyu y más tarde primer ministro de Kenia, escribió en 1938 que, para los kikuyu, la institución de la mutilación genital femenina era la « condición sine qua non de toda la enseñanza de la ley tribal, la religión y la moralidad». Ningún hombre o mujer kikuyu adecuado se casaría o tendría relaciones sexuales con alguien que no estuviera circuncidado, escribió. Las responsabilidades de una mujer hacia la tribu comenzaban con su iniciación. Su edad y lugar dentro de la historia tribal se remontaban a ese día, y el grupo de niñas con las que se la había cortado recibía un nombre según los acontecimientos actuales, una tradición oral que permitía a los kikuyu rastrear a personas y acontecimientos que se remontaban a cientos de años. [188]
A partir de 1925, el CSM declaró que la mutilación genital femenina estaba prohibida para los cristianos africanos; el CSM anunció que los africanos que la practicaran serían excomulgados, lo que provocó que cientos de personas abandonaran el país o fueran expulsadas. [189] En 1929, el Consejo Misionero de Kenia comenzó a referirse a la mutilación genital femenina como la "mutilación sexual de las mujeres", y la postura de una persona hacia la práctica se convirtió en una prueba de lealtad, ya sea hacia las iglesias cristianas o hacia la Asociación Central Kikuyu. [190] El enfrentamiento convirtió la mutilación genital femenina en un punto focal del movimiento de independencia de Kenia; el período 1929-1931 se conoce en la historiografía del país como la controversia de la circuncisión femenina. [191] Cuando Hulda Stumpf , una misionera estadounidense que se oponía a la mutilación genital femenina en la escuela de niñas que ella ayudó a dirigir, fue asesinada en 1930, Edward Grigg , el gobernador de Kenia , le dijo a la Oficina Colonial Británica que el asesino había intentado circuncidarla. [192]
Hubo cierta oposición por parte de las propias mujeres kenianas. En la misión de Tumutumu, Karatina , donde trabajaba Marion Scott Stevenson , un grupo que se autodenominaba Ngo ya Tuiritu ("Escudo de las jóvenes"), entre cuyos miembros se encontraba Raheli Warigia (madre de Gakaara wa Wanjaũ ), escribió al Consejo Nativo Local de Nyeri del Sur el 25 de diciembre de 1931: "Nosotros, los de Ngo ya Tuiritu, hemos oído que hay hombres que hablan de la circuncisión femenina, y nos asombramos porque ellos (los hombres) no dan a luz ni sienten el dolor, e incluso algunos mueren y otros se vuelven infértiles, y la causa principal es la circuncisión. Por eso, no se debe forzar la cuestión de la circuncisión. Se atrapa a las personas como a ovejas; se debe permitir que cada una se abra su propio camino, ya sea aceptando o no la circuncisión, sin que se le imponga nada a su propio cuerpo". [193]
En otros lugares, el apoyo a la práctica por parte de las mujeres fue fuerte. En 1956, en Meru, al este de Kenia, cuando el consejo de ancianos varones (el Njuri Nchecke ) anunció la prohibición de la mutilación genital femenina, miles de niñas se cortaron los genitales unas a otras con hojas de afeitar durante los tres años siguientes como símbolo de desafío. El movimiento llegó a conocerse como Ngaitana ("Me circuncidaré"), porque para evitar nombrar a sus amigas, las niñas dijeron que se habían cortado. La historiadora Lynn Thomas describió el episodio como significativo en la historia de la mutilación genital femenina porque dejó en claro que sus víctimas también eran sus perpetradores. [194] La mutilación genital femenina fue finalmente prohibida en Kenia en 2001, aunque la práctica continuó, al parecer impulsada por mujeres mayores. [195]
Una de las primeras campañas contra la mutilación genital femenina comenzó en Egipto en la década de 1920, cuando la Sociedad de Médicos Egipcios pidió su prohibición. [ac] Hubo una campaña paralela en Sudán, dirigida por líderes religiosos y mujeres británicas. La infibulación fue prohibida allí en 1946, pero la ley era impopular y apenas se aplicaba. [197] [ad] El gobierno egipcio prohibió la infibulación en los hospitales estatales en 1959, pero permitió la clitoridectomía parcial si los padres la solicitaban. [200] (Egipto prohibió la mutilación genital femenina por completo en 2007).
En 1959, la ONU pidió a la OMS que investigara la mutilación genital femenina, pero esta respondió que no se trataba de un asunto médico. [201] Las feministas se ocuparon del tema durante toda la década de 1970. [202] La médica y feminista egipcia Nawal El Saadawi criticó la mutilación genital femenina en su libro Mujeres y sexo (1972); el libro fue prohibido en Egipto y El Saadawi perdió su trabajo como directora general de salud pública. [203] A continuación, publicó un capítulo titulado "La circuncisión de las niñas", en su libro El rostro oculto de Eva: las mujeres en el mundo árabe (1980), en el que describía su propia clitoridectomía cuando tenía seis años:
No sabía lo que me habían cortado del cuerpo y no intenté averiguarlo. Me limité a llorar y a llamar a mi madre para que me ayudara. Pero la peor sorpresa de todas fue cuando miré a mi alrededor y la encontré de pie a mi lado. Sí, era ella, no podía equivocarme, en carne y hueso, justo en medio de estos extraños, hablándoles y sonriéndoles, como si no hubieran participado en la matanza de su hija hace apenas unos minutos. [204]
En 1975, Rose Oldfield Hayes, una científica social estadounidense, se convirtió en la primera académica en publicar un relato detallado de la MGF, ayudada por su capacidad para discutirlo directamente con mujeres en Sudán. Su artículo en American Ethnologist lo llamó "mutilación genital femenina", en lugar de circuncisión femenina, y lo llevó a una mayor atención académica. [205] Edna Adan Ismail , que trabajaba en ese momento para el Ministerio de Salud de Somalia, discutió las consecuencias para la salud de la MGF en 1977 con la Organización Democrática de Mujeres Somalíes . [206] [207] Dos años después, Fran Hosken , una feminista austro-estadounidense, publicó The Hosken Report: Genital and Sexual Mutilation of Females (1979), [17] el primero en ofrecer cifras globales. Estimó que 110.529.000 mujeres en 20 países africanos habían experimentado la MGF. [208] Las cifras eran especulativas pero consistentes con encuestas posteriores. [209] Hosken describió la mutilación genital femenina como un "campo de entrenamiento para la violencia masculina" y acusó a las mujeres que la practicaban de "participar en la destrucción de su propia especie". [210] El lenguaje que utilizaba provocó una ruptura entre las feministas occidentales y africanas; las mujeres africanas boicotearon una sesión en la que participó Hosken durante la Conferencia de mitad de década de las Naciones Unidas sobre la Mujer en Copenhague en julio de 1980. [211]
En 1979, la OMS celebró un seminario, "Prácticas tradicionales que afectan la salud de las mujeres y los niños", en Jartum, Sudán, y en 1981, también en Jartum, 150 académicos y activistas firmaron un compromiso para luchar contra la mutilación genital femenina después de un taller organizado por la Asociación Científica Babiker Badri para Estudios de la Mujer (BBSAWS), "La circuncisión femenina mutila y pone en peligro a las mujeres: ¡combatámosla!". Otro taller de la BBSAWS en 1984 invitó a la comunidad internacional a escribir una declaración conjunta para las Naciones Unidas. [212] Recomendó que el "objetivo de todas las mujeres africanas" debería ser la erradicación de la mutilación genital femenina y que, para romper el vínculo entre la mutilación genital femenina y la religión, la clitoridectomía ya no debería ser considerada sunna . [213]
El Comité Interafricano sobre Prácticas Tradicionales que Afectan a la Salud de las Mujeres y los Niños , fundado en 1984 en Dakar, Senegal, pidió el fin de la práctica, al igual que la Conferencia Mundial de Derechos Humanos de la ONU en Viena en 1993. La conferencia clasificó la MGF como una forma de violencia contra la mujer , marcándola como una violación de los derechos humanos, en lugar de un problema médico. [214] A lo largo de las décadas de 1990 y 2000, los gobiernos de África y Oriente Medio aprobaron leyes que prohibían o restringían la MGF. En 2003, la Unión Africana ratificó el Protocolo de Maputo sobre los derechos de la mujer, que apoyaba la eliminación de la MGF. [215] Para 2015, se habían aprobado leyes que restringían la MGF en al menos 23 de los 27 países africanos en los que se concentra, aunque varias no llegaron a prohibirla. [ae]
En 2023 [update], UNICEF informó que "en la mayoría de los países de África y Oriente Medio con datos representativos sobre actitudes (23 de 30), la mayoría de las niñas y mujeres piensan que la práctica debería terminar", y que "incluso entre las comunidades que practican la mutilación genital femenina, existe una oposición sustancial a su continuación". [3]
En el caso de los niños clasificados como niñas al nacer que no presentan diferencias aparentes en el desarrollo sexual (es decir, niñas no intersexuales o “endosexuales”), existe un consenso ético casi universal en el Norte global. Este consenso sostiene que los médicos no pueden realizar ninguna cirugía o ablación genital no voluntaria, desde la labioplastia “estética” hasta el “pinchazo” ritual medicalizado de la vulva, en la medida en que el procedimiento no sea estrictamente necesario para proteger la salud física del niño. Todas las demás motivaciones, incluidos los posibles beneficios psicosociales, culturales, subjetivos-estéticos o profilácticos a juicio de los médicos o los padres, se consideran motivos categóricamente inapropiados para que un médico proceda a un procedimiento genital no voluntario en esta población. [219] : 1
[...] algunos defensores de la permisibilidad de la circuncisión del pene medicalizada en recién nacidos que reconocen las superposiciones físicas y simbólicas entre esta costumbre y lo que consideran una mutilación genital femenina “menor” (por ejemplo, la mutilación ritual de los labios o del capuchón del clítoris) argumentan cada vez más que esta última debería permitirse en las sociedades occidentales incluso para las niñas que no dan su consentimiento (es decir, en aras de la paridad) (Arora y Jacobs 2016; Cohen-Almagor 2020; Porat 2021; Shweder 2022b; para un análisis, véase Van Howe 2011). [219] : 24
En diciembre de 1993, la Asamblea General de las Naciones Unidas incluyó la mutilación genital femenina en la resolución 48/104, la Declaración sobre la eliminación de la violencia contra la mujer , y desde 2003 patrocinó el Día Internacional de Tolerancia Cero con la Mutilación Genital Femenina , que se celebra cada 6 de febrero. [220] [221] En 2003, UNICEF comenzó a promover un enfoque de normas sociales basado en evidencia , utilizando ideas de la teoría de juegos sobre cómo las comunidades toman decisiones sobre la mutilación genital femenina y basándose en el trabajo de Gerry Mackie sobre la desaparición del vendaje de pies en China. [222] En 2005, el Centro de Investigación Innocenti de UNICEF en Florencia publicó su primer informe sobre la mutilación genital femenina. [28] El UNFPA y UNICEF lanzaron un programa conjunto en África en 2007 para reducir la mutilación genital femenina en un 40 por ciento dentro del grupo de edad de 0 a 15 años y eliminarla de al menos un país para 2012, objetivos que no se cumplieron y que luego describieron como poco realistas. [223] [af] En 2008, varios organismos de las Naciones Unidas reconocieron que la mutilación genital femenina era una violación de los derechos humanos, [225] y en 2010 las Naciones Unidas instaron a los proveedores de atención sanitaria a dejar de llevar a cabo los procedimientos, incluida la reinfibulación después del parto y el corte simbólico. [11] En 2012, la Asamblea General aprobó la resolución 67/146, "Intensificación de los esfuerzos mundiales para la eliminación de las mutilaciones genitales femeninas". [226]
Un número cada vez mayor de personas sometidas a la mutilación genital femenina cuando eran niñas, incluso en sociedades donde dicha mutilación, incluidas formas relativamente menores, es culturalmente normativa, expresan un gran resentimiento por lo que consideran una violación de sus derechos humanos. [227] : 21
La inmigración extendió la práctica a Australia, Nueva Zelanda , Europa y América del Norte, países que la prohibieron por completo o la restringieron a adultos que consintieran. [228] Suecia prohibió la mutilación genital femenina en 1982 con la Ley de prohibición de la mutilación genital de las mujeres , el primer país occidental en hacerlo. [229] Varias antiguas potencias coloniales, entre ellas Bélgica, Gran Bretaña, Francia y los Países Bajos, introdujeron nuevas leyes o dejaron en claro que estaba cubierta por la legislación existente. [230] En 2013 [update], se habían aprobado leyes que prohibían la mutilación genital femenina en 33 países fuera de África y Oriente Medio. [216]
En los Estados Unidos, se estima que 513.000 mujeres y niñas habían experimentado la MGF o estaban en riesgo en 2012. [231] [232] [ag] Una mujer nigeriana impugnó con éxito la deportación en marzo de 1994, pidiendo "asilo cultural" con el argumento de que sus hijas pequeñas (que eran ciudadanas estadounidenses) podrían ser mutiladas si las llevaba a Nigeria, [234] y en 1996 Fauziya Kasinga de Togo se convirtió en la primera en recibir asilo oficialmente para escapar de la MGF. [235] En 1996, la Ley Federal de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina hizo ilegal realizar la MGF a menores por razones no médicas, y en 2013 la Ley de Transporte para la Mutilación Genital Femenina prohibió transportar a una menor fuera del país con el propósito de la MGF. [231] : 2 La primera condena por mutilación genital femenina en Estados Unidos fue en 2006, cuando Khalid Adem , que había emigrado de Etiopía, fue condenado a diez años por agresión agravada y crueldad hacia los niños tras cortar el clítoris de su hija de dos años con unas tijeras. [236] Un juez federal dictaminó en 2018 que la Ley de 1996 era inconstitucional, argumentando que la mutilación genital femenina es una "actividad delictiva local" que debería ser regulada por los estados. [237] [ah] Veinticuatro estados tenían legislación que prohibía la mutilación genital femenina en 2016, [231] : 2 y en 2021 se convirtió en ley federal la Ley STOP FGM de 2020. [238] La Academia Estadounidense de Pediatría se opone a todas las formas de la práctica, incluido el pinchazo de la piel del clítoris. [ai]
Canadá reconoció la mutilación genital femenina como una forma de persecución en julio de 1994, cuando concedió el estatuto de refugiada a Khadra Hassan Farah, que había huido de Somalia para evitar que su hija fuera mutilada. [240] En 1997, el artículo 268 de su Código Penal se modificó para prohibir la mutilación genital femenina, excepto cuando "la persona tenga al menos dieciocho años de edad y no se produzcan daños corporales como resultado". [241] [216] Hasta febrero de 2019 [update], no se habían producido procesos judiciales. Los funcionarios han expresado su preocupación por el riesgo de que miles de niñas canadienses corran el riesgo de ser llevadas al extranjero para someterse al procedimiento, denominado "ablación vacacional". [242]
Según el Parlamento Europeo, 500.000 mujeres en Europa habían sufrido la MGF en marzo de 2009. [update][ 243] En Francia se pensaba que hasta 30.000 mujeres la habían experimentado en 1995. Según Colette Gallard, consejera de planificación familiar, cuando se detectó por primera vez la MGF en Francia, la reacción fue que los occidentales no debían intervenir. Fue necesaria la muerte de dos niñas en 1982, una de ellas de tres meses, para que esa actitud cambiara. [244] [245] En 1991, un tribunal francés dictaminó que la Convención sobre el Estatuto de los Refugiados ofrecía protección a las víctimas de la MGF; la decisión siguió a una solicitud de asilo de Aminata Diop , que huyó de un procedimiento de MGF en Mali. [246] La práctica está prohibida por varias disposiciones del código penal de Francia que abordan el daño corporal que causa mutilación permanente o tortura. [247] [245] La primera demanda civil se presentó en 1982, [244] y el primer procesamiento penal en 1993. [240] En 1999, una mujer fue condenada a ocho años de prisión por haber practicado la mutilación genital femenina a 48 niñas. [248] En 2014, más de 100 padres y dos practicantes habían sido procesados en más de 40 casos penales. [245]
Alrededor de 137.000 mujeres y niñas que viven en Inglaterra y Gales nacieron en países donde se practica la MGF, en 2011. [249] La realización de la MGF en niños o adultos fue ilegalizada bajo la Ley de Prohibición de la Circuncisión Femenina de 1985. [ 250] Esta fue reemplazada por la Ley de Mutilación Genital Femenina de 2003 y la Ley de Prohibición de la Mutilación Genital Femenina (Escocia) de 2005 , que agregó una prohibición de organizar la MGF fuera del país para ciudadanos británicos o residentes permanentes. [251] [aj] El Comité de las Naciones Unidas para la Eliminación de la Discriminación contra la Mujer (CEDAW) pidió al gobierno en julio de 2013 que "garantizara la plena aplicación de su legislación sobre la MGF". [253] Los primeros cargos en Inglaterra y Gales se presentaron en 2014 contra un médico y otro hombre; el médico había cosido a una mujer infibulada después de abrirla para el parto. Ambos hombres fueron absueltos en 2015. [254] La primera condena exitosa fue la de una madre ugandesa, que fue declarada culpable en el Tribunal Penal Central de Inglaterra y Gales el 1 de febrero de 2019. [255] El 8 de marzo de 2019, fue condenada a 11 años de prisión. [256] La segunda condena exitosa fue la de otra madre, Amina Noor, de 39 años, una mujer keniana que vivía en Harrow , al norte de Londres , que había llevado a su hija (entonces) de 3 años a Kenia para mutilarla en 2006, cuando la madre tenía 22 años. En febrero de 2024, fue condenada a 7 años de prisión. Fue la primera persona condenada por haber llevado a alguien al extranjero por el acto; ella misma había sido sometida a la mutilación genital femenina cuando tenía 6 años. [257]
Los antropólogos [ ¿quiénes? ] han acusado a quienes erradican la MGF de colonialismo cultural , y han sido criticados a su vez por su relativismo moral y su incapacidad para defender la idea de los derechos humanos universales. [259] Según los críticos de la postura erradicacionista, el reduccionismo biológico de la oposición a la MGF, y la incapacidad para apreciar el contexto cultural de la MGF, sirve para " diferenciar " a los practicantes y socavar su capacidad de acción, en particular cuando se hace referencia a los padres como "mutiladores". [260]
Los africanos que se oponen al tono de la oposición a la MGF corren el riesgo de parecer que defienden la práctica. La teórica feminista Obioma Nnaemeka , firmemente opuesta a la MGF, argumentó en 2005 que cambiar el nombre de la práctica a mutilación genital femenina había introducido "un subtexto de culturas africanas y musulmanas bárbaras y la relevancia (incluso indispensabilidad) de Occidente en purgarla". [261] Según la profesora de derecho ugandesa Sylvia Tamale , la temprana oposición occidental a la MGF surgió de un juicio judeocristiano de que las prácticas sexuales y familiares africanas, incluyendo no solo la MGF sino también el sexo seco , la poligamia , el precio de la novia y el matrimonio levirato , requerían corrección. Las feministas africanas "se oponen firmemente a la infantilización imperialista, racista y deshumanizadora de las mujeres africanas", escribió en 2011. [262] Los comentaristas destacan el voyeurismo en el tratamiento de los cuerpos de las mujeres como exhibiciones. Los ejemplos incluyen imágenes de vulvas de mujeres después de la MGF o de niñas sometidas al procedimiento. [263] Las fotografías de una niña keniana de 16 años que sufría la mutilación genital femenina, ganadoras del premio Pulitzer en 1996, fueron publicadas por 12 periódicos estadounidenses, sin su consentimiento para ser fotografiada o para que se publicaran las imágenes. [264]
El debate ha puesto de relieve la tensión entre la antropología y el feminismo, en el que la primera se centra en la tolerancia y el segundo en la igualdad de derechos para las mujeres. Según la antropóloga Christine Walley, una postura habitual en la literatura contra la mutilación genital femenina ha sido la de presentar a las mujeres africanas como víctimas de una falsa conciencia que participan en su propia opresión, postura promovida por las feministas en los años 1970 y 1980, entre ellas Fran Hosken, Mary Daly y Hanny Lightfoot-Klein. [265] Esto llevó a la Asociación Francesa de Antropólogos a emitir una declaración en 1981, en el auge de los primeros debates, en la que afirmaba que "cierto feminismo resucita (hoy) la arrogancia moralista del colonialismo de ayer". [202]
Nnaemeka sostiene que la pregunta crucial, más amplia que la MGF, es por qué el cuerpo femenino está sujeto a tanto "abuso e indignidad", incluso en Occidente. [266] Varios autores han establecido un paralelo entre la MGF y los procedimientos cosméticos. [267] Ronán Conroy, del Real Colegio de Cirujanos de Irlanda, escribió en 2006 que los procedimientos genitales cosméticos estaban "impulsando el avance" de la MGF al alentar a las mujeres a ver las variaciones naturales como defectos. [268] La antropóloga Fadwa El Guindi comparó la MGF con el aumento de pecho , en el que la función maternal del pecho se vuelve secundaria al placer sexual de los hombres. [269] Benoîte Groult , la feminista francesa, planteó una observación similar en 1975, citando la MGF y la cirugía estética como sexistas y patriarcales. [270] En contra de esto, la antropóloga médica Carla Obermeyer argumentó en 1999 que la MGF puede ser propicia para el bienestar social de un sujeto de la misma manera que lo son la rinoplastia y la circuncisión masculina. [271] A pesar de la prohibición de 2007 en Egipto, las mujeres egipcias que desean la MGF para sus hijas buscan amalyet tajmeel (cirugía estética) para eliminar lo que ven como exceso de tejido genital. [272]
Los procedimientos cosméticos como la labioplastia y la reducción del capuchón del clítoris entran dentro de la definición de mutilación genital femenina de la OMS, que pretende evitar lagunas legales, pero la OMS señala que estas prácticas electivas por lo general no se consideran mutilación genital femenina. [ak] Algunas leyes que prohíben la mutilación genital femenina, como en Canadá y los Estados Unidos, sólo se aplican a las menores, pero varios países, entre ellos Suecia y el Reino Unido, la han prohibido independientemente del consentimiento. Suecia, por ejemplo, ha prohibido las operaciones "en los órganos sexuales femeninos externos con el fin de mutilarlos o producir algún otro cambio permanente en ellos, independientemente de que se haya dado o no el consentimiento para la operación". [229] La ginecóloga Birgitta Essén y la antropóloga Sara Johnsdotter sostienen que la ley parece distinguir entre los genitales occidentales y africanos, y considera que sólo las mujeres africanas (como las que buscan la reinfibulación después del parto) no son aptas para tomar sus propias decisiones. [274]
La filósofa Martha Nussbaum sostiene que una preocupación fundamental en relación con la mutilación genital femenina es que se practica sobre todo en niñas mediante el uso de la fuerza física. La distinción entre presión social y fuerza física es moral y jurídicamente relevante, comparable a la distinción entre seducción y violación. Argumenta además que la alfabetización de las mujeres en los países que la practican es generalmente menor que en los países desarrollados, lo que reduce su capacidad para tomar decisiones informadas. [275] [276]
La mutilación genital femenina se ha comparado con otros procedimientos que modifican los genitales humanos . Los conservadores en los Estados Unidos a finales de la década de 2010 y principios de la de 2020 han argumentado que la mutilación genital femenina es similar a la cirugía de afirmación de género para personas transgénero , lo que ha llevado a que se redacten proyectos de ley en estados republicanos que equiparan las dos. Las críticas a estas ideas incluyen el hecho de que las cirugías de afirmación de género están aprobadas por las autoridades médicas estadounidenses, son poco frecuentes para menores y se realizan después de las revisiones de múltiples profesionales médicos. [277] [278] Anteriormente, la mutilación genital femenina se denominaba ampliamente "circuncisión femenina" en la literatura académica, pero esto "fue rechazado por los médicos internacionales porque sugiere una analogía falaz con la circuncisión masculina ". [6] Se ha argumentado que la alteración genital de bebés y niños intersexuales , que nacen con anomalías que los médicos deciden "arreglar", es análoga a la mutilación genital femenina. [279]
OMS (2008): “[Existe una] tendencia común a describir el Tipo I como la extirpación del prepucio, mientras que esto no ha sido documentado como una forma tradicional de mutilación genital femenina. Sin embargo, en algunos países, la mutilación genital femenina medicalizada puede incluir la extirpación del prepucio únicamente (Tipo Ia) (Thabet y Thabet, 2003), pero esta forma parece ser relativamente rara (Satti et al., 2006). Casi todas las formas conocidas de mutilación genital femenina que extirpan tejido del clítoris también cortan total o parcialmente el glande del clítoris”. [42]
Bettina Shell-Duncan (2015): “Cuando se habla con personas que trabajan en el terreno, también se oye a la gente hablar de la idea de que es un asunto de mujeres, es decir, que son ellas las que tienen que decidirlo. Si analizamos los datos de toda África, el apoyo a esta práctica es más fuerte entre las mujeres que entre los hombres”. [118]
Libro XVI, capítulo 4, 16.4.9: "Y luego al puerto de Antiphilus, y, encima de éste, a los creofagos [carnívoros], a los que se les mutilan las glándulas sexuales [ kolobos ] a los varones y se les extirpan [ ektemnein ] a las mujeres a la usanza judía."
Muchos países africanos han experimentado un descenso constante de la práctica en las últimas décadas, pero el progreso general se ha estancado o se ha revertido.
Donaldson James, Susan (13 de diciembre de 2012). «Mujer de Ohio sigue marcada por la cirugía sexual del médico del «amor»». ABC News . Archivado desde el original el 6 de agosto de 2020. Consultado el 6 de febrero de 2018 .
Canadá: Artículo 268, Código Penal, sitio web de Leyes de Justicia, Gobierno de Canadá.
Egan, Timothy (4 de marzo de 1994). «Un ritual antiguo y la petición de asilo de una madre». The New York Times . Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2020. Consultado el 28 de noviembre de 2019 .
"In re Fauziya KASINGA, expediente A73 476 695" Archivado el 4 de marzo de 2017 en Wayback Machine . Departamento de Justicia de los Estados Unidos. Oficina Ejecutiva de Revisión de Casos de Inmigración, decidido el 13 de junio de 1996.
Pam Belluck, "Grupo respalda el ritual 'Nick' como opción de circuncisión femenina" Archivado el 18 de enero de 2018 en Wayback Machine . , The New York Times , 6 de mayo de 2010.
Para un artículo temprano sobre la mutilación genital femenina en el Reino Unido, véase Black & Debelle 1995
Gregorio, IW (26 de abril de 2017). "¿Deben los cirujanos realizar cirugías genitales irreversibles en niños?". Newsweek . Archivado desde el original el 6 de agosto de 2020. Consultado el 9 de abril de 2018 .
Libros y capítulos de libros
Artículos de revistas
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link){{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)Informes de las Naciones Unidas
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