La música judía es la música y las melodías del pueblo judío . Existen tanto tradiciones de música religiosa, como la que se canta en la sinagoga y en las oraciones domésticas, como de música secular, como el klezmer . Si bien algunos elementos de la música judía pueden tener su origen en tiempos bíblicos ( música bíblica ), se pueden encontrar diferencias de ritmo y sonido entre las comunidades judías posteriores que han sido influenciadas musicalmente por la ubicación. En el siglo XIX, la reforma religiosa llevó a la composición de música eclesiástica en los estilos de la música clásica . En el mismo período, los académicos comenzaron a tratar el tema a la luz de la etnomusicología . Edwin Seroussi ha escrito: "Lo que se conoce como 'música judía' hoy es, por lo tanto, el resultado de procesos históricos complejos". [1] Varios compositores judíos modernos han sido conscientes de las diferentes tradiciones de la música judía y han sido influenciados por ellas.
La historia de la música religiosa judía abarca la evolución de las melodías cantoriales, sinagogales y del Templo desde los tiempos bíblicos.
La música sinagogal más antigua de la que tenemos algún registro se basaba en el sistema utilizado en el Templo de Jerusalén . La Mishná da varios relatos de la música del Templo. [2] Según la Mishná, la orquesta regular del Templo consistía en doce instrumentos y un coro de doce cantantes masculinos. [3] Los instrumentos incluían el kinnor (lira), el nevel (arpa), el tof (pandereta), el shofar (cuerno de carnero), el ḥatzotzᵊrot (trompeta) y tres variedades de flauta, el chalil , el alamoth y el uggav . [4] La orquesta del Templo también incluía un platillo ( tziltzal ) hecho de cobre . [5] El Talmud también menciona el uso en el Templo de un órgano de tubos ( magrepha ), y afirma que el órgano de agua no se usaba en el Templo porque sus sonidos distraían demasiado. [6] No han sobrevivido ejemplos comprobables de la música que se tocaba en el Templo. [7] Sin embargo, existe una tradición oral que dice que la melodía utilizada para Kol Nidrei se cantaba en el templo. [8]
Después de la destrucción del Templo en el año 70 d. C. y la posterior dispersión de los judíos a Babilonia y Persia, las versiones del canto público del Templo continuaron en la nueva institución de la sinagoga . Los estudiosos de la época identificaron tres formas musicales, que implicaban diferentes modos de respuesta antifonal entre el cantor y la congregación: el cantor cantaba media estrofa a la vez, mientras la congregación hacía un estribillo constante; el cantor cantaba media estrofa, mientras la congregación repetía exactamente lo que había cantado; y el cantor y la congregación cantaban estrofas alternadas. Todas estas formas se pueden discernir en partes del servicio sinagogal moderno. [9]
La música litúrgica judía se caracteriza por un conjunto de modos musicales. Estos modos forman el nusach musical , que sirve tanto para identificar diferentes tipos de oración, como para vincular esas oraciones con la época del año, o incluso la hora del día en la que se establecen. Hay tres modos principales, así como una serie de modos combinados o compuestos. Los tres modos principales se denominan Ahavah Rabbah , Magein Avot y Adonai Malach . Tradicionalmente, el cantor ( chazzan ) improvisaba oraciones cantadas dentro del modo designado, mientras seguía una estructura general de cómo debía sonar cada oración. No existía una forma estándar de notación musical utilizada por los judíos y, por lo tanto, estos modos y las melodías de sinagoga derivadas de ellos se transmitían directamente, generalmente de un chazzan a su aprendiz meshorrer ( descant ). Desde finales del siglo XVIII, muchos de estos cantos se han escrito y estandarizado, pero la práctica de la improvisación todavía existe hasta el día de hoy.
La lectura sinagogal de la parashá (el extracto semanal de la Torá ) y la haftará (sección de los Profetas ) pueden recordar los tropos melódicos del verdadero servicio del Templo. Los judíos asquenazíes llamaban a esta entonación oficial " neginot " y está representada en las versiones hebreas impresas de la Biblia por un sistema de marcas de entonación (a veces denominadas neumas ). En la práctica, la entonación a menudo hace eco de los tonos y ritmos de los países y épocas en los que vivieron los judíos, en particular en lo que respecta a la modalidad en la que se basaba la música local.
Las sinagogas que siguen los ritos judíos tradicionales no emplean instrumentos musicales como parte del servicio sinagogal. Por lo tanto, la música sinagogal tradicional es puramente vocal. El papel melódico principal en el servicio es el del hazzan (cantor). Las respuestas de la congregación son típicamente monofónicas ; la introducción de un coro cantando en armonía fue en gran medida una innovación del siglo XIX. Sin embargo, durante el período medieval entre los judíos asquenazíes se desarrolló la tradición de que el hazzan fuera acompañado para ciertas oraciones por una voz de bajo (conocida en yiddish como singer ) y un contrapunto (en yiddish, meshorrer ). Esta combinación se conocía en yiddish como keleichomos . [10]
Existen muchas formas de canto que se utilizan en los servicios y ceremonias religiosas judías. A continuación se ofrecen algunos ejemplos destacados.
Con los piyyutim (poemas litúrgicos, en singular: piyut), que datan del primer milenio después de la destrucción del Templo, una corriente de música sinagogal judía comenzó a cristalizar en una forma definida. Los jazán cantaban los piyyutim con melodías seleccionadas por ellos mismos o extraídas de la tradición. Los piyyutim se han escrito desde los tiempos de la Mishná . La mayoría de los piyyutim están en hebreo o arameo , y la mayoría siguen algún esquema poético, como un acróstico que sigue el orden del alfabeto hebreo o deletrea el nombre del autor. Un piyyut muy conocido es Adon Olam ("Señor del mundo"), a veces atribuido a Salomón ibn Gabirol en la España del siglo XI .
Los pizmonim son canciones y melodías judías tradicionales que alaban a Dios y describen ciertos aspectos de las enseñanzas religiosas tradicionales. Los pizmonim se asocian tradicionalmente con los judíos sefardíes de Oriente Medio, aunque están relacionados con los zemirot de los judíos asquenazíes (ver más abajo). Una tradición está asociada con los judíos descendientes de Alepo , aunque existen tradiciones similares entre los judíos iraquíes (donde las canciones se conocen como shbaִhoth , alabanzas) y en los países del norte de África . Los judíos de origen griego, turco y balcánico tienen canciones del mismo tipo en ladino , asociadas con los festivales: estas se conocen como coplas . Algunas melodías son bastante antiguas, mientras que otras pueden estar basadas en la música popular de Oriente Medio , con las palabras compuestas especialmente para adaptarse a la melodía.
Las zemirot son himnos que se cantan habitualmente en hebreo o arameo , aunque a veces también en yiddish o ladino . Las letras de muchas zemirot están extraídas de poemas escritos por varios rabinos y sabios durante la Edad Media . Otras son canciones populares anónimas .
Los baqashot son una colección de súplicas, canciones y oraciones que la comunidad judía sefardí de Alepo y otras congregaciones han cantado durante siglos cada víspera de Shabat desde la medianoche hasta el amanecer. La costumbre de cantar baqashot se originó en España en la época de la expulsión, pero adquirió mayor impulso en el círculo cabalístico de Safed en el siglo XVI, y se difundió desde Safed por los seguidores de Isaac Luria (siglo XVI). Los baqashot llegaron a países de todo el Mediterráneo e incluso se convirtieron en costumbre durante un tiempo en las comunidades sefardíes de Europa occidental, como Ámsterdam y Londres.
Nigun (pl. nigunim ) se refiere a canciones y melodías religiosas que cantan individuos o grupos; están asociadas con elmovimiento jasídico . Los nigunim generalmente no tienen palabras.
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Los cambios en las comunidades judías europeas, incluida la creciente emancipación política y algunos elementos de reforma religiosa, tuvieron sus efectos en la música de la sinagoga. A finales del siglo XVIII, la música en las sinagogas europeas había caído a un nivel bajo. El erudito judío Eric Werner señala que entre las comunidades asquenazíes europeas de Europa "entre 1660 y 1720 la tradición musical estaba menguando, y la segunda mitad del siglo XVIII fue testigo de su peor decadencia". [11] El historiador de la música judía Abraham Zevi Idelsohn considera que "los manuscritos del siglo XVIII de canciones de sinagoga muestran una sorprendente monotonía de estilo y textos". [12] En este contexto, el historiador musical inglés Charles Burney, que visitó la sinagoga asquenazí de Ámsterdam en 1772, dio la opinión de alguien que era claramente ignorante de la música de la sinagoga (pero no consideró que eso fuera una descalificación para hacer comentarios) de que el servicio se parecía a "una especie de tol-de rol, en lugar de palabras, lo que para mí, parecía muy ridículo". [13] [n 1]
Otros en Inglaterra simpatizaban más con el servicio sinagogal. El canto del chazan Myer Lyon inspiró al ministro metodista Thomas Olivers en 1770 a adaptar la melodía del himno Yigdal para un himno cristiano, The God of Abraham Praise . [16] Muchas melodías sinagogales fueron utilizadas por Isaac Nathan en sus versiones de 1815 de las Melodías hebreas de Lord Byron , y la popularidad de esta obra atrajo la atención de los gentiles por primera vez hacia esta música (aunque de hecho muchas de las melodías de Nathan no eran de origen judío, sino contrafactas adaptadas de melodías populares europeas). [17]
Alrededor de 1828, Franz Schubert hizo una versión coral del Salmo 92 en hebreo para el chazan de Viena Salomon Sulzer . [18] Las congregaciones alemanas encargaron obras a otros compositores gentiles, incluido Albert Methfessel (1785-1869). [19]
Más adelante en el siglo, cuando las sinagogas comenzaron a utilizar coros que cantaban en armonía occidental , varios jazzanim, que habían recibido formación formal en música occidental, comenzaron a componer obras para la sinagoga, muchas de las cuales todavía se utilizan hoy en día en las congregaciones de sus países. Entre ellos se encontraban Salomon Sulzer en Viena , [20] Samuel Naumbourg en París, [21] Louis Lewandowski en Berlín , [22] y Julius Mombach en Londres. [23]
La música (y las danzas) judías seculares han sido influenciadas tanto por las tradiciones gentiles circundantes como por fuentes judías preservadas a lo largo del tiempo.
Alrededor del siglo XV, los músicos judíos asquenazíes de Europa del Este desarrollaron una tradición de música judía secular (no litúrgica) llamada kleyzmorim o kleyzmerim . El repertorio está compuesto principalmente por canciones bailables para bodas y otras celebraciones. Suelen estar escritas en yiddish.
La música sefardí nació en la España medieval, con canciones que se interpretaban en las cortes reales. Desde entonces, ha recogido influencias de toda España, Marruecos , Argentina , Turquía , Grecia y varias melodías populares de España y el extranjero. Hay tres tipos de canciones sefardíes: canciones temáticas y de entretenimiento, canciones románticas y canciones espirituales o ceremoniales. Las letras pueden estar en varios idiomas, incluido el hebreo para las canciones religiosas y el ladino .
Estas tradiciones musicales se extendieron desde España a Marruecos ( tradición occidental ) y a varias partes del Imperio otomano ( tradición oriental ), incluidas Grecia, Jerusalén, los Balcanes y Egipto . La música sefardí se adaptó a cada una de estas culturas locales, asimilando las ululaciones agudas y prolongadas del norte de África; los ritmos balcánicos, por ejemplo en compás de 9/8; y el modo maqam turco .
Salamone Rossi (1570 – c. 1630) de Mantua compuso una serie de composiciones corales llamadas “Los Cantares de Salomón”, basadas en textos litúrgicos y bíblicos judíos.
La mayoría de los músicos de arte de origen judío en el siglo XIX compusieron música que no puede considerarse judía en ningún sentido. En palabras de Peter Gradenwitz, a partir de este período, la cuestión ya no es "la historia de la música judía, sino la historia de la música de los maestros judíos". [24] Jacques Offenbach (1819-1880), un destacado compositor de opereta en el siglo XIX, era hijo de un cantor y creció inmerso en la música judía tradicional. Sin embargo, no hay nada en su música que pueda caracterizarse como judía en términos de estilo, y él mismo no consideraba que su obra fuera judía. Felix Mendelssohn , nieto del filósofo judío Moses Mendelssohn , siguió reconociendo sus orígenes judíos, a pesar de que fue bautizado como cristiano reformado a la edad de siete años. Ocasionalmente se inspiró en fuentes cristianas, pero no hay nada característicamente judío en ninguna de sus obras.
A finales del siglo XIX y principios del XX, muchos compositores judíos intentaron crear un sonido nacional claramente judío en su música. Entre ellos, destacan los compositores de la Sociedad de Música Folklórica Judía de San Petersburgo . Liderados por el compositor y crítico Joel Engel, estos graduados de los Conservatorios de San Petersburgo y Moscú redescubrieron sus raíces nacionales judías y crearon un nuevo género de música artística judía. Inspirados por el movimiento nacionalista en la música rusa, ejemplificado por Rimski-Kórsakov , Cui y otros, estos compositores judíos se dirigieron a los " shtetls " (los pueblos judíos de Rusia) y grabaron y transcribieron meticulosamente miles de canciones populares yiddish. Luego pusieron estas canciones en conjuntos vocales e instrumentales. La música resultante es una combinación entre melodías a menudo melancólicas y "krekhtsen" (quejumbrosas) del shtetl con armonías románticas rusas tardías de Scriabin y Rachmaninoff.
El resurgimiento musical nacional judío no se produjo sólo en Rusia. Varios compositores de Europa occidental se interesaron por sus raíces musicales judías e intentaron crear un estilo artístico judío único. Ernest Bloch (1880-1959), un compositor suizo que emigró a los Estados Unidos, compuso Schelomo para violonchelo y orquesta, Suite Hebraique para viola y piano y Sacred Service , que es el primer intento de adaptar el servicio judío a una forma similar al Réquiem , para orquesta completa, coro y solistas. Bloch describió su conexión con la música judía como intensamente personal:
No es mi propósito ni mi deseo intentar una «reconstitución» de la música judía, ni basar mi trabajo en melodías más o menos auténticas. No soy arqueólogo... Es el alma judía lo que me interesa... la frescura y la ingenuidad de los Patriarcas; la violencia de los libros proféticos; el amor salvaje judío por la justicia... [25]
Cuando era niño , Darius Milhaud (1892-1974) conoció la música de la comunidad judía provenzal en Aix-en-Provence . «El carácter de esta música me ha influido mucho», escribió. [26] Su ópera Esther de Carpentras se nutre de esta rica herencia musical. Mario Castelnuovo-Tedesco (1895-1968), compositor italiano que emigró a Estados Unidos en vísperas de la Segunda Guerra Mundial, estuvo fuertemente influenciado por su educación judía sefardí. Su segundo concierto para violín se nutre de temas judíos, al igual que muchas de sus canciones y obras corales: estas incluyen varias canciones en ladino , el idioma de los judíos sefardíes .
En la década de 1930, se produjo una afluencia de compositores judíos a la Palestina del Mandato Británico, más tarde Israel, entre ellos músicos de talla europea. Entre estos compositores se encontraban Paul Ben-Haim , Erich Walter Sternberg, Marc Lavry , Ödön Pártos y Alexander Uriah Boskovich . Todos estos compositores estaban interesados en forjar una nueva identidad judía en la música, una identidad que se adaptara a la nueva identidad emergente de Israel. Si bien la respuesta de cada uno de estos compositores a este desafío fue intensamente personal, hubo una tendencia distintiva a la que muchos de ellos adhirieron: muchos de estos y otros compositores buscaron distanciarse del estilo musical del klezmer, que consideraban débil e inadecuado para el nuevo ethos nacional. Muchas de las características estilísticas del klezmer les resultaban aborrecibles. "Su carácter es deprimente y sentimental", escribió el crítico musical y compositor Menashe Ravina en 1943. "El sano deseo de liberarnos de este sentimentalismo hace que muchos eviten esta obra...". [27]
A partir de estos primeros experimentos se ha desarrollado un amplio corpus de música israelí original. Entre los compositores israelíes modernos se incluyen Betty Olivero , Tsippi Fleischer , Mark Kopytman y Yitzhak Yedid .
Desde los primeros días de la colonización sionista, los inmigrantes judíos escribieron música folclórica popular. Al principio, las canciones se basaban en melodías prestadas de la música folclórica alemana, rusa o judía tradicional con nuevas letras escritas en hebreo. Sin embargo, a principios de la década de 1920, los inmigrantes judíos hicieron un esfuerzo consciente por crear un nuevo estilo de música hebrea, un estilo que los vinculara con sus orígenes hebreos más tempranos y que los diferenciara del estilo de la diáspora judía de Europa del Este, que consideraban débil. [28] Este nuevo estilo tomó prestados elementos del árabe y, en menor medida, de los estilos tradicionales yemeníes y judíos orientales: las canciones eran a menudo homofónicas (es decir, sin un carácter armónico claro), modales y de alcance limitado. "El enorme cambio en nuestras vidas exige nuevos modos de expresión", escribió el compositor y crítico musical Menashe Ravina en 1943. "... y, así como en nuestra lengua regresamos a nuestro pasado histórico, también nuestro oído se ha vuelto hacia la música del este... como expresión de nuestros sentimientos más íntimos". [29]
Los movimientos de jóvenes, trabajadores y kibutz desempeñaron un papel importante en el desarrollo musical antes y después del establecimiento del Estado de Israel en 1948, y en la popularización de estas canciones. El establishment sionista veía la música como una forma de establecer una nueva identidad nacional y, en un nivel puramente pragmático, de enseñar hebreo a los nuevos inmigrantes. La organización sindical nacional, la Histadrut, creó una editorial musical que difundía cancioneros y alentaba los cantos públicos (שירה בציבור). Esta tradición de los cantos públicos continúa hasta el día de hoy y es una característica de la cultura israelí moderna.
La música mizrají suele referirse a la nueva ola de música en Israel, que combina la música israelí con el sabor de la música árabe y mediterránea (especialmente griega ). Las canciones típicas mizrajíes tendrán un sonido dominante de violín o cuerdas , así como elementos de percusión de Oriente Medio . La música mizrají suele tener un tono agudo. Zohar Argov es un cantante popular cuya música tipifica el estilo musical mizrají.
Varios compositores no judíos han adaptado música judía a sus composiciones. Entre ellos se incluyen:
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