La libertad de religión en Francia está garantizada por los derechos constitucionales establecidos en la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 .
Desde la conversión del rey Clodoveo I en 508, la fe católica romana fue la religión del estado durante mil años, como sucedió en toda Europa occidental . En el siglo XVI, la fe protestante ganó numerosos conversos en Francia. Una serie de persecuciones sangrientas y guerras civiles religiosas terminaron con el Edicto de Nantes emitido por el rey Enrique IV , que concedió tolerancia y protección oficiales a la minoría protestante. Sin embargo, la revocación del Edicto de Nantes por el nieto de Enrique, Luis XIV, en 1685, obligó a muchos protestantes a convertirse al catolicismo o huir del país como refugiados hugonotes .
El catolicismo siguió siendo la religión oficial de Francia hasta la década de 1790, cuando fue duramente perseguido durante la Revolución Francesa . Después de que Napoleón Bonaparte se convirtiera en jefe de Estado, puso fin a la agitación religiosa negociando el Concordato de 1801 con el Papa, permitiendo que el culto católico, la educación y las actividades caritativas se reanudaran con el apoyo financiero del Estado. Este acuerdo continuó en vigor durante todo el siglo XIX, a pesar del creciente anticlericalismo . La tolerancia también se extendió a los luteranos , calvinistas y judíos .
Desde la promulgación de la ley de 1905 sobre la separación de las Iglesias y el Estado , el gobierno francés ha seguido el principio de laicidad , según el cual el Estado no reconoce ni apoya ninguna religión como oficial (salvo la ley local en Alsacia-Mosela ). En cambio, se limita a reconocer a ciertas organizaciones religiosas, de acuerdo con criterios jurídicos formales que no abordan la doctrina religiosa. A cambio, las organizaciones religiosas deben abstenerse de participar en la formulación de políticas del Estado.
En 2023, Freedom House calificó al país con 3 de 4 en libertad religiosa; [1] esto se debió principalmente al Proyecto de Ley de Reforzamiento de los Principios Republicanos (Ley Antiseparatismo), así como al discurso antisemita de alto perfil en los medios públicos.
La terminología francesa relacionada con la religión y la libertad religiosa difiere un poco de la inglesa. En particular, existen varios términos engañosos entre el francés y el inglés en relación con la religión:
La relación entre el gobierno y las organizaciones religiosas en Francia está definida por la "Ley relativa a la separación de las iglesias y el Estado" de 1905 ( "Loi concernant la séparation des Églises et de l'Etat" ). Sin embargo, su primera frase dice:
La República asegura la libertad de conciencia. Garantiza el libre ejercicio del culto religioso con las únicas restricciones que en lo sucesivo se imponen en interés del orden público. La República no otorga reconocimiento ni paga ni subsidia a ninguna iglesia. ( La République asegura la libertad de conciencia. Elle garantiza el libre ejercicio de los cultos bajo las mismas restricciones édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public. La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. )
La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 , considerada por las autoridades jurídicas como de igual rango jurídico que la Constitución de Francia , establece:
Nadie puede ser interrogado sobre sus opiniones, ni tampoco sobre las religiosas, siempre que su manifestación no perturbe el orden público establecido por la ley.
y:
La ley tiene derecho a prohibir solamente las acciones que son perjudiciales para la sociedad. Todo lo que no está prohibido por la ley no puede ser impedido, y nadie puede ser obligado a hacer lo que ella no ordena.
De ello se desprende que el gobierno francés no puede regular y prohibir arbitrariamente la actividad religiosa; está estrictamente obligado a regularla sólo en la medida en que sea necesario para salvaguardar el orden público y prohibir acciones perjudiciales para la sociedad (como, por ejemplo, los sacrificios humanos ).
El concepto francés de libertad religiosa no surgió de un pluralismo existente de religiones, sino que tiene sus raíces en una historia en la que el catolicismo romano fue la única religión oficial y que incluyó siglos de persecución de personas que no la apoyaban o se alejaban de la línea más oficial, desde los cátaros hasta los hugonotes y los jansenistas ; esto duró hasta la Revolución Francesa .
La insistencia francesa en la falta de religión en todas las cosas públicas ( laïcité o secularismo) es una característica notable del ideal francés de ciudadanía. Este concepto de secularismo también juega un papel en los debates actuales sobre el uso de pañuelos por parte de las mujeres musulmanas en las escuelas públicas. En 2004, el Parlamento francés aprobó una ley que prohibía el uso de vestimentas religiosas ostentosas en las escuelas públicas primarias y secundarias; las motivaciones incluían la tradición de mantener los debates religiosos y políticos y el proselitismo fuera de dichas escuelas, así como la preservación de la libertad de las estudiantes musulmanas obligadas a usar ciertos trajes por presión de los compañeros. Véase la ley francesa sobre laicidad y símbolos religiosos visibles en las escuelas .
La República Francesa siempre ha reconocido a los individuos más que a los grupos y considera que la primera lealtad de sus ciudadanos es hacia la sociedad en general y no hacia un grupo en particular, religioso o de otro tipo; la actitud opuesta, conocida como comunitarismo , generalmente se considera indeseable en el discurso político francés. Por otra parte, el Estado considera que también es responsable de proteger a los individuos frente a los grupos, más que de proteger a los grupos, religiosos o de otro tipo.
Aparte de casos especiales debidos a circunstancias históricas (el derecho local en Alsacia-Mosela y los regímenes de capellanías militares), el gobierno francés tiene prohibido por ley conceder reconocimiento oficial a las religiones, y también tiene prohibido subvencionarlas o pagar a su personal. Sin embargo, el gobierno concede reconocimiento a las entidades jurídicas (asociaciones) que apoyan actividades religiosas. La diferencia es importante, ya que el gobierno francés se niega a definir legalmente lo que es una religión y lo que no lo es, y se niega a delimitar legalmente los límites de las religiones. El Estado tiene un papel en el nombramiento de obispos, directamente en el caso de Estrasburgo y Metz, e indirectamente (pero con un poder de veto raramente utilizado) en el de otros obispos diocesanos. En consecuencia, solo se nombran nacionales adecuados y el episcopado no refleja la diversidad étnica de los católicos practicantes en Francia.
Las personas que se organizan como grupos con el propósito exclusivo de realizar cultos ( asociaciones cultuelles ) pueden registrarse como tales y obtener importantes exenciones fiscales establecidas por ley. Los grupos religiosos con actividades no religiosas (por ejemplo, humanitarias) pueden organizarse como asociaciones con las exenciones fiscales habituales concedidas a las asociaciones seculares. Estas definiciones están cubiertas por un amplio cuerpo de jurisprudencia (a grandes rasgos, jurisprudencia ) que se centra en las actividades de los grupos desde un punto de vista financiero y, según la ley, no tiene en cuenta la doctrina religiosa.
La población de Francia es aproximadamente 50% católica romana , 4-5% musulmana , alrededor del 3% protestante , 1% judía , 1% budista , 1% de otras denominaciones y 40% no religiosa (con un 30% de ateos ). [2] [3] [4] La asistencia a la iglesia es baja entre los católicos, y las encuestas indican que una proporción significativa de la población es atea o agnóstica . Dado que el gobierno francés no recopila datos sobre las preferencias religiosas, todas las cifras citadas provienen de encuestas en lugar de un censo y deben considerarse con la correspondiente cautela.
Desde los años 1970 y 1980, un número cada vez mayor de nuevos movimientos religiosos se han vuelto activos en Francia. Algunas entidades religiosas como la Iglesia de la Cienciología , los Niños de Dios , la Iglesia de la Unificación , el movimiento Raëliano o la Orden del Templo Solar fueron catalogadas por informes parlamentarios como sectas peligrosas o criminales . [5]
Los funcionarios y las asociaciones que luchan contra los excesos de esos grupos justificaron esas medidas alegando la necesidad de contar con herramientas jurídicas adecuadas y de luchar contra las organizaciones criminales que se hacen pasar por grupos religiosos legítimos. Los críticos afirmaron que esas acciones atacaban injustamente a las religiones minoritarias, ponían en peligro la libertad de religión y estaban motivadas por prejuicios. La situación se complicó aún más por el hecho de que algunos de los grupos implicados tienen su base en Estados Unidos , donde presionaron activamente para que el gobierno de ese país interviniera. [6]
Francia, al igual que otros países, conocía diversas tragedias provocadas por grupos etiquetados como "sectas destructivas", como el Templo del Pueblo , los Davidianos y Aum Shinrikyo, y los asesinatos suicidas de la Orden del Templo Solar ocurridos en Quebec , Suiza y Francia. Además, algunos grupos como la Iglesia de la Cienciología fueron acusados de estafar a sus miembros.
La población en general no está a favor de los grupos calificados de sectas. En 2000, una encuesta representativa realizada a 1.000 personas indicó que la mayoría de los encuestados consideraban que las sectas eran una amenaza importante para la democracia (73%), sus familiares y amigos (66%) y ellos mismos (64%) y el 86% (76% de los seguidores de religiones distintas del catolicismo) estaban a favor de una legislación que restringiera las sectas.
Los líderes de la minoría protestante francesa afirman que la libertad religiosa estaba realmente bien protegida en Francia y que la sensibilidad cultural y las relaciones cuidadosas con las autoridades locales y otros cristianos podrían evitar la mayoría de las dificultades.
Algunos grupos se han quejado de que, a raíz de la publicación de dichos informes y la promulgación de la Ley About-Picard , han sufrido discriminación por parte de autoridades públicas, empresas privadas y particulares.
El grupo Coordination des Associations et Particuliers pour la Liberté de Conscience , fundado en enero de 2002, solicitó:
Este grupo, sin embargo, ha sido calificado por un informe de la OSCE de 2005 como una organización partidista cuyas "acusaciones son esencialmente anónimas y por lo tanto de procedencia y fiabilidad inciertas". [8]
En Francia se produjo una pequeña controversia en relación con la presunta discriminación religiosa en relación con las medidas de seguridad que el gobierno francés ha desplegado para las visitas oficiales de funcionarios chinos y para las festividades organizadas en colaboración con China, incluida la exclusión de los manifestantes pro-Tíbet y pro Falun Gong del camino de los funcionarios chinos. [9] [10] [11] La Federación Internacional de Helsinki para los Derechos Humanos denunció la cálida bienvenida al presidente Jiang Zemin en Francia, que denunció como motivada por las perspectivas económicas del comercio con China. [12] Muchos políticos franceses han denunciado lo que consideraron un aparato de seguridad demasiado celoso en esas visitas. [13] [14] Se han implementado medidas de seguridad controvertidas similares para la visita del ex presidente estadounidense George W. Bush , otro jefe de estado extranjero controvertido en Francia. [15]
En el informe anual de 2000 de la Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional , publicado por la Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo del Departamento de Estado de los Estados Unidos , se informó que "la publicidad resultante [de la publicación de un informe parlamentario contra las "sectas"] contribuyó a crear una atmósfera de intolerancia y prejuicio contra las religiones minoritarias. Algunos grupos religiosos informaron que sus miembros sufrieron una mayor intolerancia después de haber sido identificados en la lista". [6]
En su informe anual de 2004, la misma comisión señala que "[...] las iniciativas y actividades oficiales del gobierno dirigidas contra las "sectas" o los "cultos" han alimentado una atmósfera de intolerancia hacia los miembros de las religiones minoritarias en Francia. [...] Estas iniciativas [la publicación de informes que caracterizan a grupos específicos como peligrosos y la creación de agencias para vigilar y combatir a estos grupos] son particularmente preocupantes porque están sirviendo de modelo para los países de Europa del Este donde el estado de derecho y otros derechos humanos son mucho más débiles que en Francia".
Concluyen con una evaluación según la cual, desde la reestructuración de la principal agencia encargada de esta cuestión (en referencia a la nueva MIVILUDES que reemplaza a su predecesora, la MILS), se ha informado de que las libertades religiosas en Francia han mejorado. [16]
En su declaración de febrero de 2004, la comisión recomendó que el gobierno de los Estados Unidos instara al gobierno de Francia a garantizar que todas las regulaciones estatales sobre la expresión pública de creencias o afiliaciones religiosas se adhirieran estrictamente a las normas internacionales de derechos humanos y que se instara al gobierno y a la legislatura franceses a reevaluar sus iniciativas a la luz de sus obligaciones internacionales para asegurar que a toda persona en Francia se le garantice la libertad de manifestar su religión o creencias en público, o de no hacerlo.
La Comisión continuó aconsejando al gobierno francés que comience a abordar las cuestiones de inmigración, que han sido un tema de acalorado debate político durante los últimos 25 años:
La Comisión también afirmó que, si bien el aumento de la inmigración en Francia en los últimos años ha creado nuevos desafíos para el gobierno francés, incluida la integración de estos inmigrantes en la sociedad francesa, así como problemas de orden público, estos desafíos deben abordarse directamente...
La comisión no incluyó a Francia en su informe de 2005.
Según Pew Research Center en 2017, Francia tiene un alto nivel de restricciones gubernamentales sobre la religión. Entre las 25 naciones más pobladas del mundo , Francia se encuentra entre los 12 países con un alto nivel de restricciones religiosas, según datos de 2015. [17] En Europa, Francia tiene el segundo nivel más alto de restricciones religiosas, solo detrás de Rusia . [18]
En 2004, Francia aprobó una ley que prohibía el uso de símbolos religiosos "visibles" en las escuelas públicas, incluido el hijab . [19]
Muchos musulmanes se quejaron de que la ley violaba su libertad religiosa. [20] De manera similar, el Consejo de Asuntos Públicos Musulmanes calificó la prohibición como "una gran afrenta a la libertad religiosa", señalando que muchos musulmanes creen que está impuesta por los textos religiosos. [21]
Human Rights Watch afirmó que la ley constituye "una violación injustificada del derecho a la práctica religiosa". [22]
La Comisión de los Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional , designada por el gobierno de los Estados Unidos, expresó su preocupación por la ley en su informe de 2004. Afirmó que "la promoción por parte del gobierno francés de su interpretación del principio del secularismo no debería dar lugar a violaciones del derecho individual internacionalmente reconocido a la libertad de religión o de creencias". [23]
El 14 de septiembre de 2010, el Parlamento aprobó una ley que prohibía el uso de tocados que cubrieran el rostro, como máscaras , cascos , pasamontañas , niqabs y otros velos que cubrieran el rostro en lugares públicos, excepto en circunstancias específicas. La prohibición también se aplica al burka , una prenda que cubre todo el cuerpo, si cubre el rostro. [24]
Se informó de que en los distritos IX y X de Marsella se había introducido un conjunto de normas que incluían la prohibición de utilizar signos o símbolos religiosos en los matrimonios civiles . El ayuntamiento de Marsella no apoyó la prohibición. [25] [26]
En 1982, el primer ministro Pierre Mauroy solicitó un informe sobre las sectas , que fue presentado por Alain Vivien en 1983. El "Informe Vivien" [27] describe los problemas de las familias, las posibles razones de este aumento repentino de tales grupos, las sectas descritas por ellos mismos y por otros, la situación jurídica en Francia y en el extranjero, y recomienda algunas acciones como la educación de los niños en el sentido de la laicidad, una mejor información del público en general, la mediación entre familias y adeptos por un tribunal de familia, la ayuda a los adeptos franceses en el extranjero, la atención a los derechos de los niños. Concluye con la cita de Voltaire : " Que chacun dans sa loi cherche en paix la lumière" ("Para que cada uno, dentro de su ley, pueda buscar en paz la luz").
La Asamblea Nacional instituyó la primera Comisión Parlamentaria sobre Cultos en Francia en 1995, encabezada por los parlamentarios Alain Gest y Jacques Guyard, tras el suicidio en masa de adeptos de la Orden del Templo Solar .
El 21 de marzo de 2000, el Tribunal de Justicia de París declaró culpable de difamación a Jacques Guyard por haber calificado la Antroposofía de secta que practicaba la "manipulación mental". Se le impuso una multa de 20.000 francos franceses y se le ordenó pagar 90.000 francos franceses a la Federación antroposófica de las escuelas Steiner . El Tribunal declaró que "la investigación [de ese informe parlamentario] no fue seria. Está probado que sólo tuvo en cuenta las declaraciones juradas de supuestas "víctimas" de la Antroposofía, pero que ni los autores de esas declaraciones juradas ni los presuntos autores fueron escuchados por la comisión [parlamentaria]". Los jueces de París también decidieron despojar a Guyard de su inmunidad parlamentaria en relación con este caso. ( Le Monde , 23 de marzo de 2000)
La parte más controvertida del informe fue el apéndice, en el que se reprodujo una lista de supuestos cultos elaborada por la división de información general de la Policía Nacional francesa ( Renseignements généraux ). Contenía 173 grupos, entre ellos los Testigos de Jehová , el Instituto Teológico de Nîmes (una escuela bíblica cristiana fundamentalista ) y la Iglesia de la Cienciología . Aunque esta lista no tiene importancia legal ni reglamentaria, está en el trasfondo de las críticas dirigidas a Francia con respecto a la libertad de religión.
Las principales preocupaciones enumeradas en estos informes oficiales y otros debates incluyen:
El gobierno de Alain Juppé creó en 1996 el Observatorio Interministerial de Sectas , que elaboraba informes anuales y del que surgió en 1998 la Misión Interministerial de Lucha contra las Sectas (MILS), dirigida por Alain Vivien. La MILS se creó para coordinar la vigilancia gubernamental de las sectas (nombre que se da a las sectas en Francia). En febrero de 1998, la MILS publicó su informe anual. Las actividades de la MILS y la experiencia de Alain Vivien como jefe de una organización antisectas suscitaron serias preocupaciones y críticas por parte de varias organizaciones de derechos humanos y organismos gubernamentales (véase también Ley About-Picard#Reactions ). En 1999, Vivien fue puesto bajo protección policial tras recibir amenazas y un robo en su domicilio ( L'Humanité , 14 de enero de 1999; [1]).
Vivien dimitió en junio de 2002 tras las críticas de los grupos objeto del Informe sobre las actividades de sectas. [28] Se formó un grupo de trabajo interministerial para determinar los futuros parámetros de la vigilancia gubernamental de las sectas, llamado "Misión interministerial de vigilancia y lucha contra las desviaciones sectarias" ( MIVILUDES ; sitio oficial Archivado el 7 de febrero de 2011 en Wayback Machine ).
La MIVILUDES , dirigida por Jean-Louis Langlais, alto funcionario del Ministerio del Interior , se encarga de observar y analizar los movimientos que constituyen una amenaza para el orden público o que violan la legislación francesa, coordinar la respuesta adecuada, informar a la población sobre los riesgos potenciales y ayudar a las víctimas a recibir ayuda. En su anuncio de la creación de la MIVILUDES, el Gobierno reconoció que su predecesora, la MILS, había sido criticada por ciertas acciones en el extranjero que podrían haber sido percibidas como contrarias a la libertad religiosa. En una entrevista concedida en marzo de 2003, Langlais subrayó que lo que está en juego no es luchar contra las "sectas" como tales, sino simplemente contra las "desviaciones" que éstas puedan tener. Sin embargo, también admitió que es difícil definir el concepto de "desviaciones". [6]
En mayo de 2005, el ex primer ministro Jean-Pierre Raffarin publicó una circular indicando que la lista de sectas publicada en el informe parlamentario ya no debía utilizarse para identificar sectas. [29]
En varios casos, grupos religiosos minoritarios han litigado contra los gobiernos nacionales o locales, o contra organizaciones privadas, que consideran que han violado sus derechos debido a prejuicios religiosos.
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