La historia de la filosofía es el estudio sistemático del desarrollo del pensamiento filosófico . Se centra en la filosofía como investigación racional basada en la argumentación, pero algunos teóricos también incluyen mitos , tradiciones religiosas y tradiciones proverbiales.
La filosofía occidental se originó con una investigación sobre la naturaleza fundamental del cosmos en la Antigua Grecia . Los desarrollos filosóficos posteriores cubrieron una amplia gama de temas, incluida la naturaleza de la realidad y la mente , cómo deberían actuar las personas y cómo llegar al conocimiento . El siguiente período medieval estuvo centrado más en la teología . El período del Renacimiento vio un interés renovado en la filosofía griega antigua y el surgimiento del humanismo . El período moderno se caracterizó por una mayor atención a cómo se crea el conocimiento filosófico y científico. Sus nuevas ideas se utilizaron en el período de la Ilustración para desafiar a las autoridades tradicionales. Los desarrollos influyentes en los siglos XIX y XX fueron el idealismo , el pragmatismo , el positivismo , la lógica formal , el análisis lingüístico, la fenomenología , el existencialismo y el posmodernismo alemanes .
La filosofía árabe-persa estuvo fuertemente influenciada por los filósofos griegos antiguos. Tuvo su período de mayor apogeo durante la Edad de Oro islámica . Uno de sus temas fue la relación entre razón y revelación como dos formas compatibles de llegar a la verdad. Avicena desarrolló un sistema filosófico integral que sintetizaba la fe islámica y la filosofía griega. Después de la Edad de Oro islámica, la influencia de la investigación filosófica disminuyó, en parte debido a la crítica de la filosofía de Al-Ghazali . En el siglo XVII, Mulla Sadra desarrolló un sistema metafísico basado en el misticismo. El modernismo islámico surgió en los siglos XIX y XX como un intento de reconciliar las doctrinas islámicas tradicionales con la modernidad .
La filosofía india se caracteriza por su interés combinado en la naturaleza de la realidad, las formas de llegar al conocimiento y la cuestión espiritual de cómo alcanzar la iluminación . Sus raíces son las escrituras religiosas conocidas como los Vedas . La filosofía india posterior se divide a menudo en escuelas ortodoxas , que están estrechamente asociadas con las enseñanzas de los Vedas, y escuelas heterodoxas, como el budismo y el jainismo . Las escuelas influyentes basadas en ellos fueron las escuelas hindúes de Advaita Vedanta y Navya-Nyāya , así como las escuelas budistas de Madhyamaka y Yogācāra . En el período moderno, el intercambio entre el pensamiento indio y occidental llevó a varios filósofos indios a desarrollar sistemas integrales. Su objetivo era unir y armonizar diversas escuelas de pensamiento filosóficas y religiosas.
Los temas centrales de la filosofía china fueron la conducta social correcta, el gobierno y el autocultivo . En la filosofía china temprana, el confucianismo exploraba las virtudes morales y cómo conducen a la armonía en la sociedad, mientras que el taoísmo se centraba en la relación entre los humanos y la naturaleza. Los desarrollos posteriores incluyen la introducción y transformación de las enseñanzas budistas y el surgimiento de las escuelas de Xuanxue y el neoconfucianismo . El período moderno de la filosofía china se caracterizó por su encuentro con la filosofía occidental, específicamente con el marxismo . Otras tradiciones influyentes en la historia de la filosofía fueron la filosofía japonesa , la filosofía latinoamericana y la filosofía africana .
La historia de la filosofía es el campo de investigación que estudia el desarrollo histórico del pensamiento filosófico . Su objetivo es proporcionar una exposición sistemática y cronológica de los conceptos y doctrinas filosóficas, así como de los filósofos que los concibieron y las escuelas de pensamiento a las que pertenecen. No es una mera colección de teorías, sino que intenta mostrar cómo se relacionan las diferentes teorías entre sí. Por ejemplo, algunas escuelas de pensamiento se basan en teorías anteriores, mientras que otras las rechazan e intentan ofrecer explicaciones alternativas. [1] Las tradiciones puramente místicas y religiosas a menudo quedan excluidas de la historia de la filosofía si sus afirmaciones no se basan en investigaciones y argumentaciones racionales. Pero algunos teóricos tratan el tema en un sentido muy amplio para incluir los aspectos filosóficos de las cosmovisiones tradicionales , los mitos religiosos y la tradición proverbial. [2]
La historia de la filosofía tiene un componente tanto histórico como filosófico. El componente histórico se ocupa de cómo se desarrolló el pensamiento filosófico a lo largo de los siglos. Se pregunta qué filósofos sostuvieron qué puntos de vista y cómo fueron influenciados por su contexto social y cultural. El componente filosófico se refiere a si las teorías estudiadas son ciertas. Reflexiona sobre los argumentos presentados para las posiciones y evalúa su validez y supuestos ocultos. Hace que la herencia filosófica sea accesible a una audiencia contemporánea y evalúa su continua relevancia en la actualidad. Algunos historiadores de la filosofía se centran principalmente en el componente histórico. Sostienen que la historia de la filosofía es parte de una disciplina más amplia conocida como historia intelectual . Otros teóricos ponen más énfasis en el componente filosófico. Suelen afirmar que la historia de la filosofía va más allá de la historia intelectual porque su interés no es exclusivamente histórico. [3]
Estrechamente relacionada con la historia de la filosofía está la historiografía de la filosofía. La historiografía de la filosofía examina qué métodos utilizan los historiadores de la filosofía. También le interesa cómo cambiaron las opiniones dominantes en este campo. [4] Se utilizan diferentes métodos y enfoques para estudiar la historia de la filosofía. Algunos historiadores están interesados principalmente en las teorías filosóficas y menos en el hecho de que fueron formuladas en el pasado. No se centran en cómo evolucionaron las diferentes posiciones a lo largo del tiempo sino en qué afirmaciones hicieron y por qué siguen siendo de interés. Un enfoque diferente es ver la historia de la filosofía como una evolución. Este enfoque se basa en el supuesto de que hay un progreso claro de un período al siguiente. En este proceso, las teorías anteriores se refinan o reemplazan por teorías posteriores más avanzadas. Otros historiadores intentan entender las teorías filosóficas del pasado como producto de su época. Su interés está en qué posiciones aceptaron los filósofos del pasado y por qué lo hicieron. La relevancia de estas posiciones hoy no es su enfoque. Estudian, entre otras cosas, cómo el contexto histórico y la biografía del filósofo moldearon su perspectiva filosófica. [5]
Otra característica metodológica importante es el uso de la periodización . Consiste en dividir la historia de la filosofía en distintos períodos. Cada período corresponde a una o varias tendencias filosóficas prevalentes durante ese período histórico. [6] Tradicionalmente, los tratamientos de la historia de la filosofía a menudo se centraban principalmente en la filosofía occidental . Pero en un sentido más amplio, incluye muchas tradiciones no occidentales como la filosofía árabe-persa , la filosofía india y la filosofía china . [7]
La filosofía occidental abarca la filosofía asociada a la región geográfica y al patrimonio cultural del mundo occidental . Comenzó en la Antigua Grecia y luego pasó al Imperio Romano . Posteriormente se extendió a Europa occidental y, finalmente, a muchas otras regiones, incluidas América del Norte , América Latina y Australia . Abarca más de 2,5 milenios, comenzando en el siglo VI a. C. y continuando hasta la actualidad. [8]
La filosofía occidental se originó en la antigua Grecia en el siglo VI a.C. Este período terminó por convención en 529 EC, cuando la Academia Platónica y otras escuelas filosóficas de Atenas se vieron obligadas a cerrar para detener sus doctrinas no cristianas. [9]
El primer período de la filosofía griega antigua se llama filosofía presocrática y duró aproximadamente hasta mediados del siglo IV a.C. El estudio de la filosofía presocrática suele ser difícil porque muchos de los textos sólo sobrevivieron en fragmentos y, a menudo, deben estudiarse indirectamente basándose en citas encontradas en otros textos. [10]
Una innovación clave de la filosofía presocrática fue su intento de proporcionar explicaciones racionales del cosmos en su conjunto. Esto contrastaba con la mitología griega común , que proporcionaba interpretaciones teológicas (como el mito de Urano y Gaia ) para enfatizar el papel de varios dioses y diosas que continuarían siendo adorados incluso cuando la filosofía griega se desarrolló a lo largo de los siglos. Los filósofos presocráticos fueron algunos de los primeros en rechazar la teología griega, buscando en su lugar proporcionar teorías empíricas que explicaran cómo surgió el mundo y por qué funciona como lo hace. [11]
Tales ( c. 624-545 a. C.), a quien generalmente se considera el primer filósofo, buscó describir el cosmos en términos de un primer principio , o arche , que era la fuente primordial de todas las cosas, y sugirió que el agua era este arco . Anaximandro (c.610-545 a. C.) dio una explicación más abstracta, argumentando que la sustancia eterna responsable de la creación del mundo se encuentra más allá del mundo de la percepción humana . Llamó a su arche apeiron , que significa "lo ilimitado". [12]
Heráclito (c. 540–480 a. C.) vio un mundo donde todo está en constante cambio. Esto se ejemplifica en su famosa afirmación de que es imposible bañarse dos veces en el mismo río. También enfatizó el papel del logos como un orden que gobierna tanto el yo interior como el mundo exterior. [13] Parménides (c. 515–450 a. C.) rechazó este énfasis en el flujo, afirmando que la verdadera realidad es inmutable, eterna e indivisible. El alumno de Parménides, Zenón de Elea (c. 490-430 a. C.), formuló varias paradojas en apoyo de esta idea, argumentando que el movimiento era una ilusión y el cambio era imposible. Una paradoja sostiene que es imposible que el rápido Aquiles alcance a la tortuga más lenta . [14]
Otra teoría influyente fue el atomismo de Demócrito (c. 460-370 a. C.), que afirma que la realidad está formada por muchas partículas indivisibles llamadas átomos. [15] Otros filósofos presocráticos son Anaxímenes , Pitágoras , Jenófanes , Empédocles , Anaxágoras y Leucipo , y los sofistas , como Protágoras y Gorgias . [dieciséis]
La filosofía de Sócrates (469–399 a. C.) y Platón (427–347 a. C.) se basó en la filosofía presocrática, pero también cambió el enfoque filosófico de muchas maneras. Sócrates no escribió nada y debe su influencia al impacto que causó en sus contemporáneos. Se trata específicamente de su forma de realizar investigaciones filosóficas en forma de los llamados diálogos socráticos . A menudo comienzan con preguntas sencillas en un intento de explorar un tema y reflexionar críticamente sobre las ideas y suposiciones subyacentes. A diferencia de los presocráticos, se centró menos en las teorías metafísicas y más en la filosofía moral. En muchos de sus diálogos, exploró la cuestión de lo que significa llevar una buena vida, explorando virtudes como la justicia , el coraje y la sabiduría . A pesar de ser considerado un gran maestro de ética, Sócrates no solía enseñar ninguna doctrina moral específica. En cambio, trató de incitar a su audiencia a pensar por sí mismos y tomar conciencia de su ignorancia . [17]
La mayor parte de lo que se sabe de Sócrates proviene de los escritos de su alumno Platón. Las obras de Platón toman la forma de diálogos entre otros filósofos. Esto dificulta reconstruir cuáles de sus doctrinas son sus propias teorías. Articuló la teoría de las formas , que afirma que la verdadera naturaleza de la realidad se encuentra en formas o ideas abstractas y eternas. Ejemplos son las formas de belleza , justicia y bondad . El mundo físico y cambiante de los sentidos, por otra parte, es sólo una copia imperfecta de las formas. La teoría de las formas dio forma a visiones posteriores de la metafísica y la epistemología hasta el día de hoy. Platón también puede considerarse un pionero en el campo de la psicología . Dividió el alma en tres facultades: razón , espíritu y deseo , que son responsables de diferentes fenómenos mentales e interactúan entre sí de muchas maneras. Otras aportaciones de Platón se refieren a los campos de la ética y la filosofía política . [18] Platón también fundó su Academia, que a veces se considera el primer instituto de educación superior . [19]
Aristóteles (384-322 a. C.), que inicialmente fue estudiante en la Academia de Platón, fue un filósofo sistemático. Sus enseñanzas han sido transcritas en forma de tratados sobre diversos temas de filosofía de la naturaleza , metafísica, lógica y ética. Introdujo muchos términos técnicos en estos campos que todavía se utilizan hoy en día. Aceptó la distinción de Platón entre forma y materia, pero rechazó la idea de que las formas puedan existir por sí mismas y afirmó, en cambio, que las formas y la materia dependen una de la otra. Esta cuestión fue discutida por muchos filósofos posteriores como el problema de los universales . En el campo de la metafísica presentó un conjunto de categorías básicas del ser como marco para clasificar y analizar los diferentes aspectos del ser. También propuso sus llamadas cuatro causas , que tienen como objetivo explicar por qué ocurre cualquier movimiento o cambio en la naturaleza. Según la causa teleológica, por ejemplo, todo en la naturaleza tiene un objetivo y avanza hacia él. La teoría ética de Aristóteles sostiene que para llevar una buena vida, una persona necesita cultivar virtudes para poder prosperar . En el campo de la lógica , Aristóteles codificó reglas de inferencias correctas . [20]
La filosofía antigua después de Aristóteles estuvo marcada por el surgimiento de movimientos filosóficos más amplios, como el epicureísmo , el estoicismo y el escepticismo , las llamadas escuelas de pensamiento helenísticas . Su investigación se centró en campos como la ética, la física, la lógica y la epistemología. Este período comenzó con la muerte de Alejandro Magno en el año 323 a. C. y tuvo su principal impacto hasta el final de la República Romana en el año 31 a. C. [21]
Los epicúreos aceptaron y refinaron la idea de Demócrito de que la naturaleza está compuesta de átomos indivisibles. En el campo de la ética, veían el placer como el bien supremo, pero rechazaban la idea de que el lujo y el disfrute de los placeres sensoriales condujeran a la felicidad a largo plazo . En cambio, argumentaron que una forma matizada de hedonismo , una vida sencilla caracterizada por la tranquilidad , era la mejor manera de lograrlo. [22]
Los estoicos negaron esta perspectiva hedonista; veían los deseos y las aversiones como obstáculos para su objetivo de vivir en sintonía con la razón y la virtud. Para poder trascender o superar estos deseos propugnaban el autodominio y una actitud de indiferencia . [23]
Los escépticos exploraron la cuestión de cómo los juicios y opiniones afectan el bienestar . Afirmaron que las creencias dogmáticas causan trastornos emocionales. Recomendaron que las personas suspendan los juicios sobre cuestiones donde la certeza no es posible. Según algunos escépticos, esto se aplica a todas las creencias y cualquier forma de conocimiento es imposible. [24]
La escuela del neoplatonismo pertenece a la última parte del período antiguo. Comenzó en el siglo III d.C. y tuvo su período máximo hasta el siglo VI d.C. Heredó muchas ideas de Platón y Aristóteles y las transformó de manera creativa. Su idea central es que existe una entidad trascendente e inefable responsable de toda la existencia. Se le llama simplemente "el Uno" o "el Bien". El Intelecto emerge del Uno y lo contempla. Esto a su vez da origen al Alma , que genera el mundo material. Los neoplatónicos influyentes fueron Plotino (204-270 d. C.) y su alumno Porfirio (234-305 d. C.). [25]
El período medieval en la filosofía occidental comenzó entre el 400 y el 500 d.C. y terminó entre el 1400 y el 1500 d.C. [26] Una de sus principales diferencias con los filósofos anteriores es su enfoque en el pensamiento religioso. El emperador cristiano Justiniano obligó a cerrar escuelas de filosofía, como la Academia de Platón. La actividad intelectual estaba centralizada en la Iglesia y apartarse de la ortodoxia doctrinal conllevaba muchos riesgos. Por estas razones, algunos la consideran una "época oscura" en comparación con lo que vino antes y después. [27] Los temas centrales en este período fueron el problema de los universales, la naturaleza de Dios , las pruebas de la existencia de Dios y la relación entre razón y fe . El período medieval temprano estuvo particularmente marcado por la filosofía de Platón, mientras que las ideas aristotélicas se volvieron dominantes en sus últimas partes. [28]
Agustín de Hipona (354–430 d.C.) fue influenciado por el platonismo y utilizó esta perspectiva para explicar los conceptos y problemas clave de la doctrina cristiana . Aceptó la idea neoplatónica de que Dios o la fuente última es bueno e incomprensible. Esto le impulsó a abordar el problema del mal , es decir, a explicar cómo el mal podría existir en un mundo creado por un Dios benévolo, omnisciente y todopoderoso . Su explicación es que Dios dio a los humanos libre albedrío . Esto les permite hacer el bien y el mal junto con la responsabilidad de su elección. Otras ideas influyentes de Agustín fueron sus argumentos a favor de la existencia de Dios, su teoría del tiempo y su teoría de la guerra justa . [29]
Boecio (477–524 d.C.) tenía un gran interés por la filosofía griega. Tradujo muchas de las obras de Aristóteles y trató de integrarlas y conciliarlas con la doctrina cristiana. Discutió el problema de los universales y formuló una teoría para armonizar las opiniones de Platón y Aristóteles. Intentó lograrlo afirmando que los universales existen en la mente sin materia de una manera. Pero también existen de otra manera en los objetos materiales. Esta idea influyó en el posterior debate medieval sobre el problema de los universales: inspiró a los llamados nominalistas a afirmar que los universales sólo existen en la mente. En relación con la doctrina cristiana, Boecio exploró el problema de la trinidad , es decir, la cuestión de cómo Dios puede existir en tres personas al mismo tiempo como Padre, Hijo y Espíritu Santo. [30]
La última parte del período medieval estuvo dominada por el escolasticismo. La escolástica estuvo fuertemente influenciada por la filosofía aristotélica y siguió un enfoque sistemático y metodológico. [31] La responsable de este interés intensificado en Aristóteles fue la tradición árabe-persa. Conservó, tradujo e interpretó muchas obras de Aristóteles que se perdieron en el mundo occidental. [32]
Anselmo de Canterbury (1033-1109 d. C.) a menudo se considera el padre de la escolástica. Vio la razón y la fe como dos aspectos complementarios que dependen uno del otro para llegar a un entendimiento adecuado. Es más conocido por su argumento ontológico a favor de la existencia de Dios . Definió a Dios como el ser más grande concebible y argumentó que Dios debe existir fuera de su mente. Esto se basa en la idea de que Dios no sería el ser más grande imaginable si sólo existiera en la mente. [33] Pedro Abelardo (1079-1142) también enfatizó la armonía entre razón y fe. Afirmó que ambos surgen de la misma fuente divina. Por ello, concluyó que no puede haber contradicción entre ellos. Otra innovación influyente fue su nominalismo, que afirmaba que los universales existen sólo como construcciones mentales. [34]
Tomás de Aquino (1224-1274 d. C.) es a menudo considerado el filósofo medieval más influyente. Arraigado en el aristotelismo, desarrolló un sistema integral de filosofía escolástica. Cubrió áreas como metafísica, teología , ética y teoría política. Muchas de sus ideas fueron resumidas en su obra Summa Theologiae . Un objetivo clave en la mayoría de sus escritos fue mostrar cómo la fe y la razón funcionan en armonía. Sostuvo que la razón apoya y refuerza los principios cristianos. Pero la fe en la revelación de Dios sigue siendo necesaria, ya que la razón es incapaz de comprenderlo todo por sí sola. Esto se refiere, por ejemplo, a la afirmación de que el mundo es eterno y a los detalles de cómo Dios se relaciona con su creación. En metafísica, Tomás afirmó que cualquier entidad se caracteriza por dos aspectos: esencia y existencia . Comprender una cosa implica captar su esencia. Esto puede suceder sin percibir si existe. Dios constituye un caso especial: su existencia es ilimitada y es idéntica a su esencia. [35] En ética, Tomás sostuvo que los principios morales están arraigados en la naturaleza humana . Pensó que la ética se trata de hacer el bien y que los humanos, como seres racionales , tienen una inclinación natural a buscar el Bien. [36] En teología natural , sus famosos Cinco Caminos son cinco argumentos a favor de la existencia de Dios. [37]
Duns Escoto (1266-1308 d. C.) se comprometió con muchas de las ideas de Tomás. En metafísica, rechazó la afirmación de que existe una distinción real entre esencia y existencia. En cambio, sostuvo que se trata sólo de una distinción formal. Esto significa que la esencia y la existencia son dos aspectos diferentes de una cosa. Pero no se pueden separar. Afirmó además que existe una esencia única para cada entidad individual. Esta esencia única, llamada haecceidad , es lo que distingue a una entidad de otras entidades del mismo tipo. [38]
Guillermo de Ockham (1285-1347 d.C.) es uno de los últimos filósofos escolásticos. Es el inventor del principio metodológico conocido como Navaja de Ockham . Este principio se utiliza para elegir entre explicaciones opuestas del mismo fenómeno. Afirma que deben preferirse las explicaciones sencillas. En este contexto, una explicación es más sencilla si supone la existencia de menos entidades. Ockham utilizó el principio para defender el nominalismo y contra el realismo sobre los universales . Según él, el nominalismo es la explicación más simple ya que no supone que existan universales. [39]
El período del Renacimiento comenzó a mediados del siglo XIV y duró hasta principios del siglo XVII. Este movimiento tuvo sus raíces en Italia y gradualmente se expandió a otras regiones de Europa occidental. Algunos de sus aspectos clave fueron un interés renovado en la filosofía griega antigua y el surgimiento del humanismo . También vio un cambio hacia la investigación científica. Esta fue una desviación significativa del período medieval, centrado principalmente en las tradiciones religiosas y escolásticas. Otro cambio fue que la actividad intelectual no estaba tan estrechamente ligada a la Iglesia como antes: la mayoría de los eruditos de este período no eran clérigos . [40]
Una parte importante del resurgimiento de la filosofía griega antigua tuvo que ver con un renovado entusiasmo por las enseñanzas de Platón. Este platonismo renacentista todavía se llevaba a cabo sobre el trasfondo de la teología cristiana y a menudo intentaba mostrar cómo la filosofía de Platón es compatible con las doctrinas cristianas y puede aplicarse a ellas. Por ejemplo, Marsilio Ficino (1433-1499) argumentó que las almas establecen la conexión entre el ámbito de las formas platónicas y el ámbito sensorial. Según Platón, el amor puede entenderse como una escalera para alcanzar formas superiores de comprensión. Ficino interpretó esto en un sentido intelectual como una forma de relacionarse con Dios a través del amor al conocimiento. [41]
El resurgimiento de la filosofía griega antigua no se limitó al platonismo. Abarcó también otras escuelas, como el escepticismo, el epicureísmo y el estoicismo. [42] Estuvo estrechamente asociado con el surgimiento del humanismo renacentista. El humanismo renacentista es una cosmovisión centrada en el ser humano que valora mucho las disciplinas académicas que estudian la sociedad y la cultura humanas. Esto también incluyó un cambio de perspectiva al ver a los humanos como individuos genuinos. El humanismo renacentista no fue principalmente un movimiento filosófico. Pero provocó muchos cambios sociales y culturales que afectaron la actividad filosófica. [43] Estos cambios también fueron acompañados por un mayor interés en la filosofía política. Nicolás Maquiavelo (1469-1527) argumentó que una responsabilidad clave de los gobernantes es garantizar la estabilidad y la seguridad. Deben gobernar eficazmente para beneficiar al Estado en su conjunto, incluso si las duras circunstancias requieren el uso de la fuerza y acciones despiadadas. Tomás Moro (1478-1535) presentó una perspectiva política diferente . Imaginó una sociedad ideal que se caracteriza por la propiedad comunal, el igualitarismo y la devoción al servicio público. [44]
El Renacimiento también vio varios desarrollos en la filosofía de la naturaleza y la ciencia , que ayudaron a preparar la revolución científica . Uno de ellos se refería al énfasis en la observación empírica para la investigación científica. Otra fue la idea de que deberían emplearse explicaciones matemáticas para comprender esas observaciones. [45] Francis Bacon (1561-1626 d.C.) es a menudo visto como una figura de transición entre el Renacimiento y la modernidad. Intentó revolucionar la lógica y la investigación científica con su Novum Organum , que pretendía reemplazar el influyente trabajo de Aristóteles en este campo . Se discutió, por ejemplo, el papel del razonamiento inductivo en la investigación empírica para llegar a leyes generales a partir de muchas observaciones individuales. [46] Otra figura de transición es Galileo Galilei (1564-1642 d.C.). Desempeñó un papel clave en la Revolución Copérnica al afirmar que el Sol , y no la Tierra , está en el centro del Sistema Solar .[47]
La filosofía moderna temprana abarca los siglos XVII y XVIII. Los filósofos de este período se dividen tradicionalmente en empiristas y racionalistas . Sin embargo, los historiadores contemporáneos han argumentado que esto no es una dicotomía estricta sino más bien una cuestión de diversos grados. Estas escuelas tienen en común que buscan un método de investigación claramente establecido, riguroso y sistemático. Este enfoque filosófico en el método reflejó los avances que se producían simultáneamente como parte de la revolución científica. El empirismo y el racionalismo difieren en cuanto al tipo de método que promueven. El empirismo se centra en la experiencia sensorial . El racionalismo enfatiza la razón –particularmente los principios de no contradicción y razón suficiente– y el conocimiento innato . Este enfoque en el método ya estaba presagiado en el pensamiento renacentista, pero sólo alcanzó plena importancia a principios del período moderno. La segunda mitad de este período vio el surgimiento del movimiento de la Ilustración. Utilizó estos avances para desafiar a las autoridades tradicionales y al mismo tiempo promover el progreso, la libertad individual y los derechos humanos . [48]
El empirismo a principios del período moderno se asoció principalmente con la filosofía británica . A John Locke (1632-1704) se le considera a veces el padre del empirismo. En su libro An Essay Concerning Human Understanding , rechazó la idea de conocimiento innato y afirmó que el conocimiento es empírico. Sostuvo que la mente es una pizarra en blanco que depende de la experiencia sensorial para adquirir ideas. Distinguió entre cualidades primarias , que pertenecen a objetos externos independientes de los observadores, y cualidades secundarias, que son los poderes de los objetos para causar sensaciones en los observadores. [49] George Berkeley (1685-1753) estuvo fuertemente influenciado por Locke. Propuso una forma diferente y más radical de empirismo. Desarrolló una forma de idealismo al dar primacía a las percepciones e ideas sobre las cosas materiales. Sostuvo que los objetos existen sólo en la medida en que son percibidos por la mente. Esto implica que no hay realidad fuera de la mente. [50]
David Hume (1711-1776) también aceptó el principio empirista básico de que el conocimiento se deriva de la experiencia sensorial. De esta idea concluyó que no es posible saber que una cosa causó otra. Su razón para esta opinión fue que la relación entre causa y efecto no es perceptible. En cambio, argumentó que la mente sólo percibe patrones regulares entre fenómenos anteriores y posteriores. Esto le lleva a adquirir el hábito de esperar que ocurra un fenómeno porque acaba de ocurrir otro. [51] El empirismo promovido por Hume y otros tuvo una influencia importante en el método científico. Se trataba específicamente de centrarse en la observación, la experimentación y las pruebas rigurosas. [52]
Otra escuela de pensamiento dominante en este período fue el racionalismo. René Descartes (1596-1650) tuvo un papel fundamental en su surgimiento. Su objetivo era llegar a un conocimiento absolutamente cierto. Para ello, empleó la duda metodológica cuestionando todas sus creencias para encontrar una base indudable de conocimiento. Encontró este fundamento en la afirmación " Pienso, luego existo ". Empleó varios principios racionalistas, como el enfoque en el razonamiento deductivo , para desarrollar un sistema filosófico integral basado en esta base. Se basa en el dualismo de sustancias y afirma que el cuerpo y la mente son entidades independientes que coexisten. [53]
La filosofía racionalista de Baruch Spinoza (1632-1677) dio aún más énfasis al papel del razonamiento deductivo. Desarrolló y utilizó el llamado método geométrico para crear su sistema filosófico. Comienza con un pequeño conjunto de axiomas evidentes. Procede infiriendo de ellos un sistema filosófico integral mediante el uso de razonamiento deductivo. A diferencia de Descartes, Spinoza llegó a un monismo metafísico. [54] Otro racionalista influyente fue Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Su principio de razón suficiente afirma que todo tiene una razón. Usó este principio para desarrollar su sistema metafísico llamado monadología . [55]
La segunda mitad del período moderno vio el surgimiento del movimiento cultural e intelectual conocido como la Ilustración . Empleó tendencias tanto del empirismo como del racionalismo para desafiar a las autoridades tradicionales y promover la búsqueda del conocimiento. Abogaba por la libertad individual y tenía una visión optimista hacia el progreso y la mejora de la sociedad. [56] Immanuel Kant (1724-1804) fue uno de los pensadores centrales de la Ilustración. Hizo hincapié en la razón como herramienta para comprender el mundo y la utilizó para criticar el dogmatismo y la adhesión ciega a la autoridad . Proporcionó un sistema filosófico integral para sintetizar tanto el empirismo como el racionalismo. Su idealismo trascendental exploró cómo la mente y sus categorías preestablecidas dan forma a la experiencia humana de la realidad. En ética, desarrolló un sistema moral deontológico que se basa en deberes morales universales . [57] Otros filósofos importantes de la Ilustración fueron Voltaire (1694-1778), Montesquieu (1689-1755) y Jean-Jacques Rousseau (1712-1778). [58]
La filosofía política de este período estuvo moldeada por el libro Leviatán de Thomas Hobbes (1588-1679). Hobbes tenía una opinión negativa del estado natural del ser humano y sostenía que éste implica una guerra de todos contra todos . La razón y el propósito de la sociedad civil es evitar este estado. Esto sucede a través de un contrato social en el que todos ceden algunos de sus derechos a una autoridad central e inmensamente poderosa para protegerlos de peligros externos. [59] Rousseau también teorizó la vida política sobre el modelo de un contrato. Su perspectiva política, sin embargo, era bastante diferente debido a su valoración más positiva de la naturaleza humana. Esto lo llevó a defender la democracia . [60]
El siglo XIX fue un período rico y diverso en filosofía. En él, el término "filosofía" adquirió el significado distintivo que se utiliza hoy como disciplina distinta de las ciencias empíricas y las matemáticas . Se puede trazar una división aproximada entre dos tipos de enfoques filosóficos en este período. Algunos filósofos intentaron proporcionar sistemas integrales e inclusivos, como los idealistas alemanes y británicos . Otro enfoque visto en Bentham, Mill y los pragmáticos estadounidenses fue el enfoque en cuestiones más específicas pertenecientes a campos particulares, como la ética y la epistemología. [61]
El idealismo alemán estuvo entre las escuelas filosóficas más influyentes de este período. Esta tradición fue inaugurada por Immanuel Kant , quien sostuvo que la actividad conceptual del sujeto es siempre parcialmente constitutiva de la experiencia y el conocimiento. Los idealistas alemanes posteriores objetaron lo que consideraban problemas teóricos con los dualismos de Kant y el estatus contradictorio de la cosa en sí misma . [62] Buscaban un único principio unificador como fundamento de toda la realidad. Según Johann Gottlieb Fichte (1762-1814), este principio es la actividad del sujeto o ego trascendental, que se postula tanto a sí mismo como a su opuesto. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) rechazó este enfoque en el ego. Buscó un principio más abstracto, denominado absoluto o alma del mundo, para actuar como fundamento tanto de la conciencia como de la naturaleza. [63]
La filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) se describe a menudo como la culminación de esta tradición. [64] Hegel reconstruyó una historia filosófica según la cual la medida del progreso es la realización de la libertad. Lo hizo no sólo con respecto a la vida política, sino también con respecto a la filosofía, cuyo objetivo, afirmó, es una forma de autoconocimiento caracterizada por la identidad de sujeto y objeto. Su término para esto es "el absoluto " porque tal conocimiento –que ocurre en el arte, la religión y la filosofía– está enteramente autocondicionado. [sesenta y cinco]
Otras corrientes de pensamiento influyentes en este período fueron el historicismo y el neokantismo . Historicistas como Johann Gottfried Herder enfatizaron la validez y la naturaleza única del conocimiento histórico de eventos individuales en contraste con el conocimiento universal de las verdades eternas. El neokantismo fue un movimiento filosófico diverso que revivió y reinterpretó las ideas de Kant. [66]
El idealismo británico se desarrolló más tarde en el siglo XIX y estuvo fuertemente influenciado por Hegel. Por ejemplo, Francis Herbert Bradley (1846-1924) argumentó que la realidad es una totalidad del ser que lo incluye todo y que se identifica con el espíritu absoluto. También es famoso por afirmar que las relaciones exteriores no existen . [67]
Karl Marx (1818-1883) fue otro filósofo inspirado por las ideas de Hegel. Los aplicó al desarrollo histórico de la sociedad basado en la lucha de clases . Pero rechazó la perspectiva idealista en la formulación de su materialismo dialéctico . Para él, la economía , más que el espíritu, era la fuerza básica detrás del desarrollo histórico. [68]
Según Arthur Schopenhauer , el principio subyacente de toda realidad es la voluntad , a la que veía como una fuerza irracional y ciega. Influenciado por la filosofía india, formó una perspectiva pesimista al llegar a la conclusión de que las expresiones de la voluntad conducen en última instancia al sufrimiento. [69] Tuvo una profunda influencia en Friedrich Nietzsche , quien veía la voluntad de poder como una fuerza impulsora fundamental en la naturaleza. Usó este concepto para criticar muchas ideas religiosas y filosóficas: las veía como intentos disfrazados de ejercer el poder en lugar de puros logros espirituales. [70]
En el campo de la ética, Jeremy Bentham (1748–1832) desarrolló su filosofía del utilitarismo . Afirma que el hecho de que una acción sea correcta depende de su utilidad , es decir, del placer y el dolor que causa. El objetivo de las acciones es maximizar la felicidad o producir "el mayor bien para el mayor número". Su alumno John Stuart Mill (1806-1873) se convirtió en uno de los principales defensores del utilitarismo. Refinó aún más la teoría al afirmar que lo que importa no es sólo el grado de placer y dolor, sino también su tipo o calidad. [71]
Hacia finales del siglo XIX surgió en Estados Unidos la filosofía del pragmatismo . Los pragmáticos evalúan las ideas filosóficas según su utilidad y eficacia para guiar la acción. Charles Sanders Peirce (1839-1914) suele considerarse el fundador del pragmatismo. Sostuvo que el significado de las ideas y teorías reside en sus consecuencias prácticas y observables. Según este punto de vista, decir que un objeto es duro simplemente significa que, en un nivel práctico, es difícil romperlo, perforarlo o rayarlo. Sostuvo que una creencia verdadera es una creencia estable que funciona incluso si tiene que ser revisada en el futuro. Su filosofía pragmatista alcanzó una mayor popularidad gracias a su amigo de toda la vida William James (1842-1910). James aplicó las ideas de Peirce a la psicología. Sostuvo, por ejemplo, que el significado de una idea consiste en sus consecuencias experienciales. Rechazó la afirmación de que las experiencias son eventos aislados y habló en lugar de una corriente de conciencia . [72]
La filosofía en el siglo XX suele dividirse en dos tradiciones principales: la filosofía analítica y la filosofía continental . [a] La filosofía analítica era dominante en los países de habla inglesa. Destaca la importancia de la claridad y el lenguaje preciso. A menudo emplea herramientas como la lógica formal y el análisis lingüístico para examinar problemas filosóficos tradicionales en los campos de la metafísica, la epistemología, la ciencia y la ética. La filosofía continental fue más prominente en los países europeos, particularmente en Alemania y Francia. Se utiliza como un término general sin un significado establecido con precisión. Abarca movimientos filosóficos como la fenomenología , la hermenéutica , el existencialismo , la deconstrucción , la teoría crítica y la teoría psicoanalítica . [74] El interés por la filosofía académica aumentó rápidamente en el siglo XX en términos del número de publicaciones filosóficas y de filósofos que trabajaban en instituciones académicas . [75] Otro cambio en este período fue la mayor presencia de filósofas. Sin embargo, a pesar de esta mejora, siguieron estando insuficientemente representados. [76]
Algunas escuelas de pensamiento de la filosofía del siglo XX no caen claramente ni en la filosofía analítica ni en la continental. El pragmatismo evolucionó aún más desde sus raíces del siglo XIX gracias a académicos como Richard Rorty (1931-2007) y Hilary Putnam (1926-2016). Se aplicó a nuevos campos de investigación, como la epistemología, la política, la educación y las ciencias sociales . [77] La filosofía en el siglo XX también vio el surgimiento del feminismo , que estudia y critica los supuestos tradicionales y las estructuras de poder que perjudican a las mujeres, a través de filósofas como Simone de Beauvoir (1908-1986), Martha Nussbaum (1947-presente) y Judith mayordomo (1956-presente). [78]
George Edward Moore (1873-1958) fue una de las figuras fundadoras de la filosofía analítica. Destacó la importancia del sentido común y lo utilizó para argumentar contra formas radicales de escepticismo . Fue particularmente influyente en el campo de la ética, donde afirmó que nuestras acciones deberían promover el bien. Sostuvo que el concepto "bueno" no puede definirse en términos de otros conceptos. Según él, mediante la intuición se puede saber si algo es bueno . [79]
Gottlob Frege (1848-1925) fue otro pionero de la tradición analítica. Su desarrollo de la lógica simbólica moderna tuvo un impacto significativo en los filósofos posteriores, incluso fuera del campo de la lógica. Empleó estos avances en su intento de demostrar que la aritmética puede reducirse a lógica. Esta tesis se conoce como logicismo . [80] El proyecto logicista de Bertrand Russell (1872-1970) fue aún más ambicioso ya que incluía no sólo aritmética sino también geometría y análisis. Sus intentos fueron muy fructíferos pero no tuvieron éxito total, ya que se necesitan axiomas adicionales, además de los axiomas de la lógica. En la filosofía del lenguaje, la teoría de las descripciones definidas de Russell fue influyente. Explica cómo dar sentido a expresiones paradójicas como "el actual rey de Francia", que no se refieren a ninguna entidad. [81] Desarrolló la teoría del atomismo lógico , que fue refinada aún más por su alumno Ludwig Wittgenstein (1889-1951). Según la temprana filosofía de Wittgenstein , el mundo está formado por una multitud de hechos atómicos. El mundo y el lenguaje tienen la misma estructura lógica, por lo que es posible representar estos hechos mediante proposiciones . A pesar de la influencia de esta teoría, Wittgenstein llegó a rechazarla en su filosofía posterior . En cambio, argumentó que el lenguaje consiste en una variedad de juegos , cada uno con sus propias reglas y convenciones. Según este punto de vista, el significado está determinado por el uso y no por la referencia a hechos. [82]
El positivismo lógico se desarrolló paralelamente y estuvo fuertemente influenciado por el empirismo. Está asociado principalmente con el Círculo de Viena y se centra en el análisis lógico y la verificación empírica. Uno de sus miembros fue Rudolf Carnap (1891-1970). Defendió el principio de verificación , que afirma que una afirmación carece de sentido si no puede verificarse mediante la experiencia sensorial o las leyes de la lógica. Usó este principio para rechazar la disciplina de la metafísica en general. [83] Este principio fue criticado por el alumno de Carnap, Willard Van Orman Quine (1908-2000), como uno de los dogmas del empirismo . Una de las ideas centrales de la filosofía de Quine fue el naturalismo , que entendía como la afirmación de que las ciencias naturales proporcionan el marco más fiable para comprender el mundo. Usó esta perspectiva para argumentar que las entidades matemáticas tienen existencia real porque son indispensables para la ciencia . [84]
La filosofía posterior de Wittgenstein formó parte de la filosofía del lenguaje ordinario , que analizaba el lenguaje cotidiano para comprender conceptos y problemas filosóficos. La teoría de los actos de habla de John Langshaw Austin (1911-1960) fue una de las primeras contribuciones influyentes en este campo. Otros teóricos de esta tradición fueron Gilbert Ryle (1900-1976) y Sir Peter Frederick Strawson (1919-2006). El cambio en el énfasis sobre el papel del lenguaje se conoce como giro lingüístico . [85]
Richard Mervyn Hare (1919-2002) y John Leslie Mackie (1917-1981) fueron filósofos éticos influyentes en la tradición analítica. John Rawls (1921-2002) y Robert Nozick (1938-2002) hicieron importantes contribuciones a la filosofía política. [86]
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En la tradición de la filosofía continental, la fenomenología fue un movimiento temprano importante. Intentó dar una descripción sin prejuicios de la experiencia humana desde una perspectiva subjetiva. Utilizó esta descripción como método para analizar y evaluar problemas filosóficos pertenecientes a diversos campos como la epistemología, la ontología , la filosofía de la mente y la ética. Su fundador fue Edmund Husserl (1859-1938). Enfatizó la importancia de suspender todas las creencias antecedentes para dar una descripción pura e imparcial de la experiencia a medida que se desarrolla. [87] Su alumno Martin Heidegger (1889-1976) adoptó este método en un enfoque que denominó ontología fundamental . Exploró cómo la precomprensión humana de la realidad da forma a la experiencia humana y al compromiso con el mundo. Pensó que la descripción pura por sí sola no es suficiente para la fenomenología. Más bien, debe ir acompañado de interpretación para descubrir y evitar posibles malentendidos. [88] Esta línea de pensamiento fue desarrollada aún más por su alumno Hans-Georg Gadamer (1900-2002). Gadamer sostuvo que la precomprensión humana es dinámica y cambia en el proceso de interpretación. Intentó explicar este proceso como una fusión de horizontes . La fusión de horizontes implica una interacción entre el horizonte actual de la persona y el horizonte del objeto de interpretación. [89]
Otra corriente de pensamiento influyente en la filosofía de Heidegger es su énfasis en cómo los humanos se preocupan por el mundo. Exploró cómo esto se relaciona con fenómenos como la ansiedad y la autenticidad . Estas ideas influyeron en Jean-Paul Sartre (1905-1980), quien desarrolló la filosofía del existencialismo. Los existencialistas sostienen que los humanos son fundamentalmente libres y responsables de sus propias decisiones. También afirman que la vida carece de un propósito predeterminado y que elegir el camino sin ese propósito rector puede generar ansiedad. La afirmación de que el universo no tiene sentido fue enfatizada especialmente por intelectuales absurdos como Albert Camus (1913-1960). [90]
La Teoría Crítica surgió en la primera mitad del siglo XX en la Escuela de Filosofía de Frankfurt. Es una forma de filosofía social que tiene como objetivo proporcionar una evaluación reflexiva y una crítica de la sociedad y la cultura. A diferencia de la teoría tradicional, su objetivo no es sólo comprender y explicar, sino también provocar cambios a nivel práctico, en particular, emancipar a las personas y liberarlas de la dominación y la opresión. Algunos de sus temas clave son el poder , la desigualdad , la justicia social y el papel de la ideología . Entre las figuras notables se incluyen Theodor Adorno (1903-1969), Max Horkheimer (1895-1973) y Herbert Marcuse (1898-1979). [91]
La segunda mitad de la filosofía continental del siglo XX se caracterizó por una actitud crítica hacia muchos conceptos y supuestos filosóficos tradicionales, como los conceptos de verdad , objetividad , explicaciones universales, razón y progreso. Esta perspectiva a veces se denomina posmodernismo . Michel Foucault (1926-1984) examinó la relación entre conocimiento y poder. Trató de mostrar cómo el poder siempre moldea el conocimiento. Jacques Derrida (1930-2004) desarrolló la filosofía de la deconstrucción. La deconstrucción tiene como objetivo exponer las contradicciones ocultas dentro de los textos filosóficos subvirtiendo las oposiciones de las que dependen. Ejemplos de ello son la oposición entre presencia y ausencia o entre sujeto y objeto. Gilles Deleuze (1925-1995) se basó en la teoría psicoanalítica para criticar y reinventar conceptos tradicionales como deseo, subjetividad , identidad y conocimiento. [92]
La filosofía árabe-persa cubre la tradición filosófica asociada con la herencia intelectual y cultural de las regiones de habla árabe y persa . Otras etiquetas comunes para aproximadamente la misma tradición son filosofía islámica o filosofía en el mundo islámico . [93]
El período clásico de la filosofía árabe-persa comenzó a principios del siglo IX d.C., aproximadamente 200 años después de la muerte del profeta Mahoma . Se extendió hasta finales del siglo XII d.C. y formó parte de la Edad de Oro islámica . El período clásico temprano cubrió la filosofía anterior a Avicena y tuvo un énfasis particular en las traducciones e interpretaciones de la filosofía griega antigua. El período clásico tardío posterior a Avicena estuvo marcado por el compromiso con su sistema filosófico integral. [94]
La filosofía árabe-persa resultó influyente para la filosofía occidental. Durante el período medieval temprano, muchos de los textos griegos no estaban disponibles en Europa occidental. Se volvieron accesibles en el período medieval tardío gracias a la preservación y transmisión por parte de la tradición intelectual árabe-persa. [95]
La tradición intelectual árabe temprana antes del período clásico se caracterizó por diversas discusiones teológicas. Se centraron principalmente en la cuestión de la comprensión correcta de la revelación islámica . Algunos historiadores ya ven esto como parte de la filosofía árabe-persa, mientras que otros trazan una distinción más estrecha entre teología ( kalam ) y filosofía propiamente dicha ( falsafa ). Los teólogos aceptaron implícitamente la verdad de la revelación y restringieron su investigación al campo de la religión, como las pruebas de la existencia de Dios. Los filósofos, por otro lado, investigaron una gama más amplia de temas y también exploraron afirmaciones que no estaban directamente cubiertas por las Escrituras. [96]
La filosofía árabe-persa clásica temprana estuvo fuertemente influenciada por la filosofía griega antigua. Se trataba específicamente de la filosofía de Aristóteles, pero también incluía a otros filósofos, como Platón. Sucedió tanto a través de traducciones como de comentarios completos. Una motivación clave de este proceso fue integrar y reconciliar la filosofía griega con el pensamiento islámico. Los filósofos islámicos enfatizaron el papel de la investigación racional y examinaron cómo armonizar la razón y la revelación. [97]
Al-Kindi (801–873) es a menudo considerado el primer filósofo de esta tradición en contraste con las obras más teológicas de sus predecesores. [98] Siguió a Aristóteles al ver la metafísica como la primera filosofía y la ciencia más elevada. Desde su perspectiva teológica, estudia la esencia y atributos de Dios. Se basó en la doctrina del Uno de Plotino para defender la unidad y perfección de Dios. Para él, Dios emana el universo "haciendo que el ser sea del no ser". En el campo de la psicología, defendió un dualismo que establece una distinción estricta para los humanos entre sus almas inmortales y sus cuerpos mortales. Al-Kindi fue un autor prolífico y publicó alrededor de 270 tratados durante su vida. [99]
Al-Farabi (c. 872-950) estuvo fuertemente influenciado por Al-Kindi y aceptó su teoría emanacionista de la creación. Al-Farabi afirmó que la filosofía, más que la teología, es el mejor camino hacia la verdad. Su interés por la lógica le valió el título de "segundo maestro" después de Aristóteles. Llegó a la conclusión de que la lógica es universal y constituye el fundamento de todo lenguaje y pensamiento. Esto contradice ciertos pasajes del Corán que asignan este papel a la gramática árabe. En su filosofía política, Al-Farabi aceptó la idea de Platón de que un rey filósofo sería el mejor gobernante. Discutió las virtudes que debería tener un gobernante así, las tareas que debería realizar y las razones por las que este ideal no se realiza. Al-Farabi también proporcionó una clasificación influyente de las diferentes ciencias y campos de investigación. [100]
Avicena (980-1037) se basó en las filosofías de los antiguos griegos y de Al-Farabi para desarrollar un sistema filosófico integral. Su objetivo era proporcionar una comprensión holística y racional de la realidad que abarca la ciencia, la religión y el misticismo. Vio la lógica como el fundamento de la investigación racional. En el campo de la metafísica sostuvo que las sustancias pueden existir por sí mismas mientras que los accidentes siempre dependen de algo más. Por ejemplo, el color es un accidente que requiere un cuerpo para existir. Avicena distinguía entre dos formas de existencia: la existencia contingente y la existencia necesaria . Dios tiene existencia necesaria. Todo en el mundo fue causado por Dios y sólo existe de manera contingente. En el campo de la psicología, veía las almas como sustancias que dan vida a las cosas. Las plantas tienen la forma más baja de alma. Las almas de los animales y de los humanos tienen facultades adicionales, como las responsables del poder de moverse, sentir y pensar racionalmente. En el campo de la ética, Avicena recomendó la búsqueda de la perfección moral, que puede alcanzarse siguiendo las enseñanzas del Corán. Su sistema ejerció una profunda influencia tanto en la filosofía islámica como en la occidental. [101]
Al-Ghazali (1058-1111) fue muy crítico con el método racional de Avicena y su adopción de la filosofía griega. Se mostró escéptico sobre la capacidad de la razón para llegar a una verdadera comprensión de la realidad, Dios y la religión. Vio la filosofía de otros filósofos islámicos como una enfermedad. En su libro La incoherencia de los filósofos , afirmó que muchas enseñanzas filosóficas están llenas de contradicciones y son incompatibles con la fe islámica. Sin embargo, no se opuso abiertamente a la filosofía y le asignó un lugar positivo pero limitado en el Islam. Sostuvo que la filosofía debería ir acompañada de una forma de intuición mística para llegar a una comprensión más profunda. Esta intuición se basa en la experiencia personal directa y la percepción espiritual. [102]
Averroes (1126-1198) rechazó la perspectiva escéptica de Al-Ghazali. Intentó mostrar la armonía entre la búsqueda filosófica del conocimiento y las dimensiones espirituales de la fe. Su filosofía se basó en gran medida en las enseñanzas de Aristóteles. A menudo criticaba a Avicena por alejarse demasiado de Aristóteles. En el campo de la psicología, Averroes afirmó que existe un solo intelecto universal compartido por todos los humanos. Averroes no tuvo mucha influencia en la erudición islámica posterior, pero tuvo un impacto más significativo en la filosofía europea. [103]
A Averroes se le suele considerar el último filósofo de la época clásica. La visión tradicional es que el siguiente período posclásico estuvo marcado por un declive en diferentes niveles. Por un lado, le preocupa la influencia global del Islam. Por otra parte, afectó la investigación científica y filosófica en el mundo islámico. Las dudas de Al-Ghazali sobre el poder de la razón y el papel de la filosofía jugaron un papel importante en este desarrollo. En cambio, la atención se centró en la teología y la doctrina religiosa. [104] Sin embargo, algunos estudiosos contemporáneos han cuestionado la magnitud de esta disminución. Según su opinión, es mejor entenderlo como un cambio de interés filosófico que como un declive. Esto significa que la filosofía no cesó sino que fue absorbida y viva en la teología. [105]
Mulla Sadra (1571-1636) es a menudo considerado el filósofo más influyente después de la era clásica. Perteneció a la escuela filosófica y mística conocida como iluminacionismo . Vio la filosofía como una práctica espiritual para fomentar la sabiduría y transformarse en un sabio. En metafísica, su teoría de la existencia fue particularmente influyente. Mulla rechazó la idea tradicional, asociada a Aristóteles, de que la realidad está formada por sustancias que poseen esencias estáticas. En lugar de esta metafísica de sustancias, defendió una filosofía de proceso que enfatizaba el cambio continuo y la novedad. Según esta visión, la creación del mundo no es un acontecimiento singular en el pasado sino un proceso continuo. Mulla defendió una síntesis de monismo y pluralismo al afirmar que existe una unidad trascendente del ser que abarca todas las entidades individuales. Además, defendió el panpsiquismo afirmando que todas las entidades son conscientes pero tienen diferentes grados de conciencia . [106]
El movimiento del modernismo islámico surgió en los siglos XIX y XX en respuesta a los cambios culturales asociados con la modernidad y la creciente influencia del pensamiento occidental. Los modernistas islámicos pretendían comprender el papel de las doctrinas y prácticas islámicas tradicionales en el mundo moderno emergente. Buscaron reinterpretar y adaptar las enseñanzas islámicas para mostrar cómo los principios fundamentales del Islam son compatibles con el principio de modernidad en el contexto de temas como la democracia, los derechos humanos , la ciencia y el colonialismo . [107]
La filosofía india es la tradición filosófica que se originó en el subcontinente indio . Se puede dividir en el período antiguo, que duró hasta finales del siglo II d.C., el período clásico y medieval, que duró hasta finales del siglo XVIII d.C., y el período moderno posterior. [108] La filosofía india se caracteriza por un profundo interés en la naturaleza de la realidad última. Relaciona este tema con el campo de la espiritualidad y plantea preguntas sobre cómo conectarse con lo divino y alcanzar un estado de iluminación. En este sentido, los filósofos indios a menudo actuaban como gurús en su papel de guiar a los buscadores espirituales. [109]
La filosofía india se divide tradicionalmente en escuelas de pensamiento ortodoxas y heterodoxas. Se les conoce como āstikas y nāstikas . Se discute su definición exacta. Las escuelas ortodoxas suelen aceptar la autoridad de las escrituras religiosas conocidas como los Vedas. Suelen aceptar la existencia del yo ( Atman ) y la realidad última ( Brahman ). Hay seis escuelas ortodoxas: Nyāyá , Vaiśeṣika , Sāṃkhya , Yoga , Mīmāṃsā y Vedānta . Las escuelas heterodoxas se definen negativamente como aquellas que no son ortodoxas. Los principales son el budismo y el jainismo . [110]
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El período antiguo de la filosofía india comenzó aproximadamente en el año 900 a. C. y duró hasta el año 200 d. C. En este período se escribieron los Vedas . Son los textos religiosos que forman la base de gran parte de la filosofía india. Cubren muchos temas, incluidos himnos y rituales. De especial interés para la filosofía son los Upanishads . Son textos védicos tardíos que tratan temas filosóficos. Algunos teóricos ven los Vedas como parte de la filosofía propiamente dicha, mientras que otros los tratan como una forma de protofilosofía. Este período también vio el surgimiento de movimientos no védicos, como el budismo y el jainismo. [111]
Los Upanishads introducen conceptos clave en la filosofía india, como Atman y Brahman. Atman es el yo. Es visto como el alma eterna que constituye la esencia de todo ser consciente. Brahman es la realidad última. Es el principio más elevado que gobierna el universo. Los Upanishads exploran cómo se relacionan Atman y Brahman. Una idea clave es que lograr una comprensión adecuada de su relación es un paso en el camino espiritual hacia la liberación . Algunos Upanishads asocian esto con un ideal ascético que implica retirarse del mundo para alcanzar la autorrealización. Otros ponen más énfasis en un compromiso activo con el mundo. Esto se basa en la idea de que las personas tienen deberes sociales para con sus familias y otras personas. Las leyes que prescriben se llaman dharma y dependen tanto de la clase social como de la etapa de la vida . Otra idea influyente es que las almas individuales están atrapadas en un ciclo de renacimiento . Según este punto de vista, las acciones de una persona en su vida pasada afectan su próxima vida. Esto se conoce como la ley del karma . [112]
Los Vedas tuvieron una amplia influencia, pero no toda la filosofía india se originó a partir de ellos. Por ejemplo, los movimientos no védicos del budismo y el jainismo surgieron en el siglo VI a.C. Estuvieron de acuerdo con ciertas enseñanzas védicas sobre el ciclo de renacimiento y la importancia de buscar la liberación. Pero rechazaron muchos de los rituales y el orden social descritos en los Vedas. El budismo fue fundado por Gautama Siddhartha (563–483 a. C.). Gautama cuestionó la idea védica del Atman argumentando que no existe un yo estable y permanente. Afirmó que la creencia en un yo permanente conduce al sufrimiento y que la liberación se puede lograr al darse cuenta de la ausencia de un yo permanente. [113]
El jainismo fue fundado por Mahavira (599-527 a. C.). Los jainistas practican el respeto hacia todas las formas de vida. Esto se expresa en su principio de no violencia . Prohíbe matar o dañar a otros seres en acción o en pensamiento. Otro pilar del jainismo es la afirmación de que no existen verdades absolutas . Se basa en la idea de que la realidad es compleja y tiene muchas caras diferentes, por lo que no siempre puede expresarse adecuadamente en el lenguaje. El último pilar del jainismo es la práctica del ascetismo o desapego . Implica que los practicantes no se apegan emocionalmente a las cosas mundanas ni se aferran a ellas. [114]
El período clásico y medieval de la filosofía india comenzó aproximadamente en el año 200 a. C. y duró hasta el año 1800 d. C. Algunos teóricos utilizan el término "período clásico" para referirse a toda esta duración. Otros dividen esta época en dos períodos distintos: un período clásico hasta el año 1300 d.C. y un período medieval posterior. Las escuelas ortodoxas, conocidas como darsanas , se desarrollaron en la primera mitad de este período. Sus escrituras fundamentales suelen tomar la forma de sūtras . Los sutras son aforismos o textos breves que explican ideas clave. La segunda mitad de este período se caracterizó por comentarios detallados sobre los sutras individuales. Su objetivo era proporcionar explicaciones e interpretaciones completas. [115]
Samkhya es el más antiguo de los darśanas. Es una filosofía dualista que afirma que la realidad está hecha de dos principios: Purusha , o conciencia pura, y Prakriti , o materia. Samkhya enseña que Prakriti se caracteriza por tres cualidades llamadas gunas . Sattva es el guna asociado con la calma y la armonía. Rajas corresponde a la pasión y la actividad. La guna de tamas implica ignorancia e inercia. [116] La escuela de Yoga formó inicialmente parte de Samkhya y solo más tarde se convirtió en una escuela independiente. Se basa en los Yoga Sutras de Patanjali y da especial importancia a la práctica de posturas físicas y diferentes formas de meditación . [117]
Nyaya y Vaisheshika son otras escuelas ortodoxas. En el campo de la epistemología, Nyaya afirma que existen cuatro fuentes de conocimiento : percepción, inferencia, razonamiento analógico y testimonio. Está particularmente interesado en el papel de la inferencia y desarrolló una influyente teoría de la lógica. Según él, la inferencia depende de una percepción previa de un objeto. Su objetivo es llegar a nueva información, por ejemplo, sobre la causa de este objeto. La escuela de Vaisheshika es conocida por su metafísica atomista. Nyaya y Vaisheshika fueron tratadas originalmente como escuelas separadas, pero luego fueron vistas como una sola tradición. [118]
Las escuelas de Vedānta y Mīmāṃsā se centran en la interpretación de las escrituras védicas. Vedānta trata principalmente de los Upanishads. Discute teorías metafísicas y explora cómo el conocimiento y la liberación son posibles. Mīmāṃsā, por otra parte, está más preocupada por las prácticas rituales que se encuentran en los Vedas. [119]
La filosofía budista de este período también fue vibrante y vio el desarrollo de las cuatro escuelas principales del budismo indio. Son Sarvāstivāda , Sautrāntika , Madhyamaka y Yogācāra . Todos están de acuerdo con las enseñanzas fundamentales de Gautama, pero tienen ciertas diferencias clave. La escuela Sarvāstivāda sostiene que "todo existe", incluidas las entidades pasadas, presentes y futuras. Esta posición es negada por la escuela Sautrāntika, que afirma que no hay nada fuera del presente. La escuela Madhyamaka fue fundada por Nagarjuna (c. 150-250), quien afirmó que todos los fenómenos son inherentemente vacíos. Esto significa que nada tiene una esencia permanente ni una existencia independiente. La escuela Yogācāra se interpreta tradicionalmente como una forma de idealismo que sostiene que el mundo externo es una ilusión construida por la mente. [120]
Tanto la escuela ortodoxa como la heterodoxa de filosofía india experimentaron diversos desarrollos en la segunda mitad del período clásico. Esos desarrollos ocurrieron a menudo en forma de comentarios detallados centrados en sus sutras fundamentales. El impacto de la escuela Vedanta creció significativamente durante este período. Desarrolló diferentes escuelas, como la escuela de Advaita Vedanta bajo la influencia de Adi Shankara (c.700-750). Shankara defendió un monismo radical. Afirmó que Atman y Brahman son idénticos y que la impresión de un universo formado por muchas entidades distintas es una ilusión . [121]
Esta idea fue ligeramente modificada por Ramanuja (1017-1137), [b] quien desarrolló la escuela de Vishishtadvaita Vedanta . Estuvo de acuerdo en que Brahman es la realidad última. Sin embargo, argumentó que las entidades individuales, como las cualidades, las personas y los objetos, también son reales como aspectos o partes de la unidad subyacente de Brahman. [123] Destacó el papel del Bhakti o la devoción hacia lo divino como camino espiritual y ayudó a popularizar el movimiento Bhakti , que duró hasta los siglos XVII y XVIII. [124]
Otro acontecimiento importante en este período en la escuela Nyaya fue el surgimiento del movimiento Navya-Nyāya . Proporcionó un marco de lógica más sofisticado con un enfoque particular en el análisis lingüístico. [125]
El período moderno de la filosofía india comenzó aproximadamente en 1800 d.C. Este período vio muchos cambios sociales y culturales, específicamente como resultado del dominio británico y la introducción de la educación inglesa. Esto tuvo varios efectos en los filósofos indios. Anteriormente, la filosofía se hacía principalmente en el idioma sánscrito , pero ahora muchos comenzaron a escribir en inglés. Un ejemplo es el influyente libro de varios volúmenes A History of Indian Philosophy de Surendranath Dasgupta (1887-1952). Los filósofos de este período estuvieron bajo la influencia tanto de sus propias tradiciones como de nuevas ideas de la filosofía occidental. [126]
Varios filósofos de este período intentaron proporcionar sistemas integrales para unir y armonizar las diversas escuelas de pensamiento filosóficas y religiosas. Por ejemplo, Swami Vivekananda (1863-1902) enfatizó la validez y universalidad de todas las religiones. Intentó utilizar las ideas del Advaita Vedanta para mostrar cómo las diferentes tradiciones religiosas son caminos diferentes que conducen a la misma verdad espiritual. Según Advaita Vedanta, sólo existe una verdad última sin distinciones ni divisiones. Ve la diversidad y multiplicidad del mundo como una ilusión que oculta la unidad divina subyacente. Según Vivekananda, diferentes religiones son diferentes formas de realizar esta unidad divina. [127]
Un proyecto similar fue perseguido por Sri Aurobindo en su filosofía integral . Su complejo sistema filosófico pretende mostrar cómo los diferentes movimientos históricos y filosóficos forman parte de una evolución global de la conciencia. [128] Otras contribuciones a la filosofía india fueron hechas por maestros espirituales como Sri Ramakrishna , Ramana Maharshi y Jiddu Krishnamurti . [129]
La filosofía china abarca el pensamiento filosófico asociado al patrimonio intelectual y cultural de China . Existen varias periodizaciones de esta tradición. Una periodización divide la filosofía china en un período temprano antes de la dinastía Qin , un período hasta el surgimiento de la dinastía Song , un período hasta el final de la dinastía Qing y una era moderna posterior. Las tres principales escuelas de filosofía china son el confucianismo , el taoísmo y el budismo. Otras escuelas influyentes son el mohismo y el legalismo . [130]
Dentro del pensamiento tradicional chino, la filosofía no se distinguía claramente del pensamiento religioso y de otros tipos de investigación. [131] Se ocupaba principalmente de los temas de ética y sociedad. En comparación con otras tradiciones, dio menos énfasis a la metafísica. La práctica filosófica tendía a centrarse en la sabiduría práctica y los filósofos a menudo desempeñaban el papel de sabios o consejeros reflexivos. [132]
El primer período de la filosofía china comenzó en el siglo VI a. C. y duró hasta el surgimiento de la dinastía Qin en 221 a. [133] El concepto de Dao jugó un papel central en este período. El término suele traducirse como "el Camino" y tiene diferentes funciones en las distintas escuelas de pensamiento. La filosofía china temprana estuvo dominada por las enseñanzas de Confucio (551–479 a. C.). Para él, una buena vida es una vida que se alinea con el Dao. Entendió esto principalmente en términos de conducta moral y de actuar de acuerdo con las virtudes. Por ejemplo, argumentó que las personas deberían respetar a sus mayores y practicar una forma de altruismo universal . La familia juega un papel central en su filosofía. Sostuvo que cada miembro de una familia tiene que cumplir su papel para asegurar que la familia en su conjunto florezca. Conceptualizó al Estado como una gran familia y enfatizó la importancia de la armonía en la sociedad. [134]
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Laozi (siglo VI a. C.) es tradicionalmente considerado el fundador del taoísmo. Al igual que Confucio, sostenía que vivir una buena vida es vivir en armonía con el Dao. A diferencia de Confucio, su enfoque principal no estaba sólo en la sociedad sino que incluía la relación entre los humanos y la naturaleza. Su concepto de wu wei fue particularmente influyente. El término suele traducirse como "acción sin esfuerzo". Se refiere a actuar en un flujo natural que está de acuerdo con el Dao. Lao Tse vio esto como un estado ideal que implicaba espontaneidad y tranquilidad. [135]
El filósofo taoísta Zhuangzi (399-295 a. C.) utilizó parábolas y alegorías para transmitir sus ideas. Para aclarar el concepto de wu wei en la vida cotidiana, puso el ejemplo de un carnicero. Después de muchos años de práctica, el carnicero llegó a un punto en el que su cuchillo seguía automáticamente la línea óptima al cortar un buey sin ningún esfuerzo consciente. Zhuangzi también es conocido por su historia del sueño de la mariposa , que cuestiona la naturaleza de las experiencias subjetivas. En esta historia despierta de un sueño en el que era una mariposa. Ahora ya no está seguro de si es un hombre que soñó que era una mariposa o una mariposa que sueña que es un hombre. [136]
La escuela del mohismo fue fundada por Mozi (c. 470-391 a. C.). Un elemento central de la filosofía de Mozi es el concepto de jian ai , que expresa una forma de amor universal o cuidado imparcial. Basado en este concepto, abogó por una forma temprana de consecuencialismo al argumentar que la acción política debería promover el bienestar del pueblo. [137]
El siguiente período comenzó con el establecimiento de la dinastía Qin en 221 a. C. y duró hasta el surgimiento de la dinastía Song en 960 d. C. Este período estuvo bajo la influencia de la filosofía Xuanxue , la filosofía legalista y la difusión del budismo . Xuanxue, también conocido como neotaoísmo, intentó sintetizar el confucianismo y el taoísmo. Al mismo tiempo, desarrolló un marco metafísico para estas escuelas de pensamiento. Supuso que el Dao es la raíz de la realidad última. Se cuestionó si esta raíz debería entenderse como ser o no ser. Según los filósofos He Yan (c. 195-249 d. C.) y Wang Bi (226-249 d. C.), es un no ser informe que actúa como fuente de todas las cosas y fenómenos. Esta opinión fue rechazada por Pei Wei (267-300 d.C.), quien argumentó que el no ser es incapaz de dar lugar al ser. En cambio, sostuvo que el ser da origen a sí mismo. [138]
En el campo de la ética y la política, la escuela del legalismo adquirió especial influencia. Rechazó la idea mohista de que la política apunta a la promoción del bienestar general. En cambio, los legalistas argumentaron que el arte de gobernar consiste en ejercer el poder y establecer el orden. También rechazaron el énfasis confucianista en el papel de las virtudes y la conducta moral para tener una sociedad armoniosa. Por el contrario, argumentaron que la mejor manera de lograr el orden es establecer leyes y castigar a quienes las transgreden. [139]
El budismo llegó a la India en el siglo I d.C. En la fase inicial, los filósofos budistas se preocupaban principalmente por la traducción de los textos sánscritos originales al chino. Pero más tarde se desarrollaron formas nuevas y distintivas del budismo chino. Por ejemplo, el budismo Tiantai se fundó en el siglo VI d.C. Su doctrina de la Triple Verdad intenta conciliar dos posiciones opuestas. La primera verdad del realismo convencional afirma la existencia de cosas regulares. La segunda verdad es una posición más escéptica que sostiene que todos los fenómenos son ilusorios o vacíos. La tercera verdad pretende reconciliar estas dos posiciones afirmando que el mundo mundano es real y vacío al mismo tiempo. Este período también vio el surgimiento del budismo Chan , que más tarde impulsó el desarrollo del budismo Zen en Japón. En el campo de la epistemología, los budistas Chan sostienen que existe una forma de conocimiento inmediato de las cosas. Afirman que evita las distorsiones de las distinciones lingüísticas y da como resultado un conocimiento directo de la realidad última. [140]
El siguiente período comenzó con el surgimiento de la dinastía Song en el año 960 d.C. Algunos estudiosos consideran que terminó con las guerras del opio en 1840, mientras que otros lo extienden hasta el surgimiento de la República de China en 1912 . En este período, el neoconfucianismo fue particularmente influyente. A diferencia de formas anteriores de confucianismo, puso más énfasis en la metafísica. Esto surgió como reacción a desarrollos similares en el taoísmo y el budismo. Rechazó su énfasis en el no ser y el vacío. En cambio , se centró en el concepto de li como una base positiva de la metafísica. Li se entiende como el principio racional que es la base del ser y gobierna todas las entidades. También subyace a la naturaleza humana y es la fuente de las virtudes. A veces se contrasta al li con el qi como fuerza material y vital. [141]
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La última parte de la dinastía Qing y el siguiente período moderno se caracterizaron por el encuentro con la filosofía occidental. Esto incluyó a varios filósofos, como Platón, Kant y Mill, así como movimientos como el pragmatismo. Pero de especial importancia fueron las ideas de Marx sobre la lucha de clases, el socialismo y el comunismo . Su crítica al capitalismo y su ideal de una sociedad sin clases llevaron al desarrollo del marxismo chino . En este sentido, Mao Zedong (1893-1976) actuó como un filósofo que exponía estas ideas y como un líder revolucionario comprometido con su implementación práctica. El marxismo chino difería en varios aspectos del marxismo clásico. Por ejemplo, en el marxismo clásico, el proletariado es responsable tanto del ascenso de la economía capitalista como de la posterior revolución socialista . En el marxismo de Mao , en cambio, este papel recae en el campesinado guiado por el Partido Comunista . [142]
La influencia del pensamiento tradicional chino también siguió siendo fuerte en el período moderno. Esto se refleja, por ejemplo, en la filosofía de Liang Shuming (1893-1988). Liang fue influenciado por el confucianismo, el budismo y la filosofía occidental. A menudo se le considera el fundador de la escuela de pensamiento conocida como nuevo confucianismo . Abogó por una actitud de vida equilibrada caracterizada por la armonía entre la humanidad y la naturaleza como camino hacia la verdadera felicidad. Criticó la actitud europea moderna por estar demasiado preocupada por explotar la naturaleza para satisfacer deseos. Consideró que la actitud india, centrada en lo divino y absteniéndose de los deseos, era un error en la otra dirección. [143]
Hay varias tradiciones que desarrollaron sus propias ideas filosóficas distintivas. En algunos casos, estos desarrollos se produjeron de forma independiente, mientras que en otros estuvieron influenciados por las principales tradiciones. [144]
La filosofía japonesa se caracteriza por su compromiso con diversas tradiciones, incluidas las escuelas de pensamiento china, india y occidental. La filosofía antigua fue moldeada por el sintoísmo , su religión indígena. Incluía una forma de animismo que veía los fenómenos y objetos naturales como espíritus, los llamados kami . La llegada del confucianismo y el budismo en los siglos V y VI d.C. transformó el panorama intelectual y condujo a varios desarrollos posteriores. El confucianismo influyó en la filosofía política y social y se desarrolló aún más en diferentes corrientes del neoconfucianismo. El pensamiento budista japonés se desarrolló particularmente en las tradiciones del budismo de la tierra pura y el budismo zen. En los siglos XIX y XX, la interacción con los pensadores occidentales tuvo una gran influencia en la filosofía japonesa. Esto se refería en particular a las escuelas de existencialismo y fenomenología. Este período vio la fundación de la Escuela de Kioto . Fue fundada por Kitaro Nishida (1870-1945). Criticó la filosofía occidental asociada con el kantismo por basarse en la distinción entre sujeto y objeto. Intentó superar este problema desarrollando el concepto de basho . Basho—generalmente traducido como "lugar"—puede entenderse como un dominio experiencial que trasciende la dicotomía entre sujeto y objeto. Otros miembros influyentes de la escuela de Kioto fueron Tanabe Hajime (1885-1962) y Nishitani Keiji (1900-1990). [145]
La filosofía en América Latina a menudo se incluye en la filosofía occidental. Sin embargo, en un sentido más estricto, es una tradición distinta que presenta sus propias características a pesar de la fuerte influencia occidental. Las ideas filosóficas sobre la naturaleza de la realidad y el papel del ser humano en ella se encuentran en sus civilizaciones indígenas, como la azteca , la maya y la inca . Esta teorización se produjo independientemente de la influencia europea. Pero la mayoría de las discusiones suelen centrarse en los períodos colonial y poscolonial, ya que muy pocos textos del período precolonial sobrevivieron. El período colonial estuvo dominado por un enfoque en la filosofía religiosa en forma de escolasticismo. En los siglos XVIII y XIX, el énfasis se desplazó hacia la filosofía de la Ilustración y la adopción de una perspectiva científica en forma de positivismo. Una corriente influyente en la última parte del siglo XX fue la filosofía de la liberación . Se inspiró en el marxismo y se centró en temas como la liberación política, la independencia intelectual y la educación. [146]
En el sentido más amplio, la filosofía africana abarca ideas filosóficas que se originaron en cualquier parte del continente africano . Sin embargo, el término a menudo se entiende en un sentido más estricto para relacionarse principalmente con las regiones del África occidental y subsahariana . [147] La tradición filosófica en África se deriva tanto del antiguo Egipto como de textos académicos del África medieval . [148] Si bien la historia intelectual africana temprana se centró en el folclore, dichos sabios e ideas religiosas, también incluyó algunas ideas filosóficas, como el concepto de Ubuntu . Suele traducirse como humanidad o humanidad. La filosofía Ubuntu enfatizó que las personas están conectadas entre sí a nivel moral y deben practicar la bondad y la compasión. [147] Durante el siglo XVII, la filosofía etíope desarrolló una tradición literaria como la ejemplifica Zera Yacob . [149] El surgimiento de la filosofía africana sistemática a menudo se remonta a principios del siglo XX. Un movimiento importante en este período fue el excavacionismo . Su objetivo era reconstruir las visiones del mundo africanas tradicionales, a menudo con el objetivo de redescubrir una identidad africana perdida. Sin embargo, este enfoque fue rechazado por los llamados afrodeconstruccionistas, que negaban la existencia de una identidad africana única. Otras corrientes y temas influyentes en el pensamiento africano moderno son la etnofilosofía , la negritud , el panafricanismo , el marxismo , el poscolonialismo y la crítica del eurocentrismo . [150]
