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Los baga son un grupo étnico de África occidental que vive en las tierras pantanosas del sur de la costa atlántica de Guinea . [1] Tradicionalmente animistas durante la época precolonial, se convirtieron al Islam a mediados del siglo XVIII bajo la influencia de los misioneros musulmanes mandé . Algunos continúan practicando sus rituales tradicionales. [2] [3]
El pueblo baga, típicamente rural y conocido por sus éxitos agrícolas, en particular en el cultivo del arroz, habla una lengua de la rama atlántica de la familia Níger-Congo . [1] [2]
También son conocidos por sus obras de arte animistas históricas, conocidas por su belleza y sofisticación, que se han exhibido y conservado en muchos de los principales museos del mundo. Después de la independencia, un gobierno marxista totalitario se hizo cargo de Guinea en 1958. Su programa de "desmitificación" duró hasta 1984, destruyendo las creencias tradicionales y las artes rituales del pueblo baga. [4] [5]
Dependiendo de las fuentes y el contexto, observamos diferentes formas: Aga, Baele, Baga-Binari, Baga-Koga, Bagas, Bagga, Bago, Bailo, Barka, Boloes, Kalum, Zape Boulones. [6]
El pueblo Baga incluye varias tribus que comparten características culturales. Los subgrupos incluyen Mandori, Sitemu, Pukur, Bulunits, Kakissa (o Sobané), Koba y Kalum. También están estrechamente relacionados con los Landuma del interior , los Nalu de Guinea-Bissau y los Temne de Sierra Leona , con quienes comparten similitudes lingüísticas. [1]
El nombre Baga se deriva de la frase Susu bae raka , “gente de la costa”. [7]
Hablan las lenguas baga. Muchos también hablan el susu , una lengua mandé que ha sido la lengua comercial regional. La lengua baga tiene muchos dialectos, algunos de los cuales se han extinguido. [8]
En comparación con otros continentes, África se caracteriza por grupos étnicos multifacéticos y diversos, una composición étnica compleja y fuertes cambios en el proceso de formación de los grupos étnicos modernos. Las culturas africanas se caracterizan por la distribución interseccional de algunos grupos lingüísticos étnicos, su entremezclamiento y la interacción entre grupos étnicos grandes y muchos pequeños. (Clarke 2006) [9] Sin estudios etnológicos y lingüísticos especializados, a menudo es difícil trazar una línea entre algunos grupos étnicos y determinar cuál es el grupo nacional y cuál es solo la parte constituyente. Hoy en día, cuando se habla de la gente Baga, siempre se hace referencia a aquellos que son "cultivadores de arroz de manglares y viven en la costa de manglares de la actual República de Guinea". (Ramon 1999) [10] Según la tradición oral Baga, los Baga se originaron en las tierras altas del interior de Guinea y fueron expulsados por vecinos agresivos hacia el oeste a los pantanos costeros. Se los considera "primeros llegados" a lo largo de muchas áreas de la costa de la Alta Guinea y acumularon derechos de terrateniente como consecuencia de esto. [11] : 5–6 Aquí constituyeron una sociedad acéfala que comprendía una serie de comunidades autónomas. [12] : 21
A partir del siglo XVI, el desarrollo de las rutas comerciales portuguesas que se extendían más al norte llegó a la región, lo que atrajo simultáneamente rutas comerciales del interior. El pueblo baga, dedicado principalmente al cultivo de arroz y nuez de cola , y a la producción de sal, era una fuente de abastecimiento para estos comerciantes. Esta nueva actividad económica atrajo a nuevos colonos a la zona y condujo a la transformación de la sociedad.
Los colonos portugueses , principalmente los lancados , se integraron a la sociedad multiétnica en evolución casándose con las hijas de los jefes baga (como también ocurrió en las colonias americanas). Algunos se desarrollaron como líderes políticos entre estos pueblos y establecieron dinastías gobernantes de descendientes de raza mixta. Por ejemplo, las dinastías Gómez y Fernández ganaron poder político y marcaron el comienzo de la influencia de la era colonial. [12] : 301
En el siglo XVIII, el pueblo fulani creó una teocracia islámica a partir de Fouta Djallon . Comenzaron a realizar incursiones esclavistas contra otros pueblos como parte de la yihad , lo que afectó negativamente a muchos grupos étnicos de África occidental, incluido el pueblo baga. [3] [4] [13] En particular, según Ismail Rashid, el hecho de que las élites fulani consideraran las incursiones esclavistas como parte de la yihad religiosa en la década de 1720 significaba que podían justificar la esclavización de pueblos no islámicos. También contribuyó a la conversión de pueblos previamente animistas al Islam. [14]
La gran demanda de esclavos como mano de obra para las plantaciones en las Américas y las colonias del Caribe hizo que el comercio de esclavos fuera económicamente lucrativo. Los comerciantes ingleses y estadounidenses operaban a lo largo de las costas atlánticas de Guinea y habían establecido puertos para el comercio de esclavos . Durante este período, el pueblo Susu también emigró a la zona donde vivía el pueblo Baga. Establecieron su dominio en el comercio terrestre en cooperación con el Imamato de Futa Jallon . Los Futa instalaron un santigi en Bara para recaudar impuestos y pagar tributo a los imanes. [11] : 6
A finales del siglo XIX, Guinea fue tomada políticamente como colonia por Francia, un cambio que afectó a todos los grupos étnicos de la zona, incluido el pueblo baga.
Cuando Guinea obtuvo su independencia en 1958, el gobierno marxista aplicó una política de "desmitificación forzada", confiscando y destruyendo todos los íconos religiosos animistas tradicionales de Baga. Después del derrocamiento del régimen anterior en 1984, el nuevo gobierno convirtió al Islam en la religión del Estado y prohibió las prácticas religiosas no musulmanas. [4] [5] Sólo después de la muerte de Sekou Toure en 1984 la cultura Baga comenzó a resurgir como una afirmación de la identidad tribal.
Los baga, en particular las mujeres, son conocidos por su habilidad para cultivar arroz en las tierras bajas pantanosas de la costa sur de Guinea. Los hombres suelen ser pescadores, que también cuidan palmeras y árboles de cola. La familia unida se basa en el linaje. Tradicionalmente han tenido una sociedad de parentesco patrilineal , en la que la autoridad recae en los ancianos varones de estos grupos de parentesco. Los ancianos constituyen un consejo de aldea.
La nacionalización de la tierra y la propiedad en Guinea a través de la legislación socialista que siguió a la independencia puso fin al poder efectivo de los ancianos baga. La mayoría de las familias viven en grupos de estructuras cilíndricas de barro, techadas con paja de arroz, y a veces estas agrupaciones forman pequeñas aldeas. [1] [2]
Históricamente, el pueblo baga se había negado a convertirse al islam y había mantenido sus creencias animistas. Pero durante el período colonial de trata de esclavos en África occidental, a pesar de resistir la presión religiosa y política de los fulani durante siglos, casi todos los baga se convirtieron al islam gracias a la influencia de los misioneros mandé en el siglo XVIII. [3] Hoy en día, predominantemente musulmanes, siguen practicando rituales animistas. Por ejemplo, exponen ritualmente a sus muertos durante un período de tiempo en un bosque sagrado, queman algunas de las posesiones y la casa de la persona fallecida, antes de realizar el entierro al estilo musulmán. [2]
El pueblo baga es conocido por su rica historia en artes, particularmente con madera y metal. Estas incluyen la máscara llamada Nimba , un ícono de la diosa de la fertilidad y las máscaras más grandes conocidas jamás producidas en África. [1] También tallaron símbolos Elek como símbolos guardianes y para codificar su linaje secreto de la sociedad Simo en ella. Varias artes utilitarias incluían una codificación similar de temas espirituales. Los baga tradicionalmente hacían otra máscara llamada Bansonyi, que consistía en un poste pintado (algunos medían 20 pies de largo), que estaba decorado de manera colorida y terminaba en una bandera de percal y un ícono triangular. El Bansonyi se usaba en ceremonias de iniciación masculina. [1] Después de la destrucción sistemática durante el período de 30 años de gobierno totalitario marxista y luego islámico, la fabricación de este tipo de arte ritual se ha extinguido casi por completo. [4] [5]
En África, cuando se trata de jefes, su poder y papel se consideraba un misterio. Ahora, en muchos países africanos, en realidad hay dos conjuntos de instituciones de poder: uno es el órgano administrativo de los países modernos, que es manejado por el presidente, el gobernador, el jefe del condado, el jefe del municipio y otros funcionarios del gobierno central al gobierno local; el otro es el sistema de poder tradicional, que existe principalmente en las vastas áreas rurales del territorio del jefe, e implementa el sistema de caciquismo, que se considera característico de África. El sistema de caciquismo evolucionó a partir del sistema de clanes original al principio. Cuando África pasó gradualmente de una sociedad esclavista a una sociedad feudal, se formaron gradualmente los estados y sistemas de caciquismo, grandes y pequeños. Durante el período colonial francés, Bald Camara fue elegido como el primer "rey" en la región colonial. [15] Pero no hay evidencia de por qué fue elegido. Otro jefe muy importante fue Katongoro. En 1909, Toure construyó en Kondeyire la primera mezquita entre los Baga Sitem y comenzó a islamizar a la población. Pero Katongoro dio algunas tierras a los misioneros cristianos para que difundieran el cristianismo. Y él mismo fue finalmente cristianizado. [16] De esto podemos ver cómo un jefe de Baga podía cambiar la cultura de su clan. El sistema de caciquismo todavía existe en África hoy en día, pero en la sociedad moderna con un rápido desarrollo económico, está evolucionando silenciosamente en la dirección de la decadencia y la desintegración, que es el comportamiento consciente y el propósito del gobierno, así como el resultado inevitable del desarrollo social. Con el progreso y el desarrollo de la sociedad, el cacique y el gobierno han establecido una nueva relación de cooperación mutua, y el antiguo sistema de caciquismo está experimentando cambios notables.
También conocidas como D'mba, estas máscaras han sido coleccionadas por museos y coleccionistas de arte internacionales. Desde principios de los años 1980, cuando el régimen marxista fue reemplazado, algunas comunidades nativas están retomando la creación de estas piezas rituales.
La primera documentación europea de estas piezas ceremoniales data de 1886, y se señala que fueron talladas y ejecutadas por varones. Los dos elementos clave que han intrigado a quienes estudian el Nimba son el pecho y los diseños lineales a lo largo del rostro y la cabeza o el cabello. [17]
Los pechos colgantes inferiores representan a una mujer en su estado de zenit, que ha dado a luz y amamantado niños sanos, y un cabello que podría parecerse al de sus vecinos de su tierra natal, antes del desplazamiento de las montañas Futa Jallon. El peinado sirve como un recordatorio a los Baga de sus orígenes en Futa Jallon. [18] A menudo en cada mejilla, justo debajo de los ojos, hay dos líneas cortas talladas, la marca de la etnia Baga. A veces también se agregan adornos, incluidos adornos de madera pintada adheridos a la oreja o colgantes adheridos al tabique nasal. [19]
Aunque los Baga eran animistas antes de su conversión, los ancianos dijeron que la D'mba no representa un espíritu o diosa en particular, sino más bien una idea. La D'mba se baila para la cosecha, la siembra, las fiestas de bienvenida al bebé, las bodas y las ceremonias rituales. Se baila para procurar la fertilidad e inspirar a las mujeres Baga a tener fuerza durante el embarazo y para alentar a los hombres a apoyar a sus mujeres. Para la siembra, para inspirar a la sociedad a continuar durante los tiempos difíciles que puedan llegar. En usos anteriores, la máscara se bailaba al menos dos veces al año antes de la llegada de las estaciones lluviosas. [20] [21]
La máscara Nimba está tallada en madera oscura y es la máscara más grande que se conoce en África occidental, siendo utilizada por los Baga y sus vecinos los Nalu, que viven en Guinea y Guinea Bissau. [22]
Se lleva sobre los hombros del bailarín y se asegura con una cuerda atada al torso. Luego, el bailarín se oculta con una tela europea y una cubierta llamada rafia para cubrirlo por completo. Cuando la usa el actor, la máscara puede medir al menos ocho pies de alto y puede pesar ochenta libras o más. Para que el actor pueda ver, los talladores incluyeron estratégicamente los agujeros para ver en el torso debajo del pecho.
La cabeza de la D'mba, con intrincadas escarificaciones que recuerdan el crecimiento agrícola de los campos de África occidental, se parece al pelo trenzado en paralelo, común entre los fulbes de las montañas Futa Jallon, y no entre los baga. Antes de las ceremonias, se añaden adornos de pintura y ruido a la máscara, si está incluida.
La máscara posee todas las características del rostro humano, incluida la nariz, el cuello, dos ojos, dos orejas y una boca. Si se mira de lado, se aprecian mejor los detalles del tallado, que muestran su altura y longitud; si se mira de frente, el retrato suele ser muy esbelto o delgado, lo que permite apreciar mejor el parecido humano.
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Las máscaras Nimba se venden y subastan en todo el mundo por miles de dólares debido a la delicadeza que se requiere para su transporte. Forman parte de numerosas exhibiciones y colecciones permanentes de museos de arte y coleccionistas personales. En 2019, el Instituto de Arte de Chicago inauguró una exposición de arte africano recientemente renovada que incluye una máscara D'mba. Algunos críticos dicen que, después de viajar a África, el artista Pablo Picasso se inspiró en la máscara D'mba para algunas de sus esculturas. Se aprendió mucho sobre este arte del pueblo Baga en el mundo occidental y, después de la publicación de Frederick Lamps de Art of the Baga People en 1996, se avanzó. [23]