La Iglesia Católica y la raza se refiere a las enseñanzas, prácticas y enfoques de la Iglesia Católica con respecto a las razas humanas . La enseñanza central de la Iglesia Católica sobre los seres humanos es que todas las razas de la humanidad deben convertirse a la fe católica para alcanzar la salvación eterna. La ruptura fundamental entre el cristianismo y el judaísmo rabínico sobre los seres humanos es que desde la Encarnación de Jesucristo , el nuevo pacto con Dios no se basa en el concepto de una definición tribal y hereditaria de un pueblo elegido por sangre que excluye a los gentiles ("las naciones"), sino en la fe y la creencia, accesibles a todas las razas del hombre (en consonancia con Gálatas 3:28 ).
La pertenencia a la Iglesia católica y la recepción de los sacramentos (incluidas las órdenes sagradas ) está abierta a personas de cualquier raza, siempre que se adhieran a la fe católica . La controversia histórica y el debate sobre la Iglesia católica y la raza, por lo general se centran en su relación con el judaísmo rabínico y la hostilidad histórica entre las dos partes. Algunos judíos y partidarios de la incredulidad han argumentado que la actitud de la Iglesia hacia los judíos, en casos como los marranos en España, constituye " antisemitismo ", [1] mientras que los partidarios de la Iglesia generalmente lo categorizan como " antijudaísmo " (basado en la adhesión religiosa, no en la raza). Muchos de los debates en torno a esto llevaron a Nostra aetate .
Otra controversia se refiere a la visión histórica de la Iglesia Católica y la esclavitud . Aunque no existe una base teológicamente definida para una esclavitud centrada en la raza desde el Magisterio de la Iglesia Católica , la Iglesia ha operado en varias sociedades donde la esclavitud ha existido de alguna forma como institución, con flujos y flujos de apoyo a la emancipación de los esclavos desde los días del Imperio Romano . Por lo general, con respecto a la trata transatlántica de esclavos de la época moderna temprana , los críticos argumentan que la Iglesia no fue lo suficientemente activa a la hora de pedir a los poderes seculares que la abolieran y señalan el prejuicio racial individual entre algunos miembros del laicado católico. [2]
Pío XI se opuso al racismo [1] , considerándolo una forma de materialismo y un error dogmático. [3]
La Iglesia Católica ha tenido durante mucho tiempo una relación problemática con la fe judía, con los cristianos teniendo una actitud negativa hacia los judíos [4] y siendo extremadamente opuestos a ellos, tanto así que se puede notar que había un "nivel extremo de hostilidad contra los judíos inculcado por la Iglesia", [1] : 817 que se remonta al siglo XVI, cuando las "leyes de pureza de sangre" [1] : 816 impedían y limitaban el acceso a cargos públicos a las personas que se habían convertido del judaísmo. Se pueden observar otros ejemplos de comportamiento racista sistémico a lo largo de la historia, incluida la retórica racista contenida en la literatura cristiana y el comportamiento de ciertas figuras católicas notables hacia la comunidad judía. Hay múltiples ejemplos de estos incidentes, que van desde el siglo XVII, cuando el Vaticano empleó a un infame "judío converso" que habló en contra del bautismo de miembros de la comunidad judía, y en el siglo XIX la renuncia forzada de un arzobispo debido a su ascendencia judía. [1]
Sin embargo, la Segunda Guerra Mundial fue un momento crucial para la Iglesia Católica y su percepción del judaísmo, y las lecturas históricas se centraron principalmente en documentar las deficiencias de la Iglesia al denunciar el comportamiento antisemita durante este período.
Poco a poco se fue produciendo un cambio de perspectiva sobre el judaísmo y la comunidad judía, en gran medida gracias al Concilio Vaticano II convocado por el Papa Juan XXIII. En su documento Nostra aetate , el Concilio se pronunció abrumadoramente a favor de rechazar la retórica de que Dios no miraba con bondad a los judíos y de que no se les podía pedir cuentas por la crucifixión de Jesús . El Vaticano publicó más tarde un documento que reflexionaba sobre la responsabilidad de la Iglesia en su discriminación de los judíos, titulado “Nosotros recordamos: una reflexión sobre la Shoah”. [4]
La sociedad dominante de los Estados Unidos , incluidos los católicos, ha discriminado y dejado de lado a la población afroamericana durante mucho tiempo . Las iglesias segregadas eran una práctica común durante el siglo XX. Además, en la primera mitad del siglo XX, los afroamericanos no eran admitidos en la mayoría de las universidades y colegios católicos. Esto fue en el período de las leyes de Jim Crow que terminaron en 1968. [1] Después de la decisión de la jerarquía católica de adoptar una postura de oposición más prominente hacia la lucha contra el racismo, algunos elementos de la Iglesia se resistieron y el cambio ha tardado en llegar. [5]
Además, en la segunda mitad del siglo, cuando la inclusión y la aceptación racial ocupaban un lugar destacado en la ideología y la retórica católicas, muchos obispos y líderes eclesiásticos afroamericanos, así como la propia comunidad afroamericana, aún entendían que su situación se pasaba por alto en gran medida y que se había hecho muy poco para ayudar a este grupo minoritario. El teólogo James Cone, a quien a menudo se considera el "pionero de la teología negra", se propuso articular la lucha de la comunidad afroamericana por alcanzar la liberación y la igualdad mediante un análisis de la fe católica y el evangelio. Escribió: "La tarea de la teología negra... es analizar la naturaleza del evangelio de Jesucristo a la luz de los negros oprimidos para que vean el evangelio como algo inseparable de su condición humillada y que les otorga el poder necesario para romper las cadenas de la opresión". [2] : 714 Su entendimiento era que los obispos y otros líderes religiosos simplemente no podían comprender la naturaleza increíblemente generalizada y arraigada del racismo en la cultura estadounidense, acentuada y manifestada a través de cuestiones de esclavitud y linchamientos, donde el "dominio blanco" se afirmó con tanta fuerza, y que las reflexiones y discusiones teológicas de estos líderes católicos eran inadecuadas en lugar de "fundamentalmente defectuosas". [2] Esta idea está englobada en declaraciones hechas por muchos profesores y líderes de la iglesia afroamericanos, incluido Cone, quien resume:
¿Qué hay en la definición católica de justicia que hace que muchas personas de esa fe sean progresistas en su actitud hacia los pobres de América Central pero reaccionarias en sus opiniones sobre los pobres de la América negra? … Es el fracaso de la Iglesia Católica en abordar eficazmente el problema del racismo lo que me hace cuestionar la calidad de su compromiso con la justicia en otras áreas. [2] : 700
La idea de la Iglesia católica y la represión de las prácticas culturales indígenas se ejemplifica a través de su agenda, que apuntaba a lograr la “hegemonía cultural”. [6] Además, en cumplimiento de las políticas nacionales y estatales relativas a los indígenas australianos y sus derechos, la Iglesia continuó ignorando a estas personas marginadas: “Como funcionarios de las políticas de protección y asimilación, la Iglesia católica ha contribuido directamente a la desventaja actual que experimentan los indígenas australianos”. [6] : 13 Sin embargo, debe reconocerse que hubo algún intento por parte de la Iglesia católica de defender y defender los derechos indígenas [ vago ] durante la colonización. [6]
En su gran mayoría, la actitud y la visión actuales de la Iglesia Católica son sensibles con respecto al pensamiento racista y la Iglesia Católica está comprometida a luchar contra la discriminación de acuerdo con su interpretación de las enseñanzas de Jesucristo . [7] [ se necesita una mejor fuente ] La Iglesia ha cambiado su perspectiva, coincidiendo con la creciente conciencia mundial de la discriminación racial, para adoptar un enfoque inclusivo. Esto se expresa en una declaración hecha en 1997 por los obispos católicos en Luisiana , que afirman:
La enseñanza de la Iglesia Católica Romana sobre el racismo es clara: el racismo es moralmente incorrecto. Persistir obstinadamente en esta postura no es cristiano. [2] : 526
Y nuevamente, por la sucursal de Saint Paul y Minneapolis de Catholic Charities USA :
El racismo es una grave ofensa contra Dios precisamente porque viola la dignidad innata de la persona humana. En esencia, el racismo es una falta de amor al prójimo. [8] [2] : 701
La Iglesia ha estado formulando respuestas para resolver los problemas del racismo a través de reflexiones sobre la doctrina y declaraciones hechas por líderes católicos. [7] Encíclicas y documentos producidos a lo largo de los años discuten la oposición de la Iglesia en temas de prejuicios raciales y discriminación. [8] Algunos apuntan a asumir la responsabilidad por la participación de la Iglesia en el tratamiento de los prejuicios raciales: “Al enfrentarnos a nuestra propia complicidad con el pecado del racismo, podemos referirnos constantemente a esa enseñanza tan importante como un recordatorio de por qué necesitamos erradicar el racismo de nuestros corazones, nuestra cultura y las instituciones de la sociedad”. [9] Si bien en años anteriores se reconoció una definición más amplia del racismo como un problema social, un reconocimiento más reciente del racismo sistémico e internalizado se ha incorporado al pensamiento católico, lo que permite una comprensión más profunda y mejorada del problema, colocando así a la Iglesia en una posición más efectiva para combatir estos ideales. Esto se destaca en: “ El racismo es tanto individual como institucional. El racismo individual se expresa a través de las acciones y palabras prejuiciosas de una persona”. [2] : 705
Los líderes de la Iglesia católica siguen reflexionando sobre la posibilidad de ofrecer soluciones a los prejuicios raciales que se correlacionen con los valores y creencias católicos. [2] A menudo, estas soluciones propuestas se centran en la comprensión de que el racismo va más allá de la voluntad individual y es una injusticia arraigada profundamente en la sociedad. Por lo tanto, se hace un llamamiento a la intervención gubernamental y a la colaboración institucional para corregir estos errores y eliminar las estructuras sociales dañinas. [2] Figuras religiosas como el cardenal Roger Mahony han utilizado esta comprensión de la naturaleza generalizada del racismo en la sociedad para defender prácticas que ayudan a las personas marginadas, como la acción afirmativa. [2]
En lo que respecta a la población indígena australiana, la Iglesia católica no ha dado ningún paso hacia la reconciliación. Un discurso pronunciado por el reverendo David Gill, del Consejo Nacional de Iglesias de Australia, titulado “Reparaciones y reconciliación: una perspectiva desde las iglesias”, es un ejemplo de ello, en el que se describen los diferentes intentos de lograr la reconciliación, entre los que se incluyen las iglesias que reconocen el dolor que han causado y piden perdón por ello, así como las acciones de organizaciones específicas diseñadas para ayudar a las personas afectadas por la política de separación de los niños indígenas. “A Piece of the Story” de la Iglesia católica es una recopilación nacional de registros de las diferentes organizaciones católicas que se centran en el cuidado de los niños afectados por la política de separación de los niños. [10]
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