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Deidades hindúes

Ejemplos de deidades hindúes (de arriba a abajo): Ganesha , Vishnu , Shiva , Durga , Lakshmi y Saraswati .

Las deidades hindúes son los dioses y diosas del hinduismo . Las deidades en el hinduismo son tan diversas como sus tradiciones, y un hindú puede elegir ser politeísta , panteísta , monoteísta , monista , incluso agnóstico , ateo o humanista . [1] [2] [3] Los términos y epítetos para las deidades dentro de las diversas tradiciones del hinduismo varían, e incluyen Deva , Devi , Ishvara , Ishvari , Bhagavān y Bhagavati . [4] [5] [nota 1]

Las deidades del hinduismo han evolucionado desde la era védica (segundo milenio a. C.) hasta la era medieval (primer milenio d. C.), regionalmente en Nepal , Pakistán , India y en el sudeste asiático , y en las diversas tradiciones del hinduismo. [6] [7] El concepto de deidad hindú varía desde un dios personal como en la escuela de yoga de la filosofía hindú , [8] [9] hasta treinta y tres deidades principales en los Vedas , [10] hasta cientos de deidades mencionadas en los Puranas del hinduismo. [11] Las ilustraciones de deidades principales incluyen a Vishnu , Lakshmi , Shiva , Parvati , Brahma y Saraswati . Estas deidades tienen personalidades distintas y complejas, pero a menudo se las considera aspectos de la misma Realidad Última llamada Brahman . [12] [nota 2] Desde la antigüedad, la idea de equivalencia ha sido apreciada por todos los hindúes, en sus textos y en la escultura de principios del primer milenio con conceptos como Harihara (mitad Vishnu, mitad Shiva) [13] y Ardhanārīshvara (mitad Shiva, mitad Parvati), [14] con mitos y templos que los presentan juntos, declarando que son lo mismo. [15] [16] [17] Las principales deidades han inspirado sus propias tradiciones hindúes, como el vaishnavismo , el shaivismo y el shaktismo , pero con mitología , gramática ritual, teosofía, axiología y policentrismo compartidos. [18] [19] [20] Algunas tradiciones hindúes, como el smartismo de mediados del primer milenio d.C., han incluido múltiples deidades principales como manifestaciones henoteístas de Saguna Brahman y como un medio para realizar Nirguna Brahman. [21] [22] [23] En la filosofía Samkhya , los Devata o deidades son considerados como "fuentes naturales de energía" que tienen a Sattva como el Guna dominante . [24]

Las deidades hindúes están representadas con varios íconos y anicones en esculturas y pinturas, llamadas Murtis y Pratimas . [25] [26] [27] Algunas tradiciones hindúes, como los antiguos Charvakas , rechazaron todas las deidades y el concepto de dios o diosa, [28] [29] [30] mientras que los movimientos de la era colonial británica del siglo XIX como Arya Samaj y Brahmo Samaj rechazaron a las deidades y adoptaron conceptos monoteístas similares a las religiones abrahámicas . [31] [32] Las deidades hindúes han sido adoptadas en otras religiones como el jainismo , [33] y en regiones fuera de la India, como Tailandia y Japón predominantemente budistas , donde continúan siendo veneradas en templos o artes regionales. [34] [35] [36]

En los textos de la era antigua y medieval del hinduismo, el cuerpo humano se describe como un templo, [37] [38] y se describe a las deidades como partes que residen dentro de él, [39] [40] mientras que el Brahman (Realidad Absoluta, Dios) [21] [41] se describe como el mismo, o de naturaleza similar, que el Atman (Ser), que los hindúes creen que es eterno y está dentro de cada ser vivo. [42] [43] [44]

Devas y devis

La diosa Durga y un panteón de otros dioses y diosas son adorados durante el Festival Durga Puja en Calcuta.

En el hinduismo, las deidades se denominan Deva (masculino) y Devi (femenino). [45] [46] [47] La ​​raíz de estos términos significa "celestial, divino, cualquier cosa de excelencia". [48]

En la literatura védica más antigua, todos los seres sobrenaturales se denominan asuras . [49] [50] A finales del período védico (c. 500 a. C.), los seres sobrenaturales benévolos se denominan deva-asuras . En los textos posvédicos, como los Puranas y los Itihasas del hinduismo, los devas representan el bien y los asuras el mal. [6] [7] En alguna literatura india medieval, los devas también se denominan suras y se contrastan con sus contrapartes igualmente poderosas, pero malévolas, denominadas asuras. [51]

Las deidades hindúes son parte de la mitología hindú , tanto Devas como Devis aparecen en una de las muchas teorías cosmológicas del hinduismo. [52] [53]

Características de las deidades de la era védica

En la literatura védica, los Devas y Devis representan las fuerzas de la naturaleza y algunos representan valores morales (como los Adityas , Varuna y Mitra ), cada uno simbolizando el epítome del conocimiento especializado, la energía creativa, los poderes exaltados y mágicos ( Siddhis ). [54] [55]

Las deidades de la era védica evolucionaron. Rudra (izquierda) está representado en la literatura védica, se muestra como Shiva-Rudra en una escultura del siglo II (centro) y como Shiva (que significa bondad) en una obra de arte del siglo XIII (derecha). La iconografía evolucionó, conservando algunos elementos simbólicos como el tridente, el hacha o el antílope. [56] [57]

Los Devas más mencionados en el Rigveda son Indra , Agni (fuego) y Soma , con la "deidad del fuego" llamada amiga de toda la humanidad. Indra y Soma son dos celebrados en un ritual de fuego yajna que marca las principales ceremonias hindúes. Savitr , Vishnu , Rudra (más tarde recibió el epíteto exclusivo de Shiva ) y Prajapati (más tarde Brahma ) son dioses y, por lo tanto, Devas. [34]

Los Vedas describen una serie de Devis importantes como Ushas (amanecer), Prithvi (tierra), Aditi (orden moral cósmico), Saraswati (río, conocimiento), Vāc (sonido), Nirṛti (destrucción), Ratri (noche), Aranyani (bosque), y diosas de la generosidad como Dinsana, Raka, Puramdhi, Parendi, Bharati, Mahi, entre otras, mencionadas en el Rigveda . [58] Sri, también llamada Lakshmi, aparece en textos védicos tardíos que datan de antes del budismo, pero los versos dedicados a ella no sugieren que sus características estuvieran completamente desarrolladas en la era védica. [59] Todos los dioses y diosas se distinguen en los tiempos védicos, pero en los textos postvédicos (c. 500 a. C. a 200 d. C.), y particularmente en la literatura de la era medieval temprana, se los ve en última instancia como aspectos o manifestaciones de un Brahman , el poder Supremo. [59] [60]

Ananda Coomaraswamy afirma que los Devas y Asuras en la tradición védica son similares a los Ángeles-Teoi-Dioses y Titanes de la mitología griega, ambos son poderosos pero tienen diferentes orientaciones e inclinaciones, los Devas representan los poderes de la Luz y los Asuras representan los poderes de la Oscuridad en la mitología hindú. [61] [62] Según la interpretación de Coomaraswamy de Devas y Asuras, ambas naturalezas existen en cada ser humano, el tirano y el ángel están dentro de cada ser, lo mejor y lo peor dentro de cada persona luchan ante las elecciones y la naturaleza de uno, y la formulación hindú de Devas y Asuras es una danza eterna entre estos dentro de cada persona. [63] [64]

Los Devas y Asuras, Ángeles y Titanes, poderes de Luz y poderes de Oscuridad en el Rigveda, aunque distintos y opuestos en su funcionamiento, son en esencia consustanciales, siendo su distinción no una cuestión de esencia sino de orientación, revolución o transformación. En este caso, el Titán es potencialmente un Ángel, el Ángel sigue siendo por naturaleza un Titán; la Oscuridad en acto es Luz, la Luz en potencia Oscuridad; de donde las designaciones Asura y Deva pueden aplicarse a una y la misma Persona según el modo de funcionamiento, como en Rigveda 1.163.3, "Tú eres Trita (Agni) por operación interior".

—  Ananda Coomaraswamy, Revista de la Sociedad Oriental Americana [62]

Características de las deidades de la época medieval

En los Puranas y los Itihasas con el Bhagavad Gita incorporado, los Devas representan el bien y los Asuras el mal. [6] [7] Según el Bhagavad Gita (16.6-16.7), todos los seres del universo tienen tanto las cualidades divinas ( daivi sampad ) como las cualidades demoníacas ( asuri sampad ) dentro de ellos. [7] [65] El capítulo dieciséis del Bhagavad Gita afirma que los santos puros parecidos a dioses son raros, al igual que los individuos malvados puros parecidos a demonios entre los seres humanos. En cambio, la mayoría de la humanidad tiene múltiples caracteres con unos pocos o muchos defectos. [7] Según Jeaneane Fowler, el Gita afirma que los deseos, las aversiones, la codicia, las necesidades, las emociones en varias formas "son facetas de la vida ordinaria". Sólo cuando se vuelven hacia la lujuria, el odio, los antojos, la arrogancia, la vanidad, la ira, la dureza, la hipocresía, la violencia, la crueldad y otras tendencias inclinadas a la negatividad y la destrucción, las inclinaciones humanas naturales se metamorfosean en algo demoníaco (Asura). [7] [65]

Indra es una deidad de la era védica que se encuentra en el sur y sudeste de Asia. En la imagen superior, Indra forma parte del sello de un estado de Tailandia .

Las epopeyas y los textos de la época medieval, en particular los Puranas , desarrollaron mitologías extensas y muy variadas asociadas con las deidades hindúes, incluidas sus genealogías. [66] [67] [68] Varios de los textos Puranas llevan el nombre de las principales deidades hindúes como Vishnu, Shiva y Devi. [66] Otros textos y comentaristas como Adi Shankara explican que las deidades hindúes viven o gobiernan sobre el cuerpo cósmico, así como en el templo del cuerpo humano. [37] [69] Observan que la deidad del Sol son los ojos, el Vāyu la nariz, el Prajapati los órganos sexuales, el Lokapalas los oídos, Chandra la mente, Mitra la respiración interior, Varuna la respiración exterior, Indra los brazos, Bṛhaspati el habla, Vishnu, cuyo paso es grande, son los pies, y Māyā es la sonrisa. [69]

Simbolismo

Edelmann afirma que los dioses y antidioses del hinduismo son símbolos de conceptos espirituales. Por ejemplo, el dios Indra (un Deva) y el antidios Virocana (un Asura) interrogan a un sabio para que les dé una idea del conocimiento del yo. [70] Virocana se marcha con la primera respuesta dada, creyendo que ahora puede usar el conocimiento como arma. En cambio, Indra sigue presionando al sabio, dándole vueltas a las ideas y aprendiendo sobre los medios para alcanzar la felicidad y el poder interior. Edelmann sugiere que las dicotomías Deva-Asura en la mitología hindú pueden verse como "representaciones narrativas de tendencias dentro de nosotros mismos". [70] Las deidades hindúes en la era védica, afirma Mahoney, son aquellos artistas con "poderes mentales poderosamente transformadores, efectivos y creativos". [71]

En la mitología hindú, todos comienzan como Asuras, nacidos del mismo padre. Los "Asuras que siguen siendo Asuras" comparten el carácter de seres poderosos que anhelan más poder, más riqueza, ego, ira, naturaleza sin principios, fuerza y ​​violencia. [72] [73] Los "Asuras que se convierten en Devas", en cambio, están impulsados ​​por una voz interior, buscan comprensión y significado, prefieren la moderación, el comportamiento basado en principios, alineados con Ṛta y Dharma , el conocimiento y la armonía. [72] [73] [74]

El dios (Deva) y el antidios (Asura), afirma Edelmann, también son simbólicamente las fuerzas contradictorias que motivan a cada individuo y pueblo, y por lo tanto la dicotomía Deva-Asura es un concepto espiritual más que una mera categoría genealógica o especie de ser. [75] En el Bhāgavata Purana, los santos y los dioses nacen en familias de Asuras, como Mahabali y Prahlada , transmitiendo el simbolismo de que las motivaciones, creencias y acciones más que el nacimiento y las circunstancias familiares definen si uno es como Deva o como Asura. [75]

Ishvara

Ishvara es, junto con Shiva, Vishnu y Brahma, una de las 17 deidades que se encuentran comúnmente en las artes y registros hindúes de Surya Majapahit en Indonesia. Sin embargo, Ishvara representa diferentes conceptos en diversas filosofías hindúes.

Otro término hindú que a veces se traduce como la deidad es Ishvara , o se describen varias deidades, afirma Sorajjakool et al., como "las personificaciones de varios aspectos del mismo Ishvara". [76] El término Ishvara tiene una amplia gama de significados que dependen de la era y la escuela del hinduismo. [77] [78] [79] En los textos antiguos de la filosofía india, Ishvara significa Ser supremo, Brahman (Realidad Suprema), gobernante, rey o esposo según el contexto. [77] En los textos de la era medieval, Ishvara significa Dios, Ser Supremo, dios personal o Ser especial según la escuela del hinduismo. [5] [79] [80]

Entre los seis sistemas de filosofía hindú , Samkhya y Mimamsa no consideran relevante el concepto de Ishvara , es decir, un ser supremo. Las escuelas de hinduismo Yoga , Vaisheshika , Vedanta y Nyaya hablan de Ishvara pero le asignan significados diferentes.

Los primeros estudiosos de la escuela Nyaya consideraron la hipótesis de una deidad como un Dios creador con el poder de conceder bendiciones, favores y frutos; pero estos primeros estudiosos Nyaya rechazaron esta hipótesis y se convirtieron en ateos o no teístas. [29] [81] Estudiosos posteriores de la escuela Nyaya reconsideraron esta cuestión y ofrecieron contraargumentos sobre qué es Ishvara y varios argumentos para probar la existencia de una deidad (Dios) omnisciente, omnipresente y omnipotente. [82]

La escuela Vaisheshika del hinduismo, fundada por Kanada en el primer milenio a. C., no requería ni dependía de una deidad creadora. [83] [30] Más tarde, la escuela Vaisheshika adoptó el concepto de Ishvara , afirma Klaus Klostermaier , pero como un Dios eterno que coexiste en el universo con sustancias y átomos eternos, pero que "da cuerda al reloj y lo deja seguir su curso". [83]

Los antiguos estudiosos del hinduismo Mimamsa se preguntaban qué era Ishvara (deidad, Dios). [84] Consideraban que el concepto de deidad era innecesario para una filosofía coherente y moksha (soteriología). [84] [85]

En la escuela Samkhya de la filosofía hindú, Isvara no es ni un Dios creador ni un Dios salvador. [86] Algunos estudiosos la consideran una de las principales escuelas ateas del hinduismo. [87] [88] [89] Otros, como Jacobsen, afirman que Samkhya se describe con mayor precisión como no teísta. [90] La deidad se considera un concepto irrelevante, ni definido ni negado, en la escuela Samkhya de la filosofía hindú. [12]

En la escuela de yoga del hinduismo, es cualquier "deidad personal" (Ishta Deva o Ishta Devata) [91] o "inspiración espiritual", pero no un Dios creador. [80] [87] Whicher explica que mientras que los concisos versos de Patanjali en los Yogasutras pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Patanjali de Isvara en la filosofía del yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual". [92]

La escuela Vedanta Advaita del hinduismo afirma que no existe una existencia dualista de una deidad (o deidades). [12] [93] No hay alteridad ni distinción entre Jiva e Ishvara . [94] [95] Dios (Ishvara, Brahman) es idéntico al Atman (Ser) dentro de cada ser humano en la escuela Vedanta Advaita, [96] y hay una Unidad Absoluta Universal monista que conecta a todos y a todo. [43] [95] [97]

En la subescuela Dvaita del hinduismo Vedanta, Ishvara se define como un Dios creador que es distinto de Jiva (los Seres individuales en los seres vivos). [44] En esta escuela, Dios crea el Ser individual (Atman), pero el Ser individual nunca fue ni nunca se volverá uno con Dios; lo mejor que puede hacer es experimentar la dicha acercándose infinitamente a Dios. [23]

Número de deidades

Yāska , el erudito en lenguas más antiguo de la India (c. 500 a. C.), señala Wilkins, menciona que hay tres deidades ( Devas ) según los Vedas: « Agni (fuego), cuyo lugar está en la tierra; Vayu (viento), cuyo lugar es el aire; y Surya (sol), cuyo lugar está en el cielo». [102] Este principio de tres mundos (o zonas), y sus múltiplos, se encuentra posteriormente en muchos textos antiguos. Los Samhitas , que son la capa de texto más antigua de los Vedas , enumeran 33 devas, [nota 3] ya sea 11 para cada uno de los tres mundos, o como 12 Adityas , 11 Rudras , 8 Vasus y 2 Ashvins en la capa Brahmanas de los textos védicos. [106] [48]

El Rigveda afirma en el himno 1.139.11:

ये देवा सो दिव्येकादश स्थ पृथिव्यामध्येकादश स्थ ।
El sacrificio de Yahvé es un sacrificio sagrado para Yahvé [107]

Oh vosotros once dioses cuyo hogar es el cielo, oh vosotros once que hacéis de la tierra vuestra morada,
vosotros que con poder, once, vivís en las aguas, aceptad este sacrificio, oh dioses, con placer.
– Traducido por Ralph TH Griffith [108]

Dioses que son once en el cielo; que son once en la tierra;
y que sois once morando con gloria en medio del aire; que estéis complacidos con este nuestro sacrificio.
– Traducido por HH Wilson [109]

—  Rigveda 1.139.11

Uno o unicidad

En otros textos antiguos, como el Yajurveda , se mencionan treinta y tres divinidades koti (33 supremas) . La mayoría, con diferencia, son diosas, afirman Foulston y Abbott, lo que sugiere "lo importantes y populares que son las diosas" en la cultura hindú. [110] Los estudiosos afirman que todas las deidades se consideran típicamente en el hinduismo como "emanaciones o manifestaciones del principio sin género llamado Brahman , que representa las muchas facetas de la Realidad Última". [110] [111] [112] En el hinduismo, el concepto es que "Dios, el universo, los seres humanos y todo lo demás es esencialmente una cosa" y hay una unidad conectada donde el mismo Dios reside dentro de cada ser humano como Atman , el Ser eterno. [112] [113]

Iconografía y prácticas

El diseño adecuado de una murti se describe en textos indios antiguos y medievales ( bengalíes ). Describen proporciones, posturas y expresiones, entre otros detalles, y a menudo hacen referencia a la naturaleza. [114] [115] [116]

Una oración hindú antes de cortar un árbol para una Murti

¡Oh, árbol! Has sido seleccionado para la adoración de una deidad.
¡Saludos para ti!
Te adoro según las reglas, acéptalo amablemente.
Que todos los que viven en este árbol encuentren residencia en otro lugar.
Que nos perdonen ahora, nos inclinamos ante ellos.

— Brihat Samhita 59.10 - 59.11 [117] [118]

El hinduismo tiene una antigua y extensa tradición iconográfica, particularmente en la forma de Murti ( sánscrito : मूर्ति, IAST: Mūrti), o Vigraha o Pratima . [26] Una Murti en sí no es el dios en el hinduismo, pero es una imagen de dios y representa un valor emocional y religioso. [119] Una traducción literal de Murti como ídolo es incorrecta, afirma Jeaneane Fowler cuando el ídolo se entiende como un fin supersticioso en sí mismo. [119] Al igual que la fotografía de una persona no es la persona real, una Murti es una imagen en el hinduismo pero no la cosa real, pero en ambos casos, la imagen recuerda algo de valor emocional y real para el espectador. [119] Cuando una persona adora a una Murti , se asume que es una manifestación de la esencia o espíritu de la deidad, las ideas y necesidades espirituales del adorador se meditan a través de ella, sin embargo, la idea de la realidad última o Brahman no está confinada en ella. [119]

Una Murti de una deidad hindú se hace típicamente tallando piedra, trabajando la madera, fundiendo metal o mediante cerámica. Los textos de la era medieval que describen sus proporciones, posiciones y gestos adecuados incluyen los Puranas , Agamas y Samhitas , particularmente los Shilpa Shastras . [25] Las expresiones en una Murti varían en diversas tradiciones hindúes, que van desde el simbolismo Ugra para expresar destrucción, miedo y violencia ( Durga , Parvati , Kali ), así como el simbolismo Saumya para expresar alegría, conocimiento y armonía (Parvati, Saraswati, Lakshmi). Las imágenes de Saumya son más comunes en los templos hindúes . [120] Otras formas de Murti que se encuentran en el hinduismo incluyen el Linga . [121]

Una Murti es una encarnación de lo divino, la Realidad Suprema o Brahman para algunos hindúes. [25] En el contexto religioso, se encuentran en templos o casas hindúes, donde pueden ser tratados como un invitado querido y servir como participante de los rituales de Puja en el hinduismo. [122] Una Murti es instalada por sacerdotes, en templos hindúes, a través de la ceremonia Prana Pratishtha , [123] mediante la cual, según afirman Harold Coward y David Goa, la "energía vital divina del cosmos se infunde en la escultura" y luego se da la bienvenida a lo divino como se daría la bienvenida a un amigo. [124] En otras ocasiones, sirve como centro de atención en las procesiones festivas anuales y estas se llaman Utsava Murti . [125]

Templo y culto

Junto con las murtis , los hindúes utilizan símbolos de la naturaleza y anicónicos para las deidades. El lingam (izquierda) simboliza a Shiva y Parvati, [126] la planta de Tulasi en una base cuadrada (centro) es el simbolismo de Vishnu, [127] y el amanecer (o los ríos) son venerados como aspectos de lo espiritual en todas partes. [128]

En el hinduismo, las deidades y sus íconos pueden estar alojados en un templo hindú, dentro de una casa o como un amuleto. El culto realizado por los hindúes se conoce con varios nombres regionales, como Puja . [129] Esta práctica frente a una murti puede ser elaborada en grandes templos, o ser una simple canción o mantra murmurado en casa, o una ofrenda hecha al amanecer o al río o un ícono simbólico de una deidad. [130] [131] [132] La evidencia arqueológica del culto a la deidad en los templos hindúes rastrea los rituales de Puja hasta la era del Imperio Gupta (c. siglo IV d.C.). [133] [134] En los templos hindúes, se pueden realizar varias pujas diariamente en varios momentos del día; en otros templos, puede ser ocasional. [135] [136]

La práctica de Puja está estructurada como un acto de bienvenida, hospedaje y honor a la deidad de la elección de uno como su invitado de honor, [137] y recordar el significado espiritual y emocional que la deidad representa para el devoto. [119] [129] Jan Gonda , así como Diana L. Eck , afirma que una Puja típica implica uno o más de los 16 pasos ( Shodasha Upachara ) rastreables a tiempos antiguos: la deidad es invitada como invitado, el devoto hospeda y cuida a la deidad como un invitado de honor, se ofrecen alabanzas (himnos) con Dhupa o Aarti junto con comida ( Naivedhya ) a la deidad, después de una expresión de amor y respeto, el anfitrión se despide y con afecto expresa su adiós a la deidad. [138] [139] La práctica de adoración también puede implicar reflexionar sobre cuestiones espirituales, con la imagen sirviendo como apoyo para dicha meditación. [140]

El culto a la deidad ( Bhakti ), las visitas a templos y los ritos de Puja no son obligatorios y son opcionales en el hinduismo; es una elección del hindú, puede ser una rutina diaria para algunos hindúes, un ritual periódico o poco frecuente para otros. [141] [142] Las prácticas de adoración en el hinduismo son tan diversas como sus tradiciones, y un hindú puede elegir ser politeísta, panteísta, monoteísta, monista, agnóstico, ateo o humanista. [1]

Los devotos se relacionan con las deidades en relaciones más personalizadas. Ramanuja distingue entre tres tipos de devotos: los que buscan el poder, los que buscan la liberación y los que buscan el amor y la comunión con la deidad. Si bien los tres se consideran dhármicos, no son igualmente importantes en términos de liberación. Los que buscan el poder persiguen objetivos de beneficio general, mientras que los que buscan la liberación buscan la unidad con lo divino. La forma más elevada de devoción se caracteriza por el amor desinteresado por lo divino. [143]

Ejemplos

Seis deidades del hinduismo: Surya, Parvati, Hanuman, Lakshmi, Vishnu e Indra. Todas estas estatuas proceden de la India, excepto Vishnu (de la frontera entre Tailandia y Camboya). De distintas épocas. Museo Nacional de Escocia, Edimburgo

Las deidades principales han inspirado un vasto género literario, como los textos Puranas y Agama , así como sus propias tradiciones hindúes, pero con mitología , gramática ritual, teosofía , axiología y policentrismo compartidos. [19] [20] Vishnu y sus avatares son la base del vaishnavismo , Shiva para el shaivismo , Devi para el shaktismo y algunas tradiciones hindúes como las tradiciones Smarta que veneran a múltiples deidades principales (cinco) como manifestaciones henoteístas de Brahman (la Realidad metafísica absoluta). [111] [144] [145]

Si bien existen diversas deidades en el hinduismo, afirma Lawrence, "el exclusivismo, que sostiene que solo la propia deidad es real", es poco común en el hinduismo. [111] Julius Lipner y otros académicos afirman que el pluralismo y el "policentrismo", donde otras deidades son reconocidas y reverenciadas por miembros de diferentes "denominaciones", ha sido el espíritu y la forma de vida hindú. [19] [146]

Trimurti y Tridevi

El concepto de Tríada (o Trimurti , Trinidad ) hace una aparición relativamente tardía en la literatura hindú, o en la segunda mitad del primer milenio a. C. [147] La ​​idea de tríada, desempeñando tres papeles en los asuntos cósmicos, se asocia típicamente con Brahma, Vishnu y Shiva (también llamado Mahesh ); sin embargo, esta no es la única tríada en la literatura hindú. [148] Otras tríadas incluyen Tridevi , de tres diosas: Lakshmi, Saraswati y Parvati en el texto Devi Mahatmya , en la tradición Shakta, que afirma además que Devi es el Brahman (Realidad Última) y es su energía la que empodera a Brahma, Vishnu y Shiva. [147] Las otras tríadas, formuladas como deidades en la literatura india antigua, incluyen Sol (creador), Aire (sustentador) y Fuego (destructor); Prana (creador), Comida (sustentador) y Tiempo (destructor). [147] Estas tríadas, afirma Jan Gonda , están en algunas mitologías agrupadas sin formar una Trinidad, y en otras ocasiones representadas como iguales, una unidad y manifestaciones de un Brahman. [147] En los Puranas, por ejemplo, esta idea de triple "hipostatización" se expresa de la siguiente manera:

Ellos [Brahma, Vishnu, Shiva] existen uno a través del otro y se sostienen mutuamente; son partes uno del otro; subsisten uno a través del otro; no están separados ni por un momento; nunca se abandonan uno al otro.

—  Vayu Purana , 5.17, Traducido por Jan Gonda [147]

La tríada aparece en el Maitrayaniya Upanishad , por primera vez en roles reconocidos conocidos desde entonces, donde se despliegan para presentar el concepto de tres Guṇa : la naturaleza innata, las tendencias y las fuerzas internas que se encuentran dentro de cada ser y de todo, cuyo equilibrio transforma y sigue cambiando al individuo y al mundo. [148] [149] Es en los textos puránicos medievales donde los conceptos de Trimurti aparecen en varios contextos, desde rituales hasta conceptos espirituales. [147] El Bhagavad Gita, en los versos 9.18, 10.21-23 y 11.15, afirma que la tríada o trinidad es la manifestación de un Brahman, que Krishna afirma ser. [150] Sin embargo, sugiere Bailey, la mitología de la tríada "no es la influencia ni la más importante" en las tradiciones hindúes, sino que las ideologías y los conceptos espirituales se desarrollan sobre sus propios fundamentos. [148] La tríada, con Brahma creando, Vishnu preservando y Shiva destruyendo, equilibra el funcionamiento de todo el universo.

Avatares de deidades hindúes

Los diez avatares de Vishnu (en el sentido de las agujas del reloj, desde la parte superior izquierda): Matsya, Kurma, Varaha, Vamana, Krishna, Kalki, Buda, Parshurama, Rama y Narasimha; (en el centro) Radha y Krishna. Pintura que se encuentra actualmente en el Victoria and Albert Museum .

La mitología hindú ha nutrido el concepto del avatar ( avatāra ), que representa el descenso de una deidad a la tierra. [151] [152] Este concepto se traduce comúnmente como " encarnación ", [151] y es una "aparición" o "manifestación". [153] [154]

El concepto de avatar está más desarrollado en la tradición vaishnavista , y se asocia con Visnú , particularmente con Rama y Krishna . [155] [156] Visnú adopta numerosos avatares en la mitología hindú. Se convierte en mujer, durante el Samudra Manthana , en la forma de Mohini , para resolver un conflicto entre los devas y los asuras . Sus avatares masculinos incluyen a Matsya , Kurma , Varaha , Narasimha , Vamana , Parashurama , Rama , Krishna , Buda y Kalki . [156] En algunas listas, Balarama reemplaza a Buda. [157] Varios textos, particularmente el Bhagavad Gita , discuten la idea de un avatar de Visnú que aparece para restaurar el equilibrio cósmico siempre que el poder del mal se vuelve excesivo y causa una opresión persistente en el mundo. [152]

En las tradiciones shaktistas , el concepto aparece en sus leyendas como las diversas manifestaciones de Devi , el principio divino-madre en el hinduismo. [158] Los avatares de Devi o Parvati incluyen a Durga y Kali , que son particularmente veneradas en los estados orientales de la India , así como en las tradiciones tántricas. [159] [160] [161] También se describen veintiún avatares de Shiva en los textos shaivistas , pero a diferencia de las tradiciones vaisnavas, las tradiciones shaivanas se centran directamente en Shiva en lugar del concepto de avatar. [151]

Principales deidades hindúes regionales y panindias

Véase también

Notas

  1. ^ Para la traducción de deva en forma de sustantivo singular como "una deidad, dios", y en forma plural como "los dioses" o "los celestiales o brillantes", véase: Monier-Williams 2001, p. 492 y Renou 1964, p. 55
  2. ^ [a] Hark, Lisa; DeLisser, Horace (2011). Achieving Cultural Competency . John Wiley & Sons. Tres dioses, Brahma, Vishnu y Shiva, y otras deidades se consideran manifestaciones de Brahman y son adorados como encarnaciones de este dios.
    [b] Toropov & Buckles 2011: Los miembros de varias sectas hindúes adoran a una cantidad vertiginosa de deidades específicas y siguen innumerables ritos en honor de dioses específicos. Sin embargo, debido a que esto es hinduismo, sus practicantes ven la profusión de formas y prácticas como expresiones de la misma realidad inmutable. Los creyentes entienden la panoplia de deidades como símbolos de una única realidad trascendente.
    [d] Orlando O. Espín, James B. Nickoloff (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies . Liturgical Press. Si bien los hindúes creen en muchos devas, muchos son monoteístas en la medida en que reconocerán solo un Ser Supremo, un Dios o Diosa que es la fuente y gobernante de los devas.
  3. ^ La lista de Devas védicos varía un poco en los manuscritos encontrados en diferentes partes del sur de Asia, particularmente en términos de guías (Aswins) y Devas personificados. Una lista basada en el Libro 2 de Aitereya Brahmana es: [103] [104]
    • Devas personificados: Indra ( Śakra ), Varuṇa , Mitra , Aryaman , Bhaga , Aṃśa , Vidhatr ( Brahma ), [105] Tvāṣṭṛ , Pūṣan , Vivasvat , Savitṛ (Dhatr), Vishnu .
    • Los devas como abstracciones o principios internos: Ānanda (felicidad, satisfacción interior), Vijñāna (conocimiento), Manas (mente, pensamiento), Prāṇa (fuerza vital), Vāc (habla), Ātmā (el Ser dentro de cada persona) y cinco manifestaciones de Rudra/Shiva : Īśāna , Tatpuruṣa, Aghora, Vāmadeva, Sadyojāta.
    • Los devas como fuerzas o principios de la naturaleza: Pṛthivī (tierra), Agni (fuego), Antarikṣa (atmósfera, espacio), Jal (agua), Vāyu (viento), Dyauṣ (cielo), Sūrya (sol), Nakṣatra (estrellas), Soma (luna).
    • Los devas como guía o energía creativa – Vasatkara, Prajāpati

Referencias

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Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos

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