La cultura squamish son las costumbres, artes, música, estilo de vida, comida, pintura y escultura, sistemas morales e instituciones sociales del pueblo indígena squamish , ubicado en la parte suroeste de Columbia Británica , Canadá . Se refieren a sí mismos como Sḵwx̱wú7mesh ( [sqʷχʷúʔməʃ] ). Son parte del grupo cultural Coast Salish . Su cultura y vida social se basan en los abundantes recursos naturales de la costa noroeste del Pacífico , rica en cedros , salmón y otros recursos. Tienen lazos de parentesco complejos que conectan su vida social y eventos culturales con diferentes familias y naciones vecinas.
Hay que hacer una distinción importante sobre la cultura Sḵwxwú7mesh. Con la historia de la colonización y las estrategias de asimilación, la cultura Sḵwxwú7mesh ha cambiado drásticamente desde su contacto previo con los europeos. A pesar de estos intentos, su cultura permanece intacta y próspera. Algunas prácticas y costumbres culturales no se llevan a cabo de la misma manera, pero todavía se producen. Podrían ser cosas como la confección de ropa con corteza de cedro; la ropa moderna se usa igual que el resto de la sociedad canadiense, pero el arte del tejido de corteza de cedro todavía se transmite y la ropa con corteza de cedro todavía se fabrica. Si bien las prácticas de los Sḵwxwú7mesh han cambiado, muchas aún continúan, algunas son las mismas que antes y otras solo han cambiado ligeramente.
La arquitectura de las casas tradicionales es similar a las viviendas de estilo Coast Salish, llamadas "casas comunales". Las estructuras de las viviendas están hechas de tablones de cedro, postes y traviesas. Históricamente, las familias extensas vivían en casas comunales, con diferentes ramas de la familia viviendo en diferentes partes de la casa. Se habrían construido casas más grandes para acomodar y albergar a grandes cantidades de invitados en ceremonias, festivales o potlatch . Los tamaños típicos serían de alrededor de 30 pies de ancho, 40 pies de largo y de 19 a 13 pies de alto.
Los postes de la casa de un lado eran ligeramente más altos que los del otro, lo que le daba al techo un aspecto de cobertizo o de pequeño desnivel. Dentro de la casa, estos postes estaban tallados en figuras de antepasados que representaban eventos legendarios u otra historia familiar, como los derechos familiares en la pesca, la caza o la recolección. Las vigas cruzaban los postes de la casa, donde se colocaban tablones de madera para crear el techo. Dentro de la casa, se formaban plataformas de madera a lo largo de las paredes que sostenían las habitaciones y los dormitorios de las familias. Con este estilo arquitectónico, las casas podían construirse unas sobre otras, de extremo a extremo, extendiéndose a lo largo de la casa comunal. Esto dio lugar al término "casa comunal". [1]
En una aldea típica existían antes distintos tipos de viviendas, dependiendo del tamaño. Algunas aldeas albergaban unas pocas o un puñado de casas, mientras que otras funcionaban con docenas de casas, todas ellas hogares de muchas familias diferentes. Las casas comunales más grandes se utilizaban para grandes potlatches o reuniones, y otras se utilizaban exclusivamente para ceremonias espirituales. Estas son las casas potlatch o tl'e7en k áẃtxw . [2] En la antigua aldea de X̱wáýx̱way , una casa comunal grande medía 200 pies de largo por 60 pies de ancho, donde vivían 11 familias, con un total de alrededor de 100 personas. [3] En 1875, Supple Jack invitó a más de mil personas a formar parte de un gran potlatch. [4] Otra casa comunal grande estaba en Chi'ch'elxwikw', y medía 50 pies por 20 pies.
Estas viviendas, que tienen un significado espiritual y cultural, todavía se utilizan para reuniones y ceremonias tradicionales. El estilo arquitectónico también se ha incorporado a los edificios modernos de las comunidades.
En la cultura Sḵwx̱wú7mesh, las ceremonias, los eventos y los festivales eran la parte más importante de la vida comunitaria. Desde reuniones comunitarias en fiestas hasta esfuerzos espirituales en ceremonias, estos eventos eran una parte importante de la cultura. El evento más estudiado y practicado era el potlatch. Un potlatch Sḵw x wú7mesh se diferenciaba bastante de las tribus del norte y sus festividades. En un potlatch Sḵw x wú7mesh, se celebraba una gran fiesta y se invitaba a participar a la comunidad, la nación o las naciones vecinas. Las familias y los individuos muy ricos organizaban estos potlatch para diferentes eventos que tenían lugar y para distribuir los recursos y la riqueza acumulada. Un potlatch generalmente se celebraba en torno a eventos como el nacimiento, la mayoría de edad, la ceremonia de nombramiento, el matrimonio o un evento conmemorativo por el difunto. Es en los meses de invierno cuando se celebran la mayoría de los potlatch, mientras que históricamente el verano se utilizaba para viajar y cosechar.
En un potlatch, en el idioma squamish , el anfitrión invitaba a los invitados a un festín de alimentos preparados y cosechados. Se compraban o confeccionaban mantas y luego se distribuían entre los invitados. En los eventos, el anfitrión contrataba a un orador para que hablara en nombre de la familia durante el evento. Para los potlatch especiales, se construía una plataforma especial, de unos 10 o 15 pies de alto por 5 pies de ancho, donde el anfitrión y su orador apilaban una serie de mantas, ya sea compradas o confeccionadas por la propia familia del anfitrión, y las distribuían entre los invitados. El orador gritaba los nombres de los invitados, generalmente muy respetados o de alto rango, tomaba una manta y la arrojaba para ese invitado. Por lo general, se amontonaba una multitud debajo, lista para que cayeran las mantas, esperando que cayeran. Mientras la manta caía, los otros invitados tenían cuchillos y lanzas listos para destrozarla. De esta manera, la manta se rasgaba y se partía en múltiples pedazos. Después de asistir a algunos potlatches, los invitados conseguían suficiente lana para construir su propia manta. [5] "Hundred Dollar Charlie", abuelo materno de Andy Paull , supuestamente dio el último potlatch en Burrard Inlet antes de que el gobierno canadiense prohibiera la práctica en 1885.
En otras ceremonias, una joven, a veces la hija de un hombre muy respetado, se colocaba sobre un montón de mantas. Este montículo coincidía con su altura. Sentada sobre las mantas, se celebraba una ceremonia alrededor de aquí, mientras ella se sentaba encima y su familia cerca. Durante algunas ceremonias, las personas situadas alrededor de la casa tomaban bastones de madera y golpeaban tambores de tablones ubicados por toda la casa. Cuando una joven se ponía de pie, bailaba alrededor de la casa con un chal puesto, y todos los demás golpeaban y cantaban. Cuando terminaba, un hombre tomaba , de pato , cisne o águila , y lo rociaba sobre ella. [6]
Para las grandes festividades, se construía una casa más grande que la vivienda normal. Estas son las casas potlatch o tl'e7en k áẃtxw . [2] Una casa comunal medía 200 pies de largo por 60 pies de ancho. [3] Estas casas podían albergar a más de mil invitados, invitados desde lejos a lo largo de la costa. La casa estaría decorada con plumón, esparcido por todo el piso de la casa. [7] La casa comunal en Xwemelch'stn es uno de estos tipos de casas. Se registró un potlatch en X wáý x way en 1875. En la casa comunal, una gran vivienda de losa de cedro, se celebró una gran ceremonia con invitados de naciones cercanas, la isla de Vancouver y el interior de la Columbia Británica. Este potlatch fue organizado por el padre de August Jack , llamado Supple Jack. [4]
La etapa de la vida que trajo consigo muchos cambios estuvo llena de atención y celebración. Los hombres y las mujeres jóvenes pueden seguir algunas de las mismas costumbres, pero difieren en ciertos detalles específicos. La diferencia en su formación tenía que ver con los puestos que iban a ocupar en la comunidad, el hecho de que las distintas familias tenían protocolos diferentes u otros factores. [8]
Cuando una jovencita llegaba a esa etapa de su vida, se lo comunicaba a su madre y ésta a su padre. El padre reunía a la familia y a sus parientes y discutían qué medidas tomar y qué camino seguir. Cada familia tenía enseñanzas o tradiciones diferentes y, por lo tanto, cada niña podía tener costumbres diferentes. En un ejemplo de esta tradición, la familia tomaba dos hebras de lana de cabra montés y las ataba a cada lado de la frente de la niña. La comunidad veía esto como un símbolo de su nueva condición de mujer, anunciando a su pueblo que ya era mayor de edad. [8]
Durante cuatro días ayunaba sin comer y con muy poca o ninguna cantidad de agua. Durante este tiempo, se abstenía de bañarse y de estar cerca del fuego. Se creía que si se acercaba al fuego, su piel se enrojecía. Las mujeres de su familia, como su madre, su abuela u otras mujeres, le arrancaban los pelos irregulares de los bordes de las cejas para afinarlas y embellecerlas. Los bordes se frotaban con la saliva de la niña y una mezcla de plantas para evitar que los pelos volvieran a crecer. Después de los cuatro días, la misma mujer la bañaba y la restregaba.
El propósito de estas tradiciones era hacerla "inteligente y brillante". [8] Después del baño, se le daba de comer y luego podía sentarse cerca del fuego. Cuando correspondía, un miembro de la familia cubría los hombros de la mujer con una manta. Después de la comida, la pintaban con ocre rojo. Viajaba al bosque y cortaba ramas de cedro y abeto, frotando las puntas de estas sobre su rostro y cuerpo. Esto la hacía bella y encantadora a los ojos de los hombres. Ella hacía ofrendas de raíces de helecho a esos árboles de cedro.
Después de que se llevaran a cabo todas estas cosas, se le daría un nombre ancestral y se llevaría a cabo la ceremonia del nombre o potlatch.
Las costumbres de dar nombres son nombres ancestrales o hereditarios. Dentro de las costumbres tradicionales, cuando nace un niño, los mayores de la familia o comunidad del niño eligen un nombre. [9] Esto se llama ninamin o apodo que se usa para nombrar a los niños. Años más tarde, mientras atraviesa la pubertad o los rituales de "llegada a la mayoría de edad", la persona recibe un nombre de un antepasado fallecido. Estos nombres ancestrales pueden rastrearse a muchas generaciones atrás. Por lo tanto, los nombres se consideran "propiedad", al pertenecer a una familia. Estos nombres ancestrales se llaman " kweshamin ". La familia organiza un potlatch y otorga el nuevo nombre ancestral a la persona. [9] Dentro de las prácticas actuales, los nombres ancestrales aún se transmiten, pero principalmente cuando una familia hace los preparativos para organizar un potlatch y no solo cuando un niño comienza la pubertad.
Cada nombre tiene una terminación de sufijo que denota nombres masculinos o femeninos y, a veces, tiene traducciones reales de su significado. Un ejemplo es la terminación -lanexw . Esta se encuentra en nombres como " Kiyapalanexw ", que cuando se anglicanizó se convirtió en "Capilano", " Xatsalanxw ", que cuando se anglicanizó se convirtió en "Kitsilano", y muchos otros nombres.
Una vez que un niño o una niña habían pasado por los rituales adecuados de "llegada a la mayoría de edad", o habían llegado a la pubertad, estaban listos para convertirse en adultos. Para los jóvenes de esta edad, el matrimonio sería una prioridad. [10] Un joven buscaba una posible novia en otro pueblo o, a veces, en una nación vecina. Viajaba a la casa de la futura novia, se sentaba afuera de la puerta envuelto en una manta y esperaba. Esperaba allí, sin comer ningún alimento ni beber ningún líquido durante este tiempo, que generalmente duraba hasta 4 días. Mientras esto ocurría, la familia de la niña no le hacía caso. [10] Si los padres lo aceptaban, la madre de la futura esposa se acercaba a un vecino para informar al joven que los padres de la niña estaban dispuestos a aceptarlo como su yerno.
Ni la familia de la joven ni el joven pretendiente tenían comunicación entre sí. El vecino preparaba y daba de comer al hombre que estaba ayunando. Luego regresaba a su pueblo y a su familia para informarles de su aceptación. Regresaba días después con familiares y amigos en canoas. [10] Si era de rango inferior, regresaba con una canoa cargada de mantas, pero si era de rango superior, venía con muchas canoas cargadas de regalos, mantas y pieles de animales. Todos estos regalos se distribuían entre la familia de la novia. A veces, el joven no era aceptado por la familia de la joven. Se celebraba un consejo familiar para discutir el asunto, y el joven podía ser rechazado. Se llamaba a un vecino para que fuera un intermediario y le informara que no estaba invitado a la casa y que debía regresar a casa. [11]
Durante la noche, el suegro entretenía a la familia del novio y les ofrecía alojamiento; la familia anfitriona dormía en un lado de la casa comunal y la familia del novio vivía en el otro. A la mañana siguiente, ambas familias caminaban hasta la playa, donde estaba amarrada la canoa del novio. Allí, la familia de la novia colocaba mantas en la canoa. Si la novia era de alto rango o nobleza, se alineaban mantas en el suelo desde la casa hasta la canoa para que la novia caminara sobre ellas, mientras dos mujeres mayores la guiaban hacia abajo. La novia iba vestida con hermosos atuendos de colores y adornos. [10] Sobre su cabeza se colocaba otra manta, algo así como un velo. Detrás de ella se llevaban pertenencias personales, como esteras, cestas, mantas, bandejas de madera y cucharas.
Las mujeres mayores colocaban entonces a la novia en la proa de la canoa, y el novio les agradecía sus servicios con regalos o mantas. [11] La familia y los amigos de la novia regresaban entonces a su casa, mientras que el joven novio y su familia regresaban a su aldea con la novia. Si la familia no fuera de la nobleza, la mayoría de estas costumbres no se llevarían a cabo.
Después de algunos días, la novia y el novio regresaban al pueblo de la mujer y el padre de la novia ofrecía un banquete para sus invitados. [10] Después de este banquete, la pareja casada y la familia regresaban a su hogar. Muchos días después, la familia de la novia viajaba al pueblo del novio. Llevaban regalos y mantas en cantidad igual a la que les habían dado. Lo distribuían todo entre los amigos y la familia del novio y celebraban con un gran potlatch. Durante el potlatch, la novia se colocaba sobre muchas mantas apiladas en alto y se sentaba allí durante las ceremonias y los discursos. Se entregaban los regalos y la familia y el pueblo celebraban. Después de todo esto, las ceremonias nupciales terminaban y el hombre y la mujer eran considerados marido y mujer.
La vida cotidiana de los sḵwxwú7mesh incluía una gran variedad de juegos y deportes. Uno de los juegos más conocidos era el juego de los huesos o slahal . Se jugaba con dos equipos opuestos. Había dos juegos de "huesos" y dos juegos de palos, numerados de 7 a 11 para cada equipo. Cuando se jugaba un juego, un equipo tenía dos juegos de "huesos". Cuando tu equipo estaba adivinando, tu objetivo era obtener el hueso correcto, el que no tenía la raya. Cuando tenías los huesos, tu objetivo era asegurarte de que el otro equipo adivinara mal el juego de huesos. Cuando el otro equipo adivinaba mal, ganabas un punto. Cuando un equipo tenía los dos juegos de huesos, dos personas los escondían y los intercambiaban de una mano a otra. Finalmente, los huesos se presentaban, pero se ocultaban para mostrarle al otro equipo cuál tenía la raya. El juego generalmente se acompañaba de tambores y cantos, que se usaban para levantar la moral del equipo. El bando que tenía el hueso cantaba mientras el otro intentaba adivinar. También se utilizaba a veces el acompañamiento musical para burlarse del otro equipo. Los jugadores o los espectadores de un partido podían hacer apuestas. Se hacían apuestas sobre equipos o partidos individuales dentro del juego entre un equipo que adivinaba y el otro equipo que ocultaba el hueso.
Otros juegos incluían algunos que practicaban los niños y otros que practicaban específicamente los guerreros para prepararse y entrenarse. Algunos deportes son similares al lacrosse, el rugby y el fútbol actuales.
En los pueblos se jugaba a un juego de malla llamado t k '7kw'ala, similar al lacrosse. Se utilizaba una piedra ovalada lisa que pesaba alrededor de tres libras y se jugaba en equipos de dos, aproximadamente seis en cada equipo. No había palos ni redes en los espacios abiertos. Los postes de la portería estaban separados por seis pies a cada lado de un espacio abierto.
En las últimas décadas, las carreras de canoas se han vuelto populares entre los pueblos de Coast Salish . Se realizan con canoas de guerra o canoas de carreras especialmente diseñadas. Se basan en los estilos de canoa más tradicionales, pero tienen un diseño bastante moderno. La canoa suele estar a un pie o dos por encima del nivel del agua, con suficiente ancho para una persona. Las diferentes carreras incluyen carreras individuales, dobles o de 11 personas. Las carreras se llevan a cabo en verano.
El idioma squamish , o idioma sḵw x wú7mesh, es la lengua ancestral del pueblo sḵwx̱wú7mesh. Se considera una parte importante de la revitalización cultural. Aunque está cerca de extinguirse , todavía se usa en ceremonias, eventos y conversaciones básicas entre algunas personas. Con la muerte del idioma (ningún niño lo está aprendiendo como primera lengua y todos los hablantes del idioma tienen más de 65 años), se está haciendo mucho trabajo para preservarlo y revitalizarlo. El idioma es parte del grupo lingüístico Coast Salish y está más estrechamente relacionado con el sháshíshálh (sechelt), el sḵ'emin'em ( halkomelem ) y el xwsa7km ( lhéchalosem ). Muchos antropólogos y lingüistas han trabajado con el pueblo sḵw x wú7mesh y su idioma, incluidos Franz Boas , Charles Hill-Tout , Homer Barnett y Aert J. Kuipers.
Desde finales del siglo XIX, el idioma ha tenido una historia. Antes del contacto, era el idioma predominante en todos los pueblos, junto con la jerga chinook . La mayoría de los niños aprendían chinook como primera lengua porque era muy básica, y luego el idioma sḵwxwú7mesh cuando crecían. Después de la propagación de enfermedades que causaron caídas masivas de población y colonizaciones de su territorio, el chinook se convirtió en una lengua minoritaria en sus tierras. Cuando el gobierno canadiense aplicó políticas asimilacionistas con respecto a su cultura y lengua, se estableció una escuela residencial en el pueblo de Eslha7an con niños provenientes de muchos pueblos skwxwu7mesh, además de algunos funcionarios de la iglesia que enviaron a los niños a otra escuela en Sechelt . La escuela, un hogar para muchos niños 10 meses al año, tenía prohibido hablar su idioma. Cualquier niño que hablara el idioma era castigado y golpeado. Esto causó un profundo resentimiento por hablar el idioma, y así la siguiente generación creció sin ningún conocimiento de su lengua materna.
Con el paso de los años, el inglés se convirtió en el idioma predominante. Luego, durante la década de 1960, una gran cantidad de documentación y trabajo ayudaron a su revitalización. El Proyecto de Lenguaje de BC con Randy Bouchard y Dorothy Kennedy emprendió más documentación y fueron los principales colaboradores en este proyecto. Idearon el sistema de escritura actual que se utiliza para el idioma Sḵw x wú7mesh. Finalmente, una escuela primaria y una escuela secundaria locales incluyeron clases de idioma, en lugar de la opción normal de idioma francés . La Escuela Xwemelch'stn Estimxwataxw, es decir, la Escuela de los Pequeños Xwmelch'stn , con grados desde el jardín de infantes hasta el tercer grado, se construyó para ayudar en la inmersión lingüística , con planes de expandirla a una escuela de inmersión total. [12]
Los elementos visuales incluyen tótems, canoas, mantas y cestas.
Cestas, sombreros, así como impermeables hechos con la corteza interior de los árboles de cedro.
Al ser un pueblo costero, los Sḵw x wú7mesh históricamente viajaban a pie o en canoa . Existían diferentes estilos de canoa para diferentes tipos de agua. Las canoas marítimas, generalmente más grandes, se usaban en mar abierto. Las canoas más pequeñas, de estilo ensenada, se usaban en aguas más tranquilas y para viajes más cortos a pueblos cercanos o pueblos vecinos. También se hicieron canoas de carga para el comercio de grandes cantidades de mercancías. La principal forma de transporte era tirando de canoas. Se desarrollaron caminos y senderos intrincados para comerciar con naciones del interior.