La cultura Tripuri del noreste de la India tiene muchas características distintivas.
Las reglas seguidas por los Tripuris son:
El linaje en Tripuri se llama sandai o bosong .
La mayoría de los grupos o subgrupos Tripuri reciben su nombre de un animal o ave. Todos los subgrupos del linaje Tripuri son patriarcales. Debido a que los miembros de un linaje están relacionados, su patrón de comportamiento también es similar hasta cierto punto. El hijo adoptivo lleva la identidad de linaje de los padres adoptivos. Las hijas solteras pertenecen al linaje de sus padres o hermanos. Después del matrimonio, la hija sigue el linaje de su esposo.
La propiedad de los Tripuris puede clasificarse en dos categorías:
En la primera categoría se incluyen los bienes muebles e inmuebles. Entre los bienes muebles se encuentran los arados y demás herramientas agrícolas, los animales domésticos, los artículos domésticos, los adornos, las prendas de vestir, los utensilios y el dinero en efectivo.
El derecho de herencia entre los Tripuris es de padre a hijos.
El hijo mayor recibe generalmente la mayor parte de la herencia. Los demás hijos e hijas también tienen derecho a una parte de los bienes del padre. El cabeza de familia da una parte determinada a su esposa. Si la esposa del difunto se queda con uno de sus hijos, el que se ocupa de su madre heredará sus bienes. Las hijas o hermanas casadas o solteras de una persona sólo tienen derecho a recibir bienes si el padre o los hermanos así lo desean.
En la actualidad, tras la muerte de un hombre, sus hijos reciben dos tercios de los bienes del padre. El tercio restante se reparte a partes iguales entre la madre y sus hijas. Si la esposa del difunto vive con uno de los hijos o hijas, este tiene derecho a heredar estos bienes tras la muerte de la madre. Si hay bienes registrados a nombre de la madre, las hijas son las sucesoras legales de los bienes de su madre.
El padre suele dividir sus bienes durante su vida, pero los reparte en la última parte de su vida. En ocasiones, el padre se ve obligado a dividir los bienes para evitar que los hijos adultos creen problemas. Cuando un padre se casa por segunda vez, divide sus bienes antes para evitar peleas entre los hijos de dos esposas. Una parte la conserva para sí mismo y la reserva para sus hijas solteras y sus hijos menores de edad. El hijo adoptivo de una persona sin hijos tiene derecho a heredar los bienes de su padre adoptivo.
Si una persona muere sin descendencia, su viuda tiene derecho a heredar la propiedad de su marido fallecido.
El matrimonio Tripuri sigue algunos pasos y creencias.
En este sistema de matrimonio, la negociación entre dos familias la lleva a cabo un intermediario matrimonial, conocido como raibai o andra en el dialecto reang. En la formalización del matrimonio, los padres o tutores desempeñan el papel exclusivo. La novia o el novio no tienen elección. Este tipo de matrimonio siempre se celebra en la casa del novio.
Si los padres del muchacho eligen a la muchacha, el tutor de la hija exige una dote en forma de dinero, adornos, etc. Entre los tripuris, la novia no lleva ninguna dote a la casa de su suegro. La sociedad tripuri está libre del sistema de dotes. Sin embargo, en la actualidad existe una tendencia a esperar una dote.
La koksurma es la propuesta preliminar de matrimonio que procede de cualquiera de las partes. Generalmente, el raibai realiza la intermediación en la koksurma. Si ambas partes aceptan la propuesta, fijan una fecha para un acuerdo final llamado Kokswhngmung .
El Kokswhngmung es la finalización del matrimonio en el que ambas partes se comprometen a casarse con su prometida. El tutor de ambas partes se sienta uno al lado del otro frente a dos ollas de cerveza de arroz llamadas bwtwk . Se coloca frente a ellos una placa de metal con forma de campana que contiene un poco de algodón, durba, monedas de cobre, arroz, tierra, etc. para realizar los rituales de Dangdua, que cada persona realiza tres veces. Luego, la futura novia se presenta ante las personas reunidas y se inclina ante los ancianos. Las fechas y horas, los términos y condiciones del matrimonio, la realización de los gastos, etc. se finalizan en este kokswhnglaimung.
Después de la formalización del matrimonio, se realizan rituales de invitación en los que se ofrecen hojas de betel, nueces y flores, etc., a todas las familias del pueblo. El ritual comienza en la casa del Chokdori , el jefe del pueblo. En la fecha fijada, la novia es llevada a la casa del novio y recibida con mucho entusiasmo y dangdua.
Aya es la ayudante y asistente del novio, en la vestimenta, el maquillaje y el seguimiento del procedimiento. Ayajwk es la contraparte de la novia. Durante toda la ceremonia nupcial deben permanecer cerca de la persona respectiva.
EspañolUn bedi es una plataforma en la que se realiza la ceremonia nupcial. Está hecho de bambú, caña o madera. Sobre el bedi se atan siete capas de piezas de tela sencillas una sobre la otra como una tienda de campaña. Jari es una olla hecha de latón, algo así como una tetera pero alargada, que se utiliza para llevar el agua secreta que se rociará sobre el novio, primero por el sacerdote y luego por los padres y otros ancianos. Los rituales matinales son realizados por el sacerdote Ochai. El ritual se llama lampra uathop . Se adora a una deidad junto con el Twisangrongma . Después de la ceremonia, la nueva pareja se inclina y toca los pies de cada persona mayor presente, y la persona mayor bendice a la pareja con regalos llamados heli . Después de esta ceremonia, el mismo día, se sirve un gran banquete de bodas para todos.
El día siguiente de la boda se denomina dolan y los parientes cercanos de ambas partes celebran una ceremonia posterior a la boda. El plato no vegetariano que se sirve en esta ocasión es una parte importante de las ceremonias de matrimonio de Tripuri.
Maitwrang beraimani es la primera visita a los padres de la novia después del matrimonio. Generalmente se realiza después de tres días de la boda.
En ocasiones, el matrimonio se arregla entre dos familias intercambiando un niño por una niña, evitando así el pago de la dote. Los rituales y el procedimiento siguen siendo prácticamente los mismos.
Si una pareja no obtiene la aprobación de sus respectivos padres para el matrimonio deseado, pueden decidir fugarse. El muchacho generalmente toma la iniciativa y se escapa de casa. La ceremonia de matrimonio se llevaría a cabo en la casa de un pariente que lo apoye, realizando el culto wathop .
En esta forma de matrimonio, el novio o sus padres pagan una suma de dinero en efectivo a la familia de la novia como precio. Posteriormente, los padres de la novia tienen menos participación en las ceremonias nupciales que los padres del novio.
Esta forma de matrimonio no es muy común entre los tripuris. No se mantienen rituales nupciales, salvo el culto del uathop .
Esta forma de matrimonio es muy común entre los tripuris y cada vez es más popular. Cuando un chico y una chica se enamoran, comunican su deseo de casarse a sus respectivos padres y obtienen el consentimiento de éstos, que organizan el matrimonio. Se observan todos los rituales de la boda.
Este tipo de matrimonio entre los tripuri se practicaba en el pasado. Se está volviendo poco común y sólo se encuentra en aldeas remotas.
Este tipo de matrimonio era común en la sociedad de Tripuri. En esta forma de matrimonio, el novio deja su casa y se va a vivir a la casa de su futuro suegro. Él y su novia permanecen allí durante toda la vida. Se siguen todos los procedimientos habituales de las bodas.
Esta forma de matrimonio es idéntica al matrimonio de chamari omor, con la única diferencia de que el novio está obligado a servir en la casa de sus suegros durante un período de tiempo determinado, generalmente dos o tres años. Todos los demás rituales son los mismos.
En la sociedad Tripuri, es común que las viudas se vuelvan a casar. A una viuda, un viudo, una persona divorciada o una mujer abandonada se les permite volver a casarse. Este tipo de matrimonio también lo decide el raibai . Los tutores de cada parte deciden el matrimonio en presencia del raibai y fijan la fecha. El culto al uathop lo realiza el ochai. Los preparativos para la ceremonia son discretos.
El divorcio se conoce como kaklaimani en Kokborok .
En la sociedad de Tripuri, el divorcio está permitido. Los esposos y las esposas pueden solicitar el divorcio por diversos motivos. Los padres de las partes, el jefe de la aldea y los ancianos se reúnen en una reunión. Las partes tienen la oportunidad de expresar sus quejas y son escuchadas con paciencia. Después de escuchar los hechos, las circunstancias y la opinión de ambas partes, el jefe de la aldea, Chokdiri , emite la sentencia frente a la asamblea; es vinculante para ambas partes.
Los tripuris tienen su propia vestimenta tradicional, similar en estilo a la de otros pueblos del noreste de la India. Sin embargo, es diferente en cuanto a patrones y diseño. La vestimenta para la mitad inferior del cuerpo se llama rignai en tripuri y la de la mitad superior tiene dos partes, el risa y el rikutu .
El risa cubre la zona del pecho y el rikutu cubre toda la mitad superior del cuerpo. Antiguamente, estas prendas eran tejidas por mujeres con hilo de algodón hilado en casa. Hoy en día, los hilos se compran en el mercado y no se usa el risa; en su lugar, la mayoría de las mujeres de Tripuri usan una blusa. Las niñas también usan rignai con blusas.
Cada clan Tripuri tiene su propio patrón y diseño de rignai. Los patrones de los rignai son tan distintos que el clan de una mujer Tripuri puede identificarse por el patrón de su rignai. Sin embargo, existe una mezcla de rignai: los clanes usan libremente el rignai de otros clanes y se tejen nuevos diseños.
El rikutu es una tela sencilla de un color y un tono diferentes a los de las demás prendas. En la actualidad, el rikutu lo tejen las mujeres de Tripuri.
Algunos tipos de moda que se tejen en el rignai borok por las mujeres de Tripuri son los siguientes:
Se dice que en la época de Subrai Raja, el rey más famoso y legendario de Tripura , había inventado 250 diseños de rignai a través de sus 250 esposas. Se casó con aquellas mujeres que inventaron un nuevo diseño. Pero todos estos diseños se han perdido con el tiempo y solo quedan unos pocos. Se está realizando un esfuerzo para redescubrir los diseños perdidos.
El equivalente masculino para la zona lumbar es el rikutu y para la parte superior del cuerpo es el kamchwlwi borok . Sin embargo, hoy en día, muy pocos hombres usan este estilo de vestimenta, excepto en la zona rural de Tripura y entre la clase trabajadora. Los hombres han adoptado una vestimenta más moderna.
En general, a partir del quinto mes de embarazo, la mujer no puede cohabitar con su marido. Se aplican restricciones a diversos alimentos. Se debe evitar el pescado mrigel y cualquier fruta o verdura gemela, como el plátano, el mango o el pepino; las mujeres embarazadas no deben comer ninguna fruta o verdura que esté unida por defecto . Los tripuris consideran que el consumo de frutas gemelas puede provocar un embarazo gemelar.
La mujer embarazada debe abstenerse de realizar trabajos pesados y de levantar objetos pesados por el bienestar tanto del bebé como de la madre. El día del nacimiento no se realizan ritos especiales. Kumajwk , la asistente tradicional del parto, elige un apodo para el recién nacido.
El período de impureza entre los Tripuri se establece en ocho días. Durante el período de impureza, la madre tiene prohibido realizar cualquier trabajo doméstico. A toda la familia se le prohíbe participar en cualquier culto o ceremonia religiosa durante este período. La dieta prescrita durante este período consiste en arroz cocido con dos tipos de curry, sopa de pollo y pescado y cualquier curry amargo.
Se considera que se ha producido un embarazo cuando cesa la menstruación en una mujer casada.
Una mujer Tripuri generalmente cuenta los meses de su embarazo a partir de la fecha en que cesa su período mensual.
Abul suhmani es la ceremonia de purificación que se lleva a cabo después del nacimiento del bebé y se lleva a cabo nueve días después del parto. La ha kahrima y la sal phunukma son, respectivamente, el contacto del bebé con el suelo y la visión del sol. El ochai (sacerdote) realiza la ceremonia; en la ceremonia se venera a un wathop. Por lo general, se sirve un banquete a todos los habitantes del pueblo y a los invitados.
Mung pharma es una ceremonia de entrega de nombres que forma parte de abul suhmani. Se escriben varios nombres y junto a cada uno de ellos se enciende una lámpara (dia/deepak). Se elige para el niño el nombre asociado con la lámpara que permanece encendida durante más tiempo.
La práctica de los tripuri para deshacerse de un cadáver es la cremación, excepto en el caso de un recién nacido o de una muerte por cólera en épocas anteriores. Cuando se produce una muerte en una familia tripuri, los familiares son informados primero por los miembros de la familia fallecida. La cremación se pospone hasta que llegan la mayoría de los dolientes. Primero se baña al cadáver con agua caliente y se le viste con ropa nueva o limpia. El cuerpo está orientado hacia el norte. Se colocan aceite de mostaza y hojas de tulsi en los ojos del cadáver. Los familiares que vienen a rendir homenaje a la persona muerta colocan arroz, algodón y flores a los pies del cuerpo. Algunas personas colocan monedas, según sus posibilidades, en el pecho del cuerpo, con la mano izquierda. Se mata un gallo a los pies del cadáver. Se ofrece al cuerpo pollo cocido y arroz en una canasta de bambú recién hecha.
La procesión fúnebre se dirige hacia el lugar de la cremación, generalmente en la orilla de un río o arroyo. Los hijos adultos tienen derecho a levantar el cuerpo, por encima de cualquier otra persona. Los yernos y sobrinos levantan el féretro sobre sus hombros pronunciando "Hari hari bol" tres veces. Las mujeres también pueden asistir a la cremación. Una persona lleva la cesta que contiene arroz, algodón, sésamo y damra (hierba usada) y la esparce sobre el camino delante de la procesión.
Se coloca la leña una sobre otra y el cuerpo se coloca en la pira con la cabeza mirando hacia el norte. Se coloca más leña sobre el cuerpo.
El hijo mayor se reserva el derecho de tocar el fuego en la boca del cadáver; esto se llama hortanlaio . Toma una vara de bambú, cuya parte superior está envuelta con un trozo de tela, la moja en aceite y la enciende. Se mueve de tres a siete veces alrededor del cadáver, con la vara de fuego en su mano izquierda y llevando agua en una jarra de barro en su mano derecha. Después de rodear una vez, toca la boca del difunto con el extremo ardiente de la vara de bambú. A continuación, todas las personas que asisten a la cremación colocan el fuego en el cadáver por turno con la mano izquierda. Después de colocar el fuego, las personas que colocaron el fuego hacen un nudo con las hierbas del suelo en la creencia de que el alma del difunto no podrá seguirlos haciendo el camino anudado con hierbas.
Los participantes van a la casa del difunto después de tomar un baño de purificación en una fuente de agua cercana. Cuando los participantes de la cremación regresan a casa, se les rocía con agua secreta del Ganges usando una hoja de Tulsi en la cabeza y se les toca el fuego.
A la gente no se le permite comer arroz, excepto granos remojados y copos de arroz con azúcar, hasta que se observe la estrella vespertina en el cielo. El período de luto es de siete días para los descendientes varones y las hijas solteras y de tres días para las hijas casadas del difunto. Pero por influencia de los brahmanes, en los últimos tiempos se observa un shraddha de trece días para los descendientes varones y el linaje masculino. La ceremonia maikhlai rimani o shraddho se observa al final del período de luto con la ofrenda de comida y bebida al alma del difunto. Los aldeanos también están invitados a participar en esta ceremonia y a festejar con la familia de luto. Esta ceremonia solía ser realizada por el ochai.
La ceniza o el trozo de hueso de la frente se guarda en una pequeña cabaña recién construida ( osthi nok ) para ese propósito y se venera hasta el primer Hangrai , el Sankranti, después de la muerte. Los restos se sumergen en Dumbur (la cascada del río Gumti, en Tripura) o en el río Ganges en Sagardeep o en cualquier lugar sagrado de los hindúes según los medios. Durante los siguientes 13 días, los familiares de la persona fallecida no pueden ir ni tocar santuarios familiares ni templos, y no pueden realizar ningún ritual religioso sagrado. Deben seguir una dieta vegetariana hasta que se realice la maikhlai rima (ofrenda) a la persona fallecida.