En las denominaciones cristianas que practican el bautismo infantil , la confirmación se considera como el sello del pacto creado en el bautismo. A quienes se confirma se les conoce como confirmandos . Para los adultos, es una afirmación de fe . [1] La ceremonia generalmente implica la imposición de manos .
El catolicismo considera la confirmación como un sacramento . El sacramento se llama crismación en el cristianismo oriental . En Oriente se confiere inmediatamente después del bautismo . En el cristianismo occidental , la confirmación se administra habitualmente cuando un niño alcanza la edad de la razón o la adolescencia temprana. Cuando se bautiza a un adulto, el sacramento se confiere inmediatamente después del bautismo en la misma ceremonia. Entre los cristianos que practican la confirmación en la adolescencia, la práctica puede percibirse, secundariamente, como un rito de mayoría de edad . [2] [3]
En muchas denominaciones protestantes , como las tradiciones anglicana , luterana , metodista y reformada , la confirmación es un rito que a menudo incluye una profesión de fe por parte de una persona ya bautizada. La confirmación es requerida por los luteranos, anglicanos y otras denominaciones protestantes tradicionales para ser miembro de pleno derecho en la respectiva iglesia. [4] [5] [6] En la teología católica, por el contrario, es el sacramento del bautismo el que confiere la membresía, mientras que "la recepción del sacramento de la confirmación es necesaria para la finalización de la gracia bautismal ". [7] Las denominaciones católica y metodista enseñan que en la confirmación, el Espíritu Santo fortalece a un individuo bautizado para su camino de fe. [8] [9]
La confirmación no se practica en los grupos bautistas , anabaptistas y otros que enseñan el bautismo de los creyentes . Por lo tanto, el sacramento o rito de la confirmación se administra a quienes se reciben de los grupos antes mencionados, además de a los conversos de religiones no cristianas.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) no practica el bautismo infantil, pero las personas pueden ser bautizadas después de que cumplen 8 años (la edad de responsabilidad ). La confirmación en la Iglesia SUD ocurre poco después del bautismo, que no se considera completo ni totalmente eficaz hasta que se recibe la confirmación. [10]
Existe una ceremonia análoga también llamada confirmación en el judaísmo reformista . [ cita requerida ] Varias organizaciones seculares también ofrecen ceremonias seculares de mayoría de edad como alternativa a la confirmación cristiana, mientras que los unitarios universalistas tienen una ceremonia de mayoría de edad similar .
Las raíces de la confirmación se encuentran en la Iglesia del Nuevo Testamento . En el Evangelio de Juan, capítulo 14, Cristo habla de la venida del Espíritu Santo sobre los Apóstoles (Jn 14,15-26). [11] Más tarde, después de su Resurrección , Jesús sopló sobre ellos y recibieron el Espíritu Santo (Jn 20,22), [12] un proceso que se completó el día de Pentecostés (Hch 2,1-4). [13] En el cristianismo, esta efusión pentecostal del Espíritu fue considerada como la señal de la era mesiánica predicha por los profetas (cf. Ezequiel 36,25-27; [14] Jl 3,1-2). [15] Su llegada fue proclamada por el apóstol Pedro . Llenos del Espíritu Santo, los apóstoles comenzaron a proclamar "las maravillas de Dios" (Hch 2,11; Cf. 2,17-18). [16] Después de este punto, el Nuevo Testamento registra a los apóstoles otorgando el Espíritu Santo a otros mediante la imposición de manos.
Tres textos dan fe de que ya en los primeros tiempos apostólicos existía la imposición de manos para impartir el Espíritu, que se realizaba después del baño de agua y como complemento de este. Estos textos son Hechos 8:4-20 [17] y 19:1-7, [18] y Hebreos 6:1-6. [19]
En los Hechos de los Apóstoles 8:14-17 se nombran distintos ministros para las dos acciones. No es el diácono Felipe , el bautizador, sino sólo los apóstoles quienes pudieron impartir el pneuma mediante la imposición de manos:
Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había aceptado la palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan , quienes descendieron y oraron por ellos para que recibieran el Espíritu Santo, porque aún no había descendido sobre ninguno de ellos, solamente habían sido bautizados en el nombre del Señor Jesús. Entonces les impusieron las manos y recibieron el Espíritu Santo.
— Hechos 8:14–17
Más adelante en el texto aparece aún más claramente la conexión entre el don del Espíritu Santo y el gesto de la imposición de las manos. En Hechos 8,18-19 se introduce la petición de Simón el Mago de la siguiente manera: «Simón vio que por la imposición de las manos de los apóstoles se daba el Espíritu». En Hechos 19 se menciona el bautismo de los discípulos en términos bastante generales, sin identificar al ministro. Refiriéndose a 1 Corintios 1,17 [20], se puede suponer que Pablo dejaba a otros la acción de bautizar. Sin embargo, en Hechos 19,6 [21] se afirma expresamente que era el apóstol Pablo quien imponía las manos a los recién bautizados. [a] En Hebreos 6,1-6 se distingue «la enseñanza sobre los bautismos» de la enseñanza sobre «la imposición de las manos». La diferencia se puede entender a la luz de los dos pasajes de Hechos 8 y 19. [24]
En la enseñanza de la Iglesia Católica, la confirmación, conocida también como crismación , [25] es uno de los siete sacramentos instituidos por Cristo para conferir la gracia santificante y fortalecer la unión entre el individuo y Dios.
El Catecismo de la Iglesia Católica en los párrafos 1302-1303, afirma:
Es evidente por su celebración que el efecto del sacramento de la Confirmación es la efusión especial del Espíritu Santo como fue concedida una vez a los apóstoles el día de Pentecostés .
De este hecho, la Confirmación produce un aumento y una profundización de la gracia bautismal:
- nos enraíza más profundamente en la filiación divina que nos hace gritar: «¡Abba, Padre!» (Rm 8, 15);
- nos une más firmemente a Cristo;
- aumenta los dones del Espíritu Santo en nosotros;
- hace más perfecto nuestro vínculo con la Iglesia;
- nos da una fuerza especial del Espíritu Santo para difundir y defender la fe con la palabra y la acción como verdaderos testigos de Cristo, para confesar con valentía el nombre de Cristo y no avergonzarnos nunca de la cruz:
Recordad, pues, que habéis recibido el sello espiritual, el espíritu de sabiduría y de inteligencia, el espíritu de recto juicio y de valor, el espíritu de conocimiento y de reverencia, el espíritu de santo temor en la presencia de Dios. Guardad lo que habéis recibido. Dios Padre os ha marcado con su signo; Cristo el Señor os ha confirmado y ha puesto su prenda, el Espíritu, en vuestros corazones.
— Catecismo de la Iglesia Católica, párrafos 1302-1303 [26]
En la Iglesia latina de la Iglesia católica, el sacramento se confiere habitualmente sólo a personas con edad suficiente para comprenderlo, y el ministro ordinario de la confirmación es un obispo . "Si la necesidad lo exige", el obispo diocesano puede conceder a determinados sacerdotes la facultad de administrar el sacramento, aunque normalmente debe administrarlo él mismo o asegurarse de que lo confiera otro obispo. [27] Además, la propia ley confiere la misma facultad a los siguientes:
[D]entro de los límites de su jurisdicción, aquellos que en derecho son equivalentes al Obispo diocesano (por ejemplo, el vicario apostólico );
respecto de la persona que ha de ser confirmada, el sacerdote que en virtud de su oficio o por mandato del Obispo diocesano bautiza a un adulto o admite a un adulto bautizado en la plena comunión con la Iglesia Católica;
respecto de los que están en peligro de muerte, el párroco o incluso cualquier sacerdote. [27]
"Según la antigua práctica mantenida en la liturgia romana, no se debe bautizar a un adulto a menos que reciba inmediatamente después la Confirmación, siempre que no existan obstáculos graves." [28] La administración de los dos sacramentos, uno inmediatamente después del otro, a los adultos normalmente la hace el obispo de la diócesis (generalmente en la Vigilia Pascual ), ya que "el bautismo de los adultos, al menos de los que han cumplido los catorce años, se ha de encomendar al Obispo, para que él mismo lo confiera si lo juzga oportuno" [29] Sin embargo, si el obispo no confiere el bautismo, entonces corresponde al sacerdote, cuyo oficio es entonces conferir ambos sacramentos, ya que, "además del obispo, la ley da la facultad de confirmar a los siguientes, ... sacerdotes que, en virtud de un oficio que legítimamente tienen, bautizan a un adulto o a un niño en edad suficiente para la catequesis o reciben a un adulto válidamente bautizado en la plena comunión con la Iglesia." [30]
En las Iglesias católicas orientales , el ministro habitual de este sacramento es el párroco, que utiliza aceite de oliva consagrado por un obispo (es decir, el crisma ) y administra el sacramento inmediatamente después del bautismo. Esto corresponde exactamente a la práctica de la Iglesia primitiva, cuando al principio quienes recibían el bautismo eran principalmente adultos, y de las Iglesias católicas orientales no latinas.
La praxis de las Iglesias orientales subraya más la unidad de la iniciación cristiana. La de la Iglesia latina expresa más claramente la comunión del nuevo cristiano con el obispo, como garante y servidor de la unidad, catolicidad y apostolicidad de su Iglesia, y, por tanto, la conexión con los orígenes apostólicos de la Iglesia de Cristo. [25]
La principal razón por la que Occidente separó el sacramento de la confirmación del del bautismo fue la de restablecer el contacto directo entre el iniciado y los obispos. En la Iglesia primitiva, el obispo administraba los tres sacramentos de la iniciación (bautismo, confirmación y eucaristía), asistido por los sacerdotes y los diáconos y, donde existían, por las diaconisas para el bautismo de las mujeres. La crismación postbautismal, en particular, estaba reservada al obispo. Cuando los adultos ya no constituían la mayoría de los bautizados, esta crismación se posponía hasta que el obispo pudiera conferirla. Hasta el siglo XII, los sacerdotes a menudo seguían confiriendo la confirmación antes de dar la comunión a los niños muy pequeños. [31]
Después del IV Concilio de Letrán , la comunión, que se siguió dando sólo después de la confirmación, pasó a administrarse sólo al llegar a la edad de la razón. Algún tiempo después del siglo XIII, la edad de la confirmación y la comunión comenzó a retrasarse aún más, de siete a doce y a quince años. [32] En el siglo XVIII, en Francia, se cambió la secuencia de los sacramentos de iniciación. Los obispos comenzaron a impartir la confirmación sólo después de la primera comunión eucarística. La razón ya no era el apretado calendario del obispo, sino la voluntad del obispo de dar una instrucción adecuada a los jóvenes. La práctica duró hasta que el Papa León XIII en 1897 pidió restaurar el orden primario y celebrar la confirmación de nuevo al llegar a la edad de la razón, un cambio que duró menos de dos décadas. En 1910, su sucesor, el Papa Pío X , mostrando preocupación por el fácil acceso a la Eucaristía para los niños, en su Carta Quam Singulari redujo la edad de la primera comunión a siete años. Ése fue el origen de la costumbre muy extendida en las parroquias de organizar la Primera Comunión para los niños de 2º grado y la Confirmación en la escuela media o secundaria [ aclaración necesaria ] . [33]
El Código de Derecho Canónico de 1917, si bien recomendaba que la confirmación se retrasara hasta los siete años de edad, permitía que se administrara a una edad más temprana. [34] Solo el 30 de junio de 1932 se dio permiso oficial para cambiar el orden tradicional de los tres sacramentos de la iniciación cristiana: la Sagrada Congregación para los Sacramentos permitió entonces, cuando fuera necesario, que la confirmación se administrara después de la primera comunión . Esta novedad, considerada originalmente como excepcional, se convirtió cada vez más en una práctica aceptada. Así, a mediados del siglo XX, la confirmación comenzó a ser vista como una ocasión para profesar el compromiso personal con la fe por parte de alguien que se acercaba a la edad adulta.
Sin embargo, el Catecismo de la Iglesia Católica (1308) advierte: «Aunque la Confirmación es llamada a veces «sacramento de la madurez cristiana», no debemos confundir la fe adulta con la edad adulta de crecimiento natural, ni olvidar que la gracia bautismal es una gracia de elección libre e inmerecida y no necesita de «ratificación» para ser efectiva». [35]
En cuanto a la edad canónica para la confirmación en la Iglesia latina El actual Código de Derecho Canónico de 1983 , que mantiene inalterada la regla del Código de 1917, establece que el sacramento se confiera a los fieles aproximadamente a la edad de discreción (generalmente considerada alrededor de los 7 años), a no ser que la Conferencia Episcopal haya decidido una edad diferente, o haya peligro de muerte o, a juicio del ministro , una razón grave aconseje otra cosa (canon 891 del Código de Derecho Canónico). El Código prescribe la edad de discreción también para los sacramentos de la Reconciliación [36] y de la primera Comunión. [37]
En algunos lugares, la fijación de una edad más tardía, por ejemplo, mediados de la adolescencia en los Estados Unidos, 11 o 12 años en Irlanda y principios de la adolescencia en Gran Bretaña, ha sido abandonada en las últimas décadas en favor de restaurar el orden tradicional de los tres sacramentos de la iniciación cristiana. [38] [39] [40] [33] Incluso cuando se ha fijado una edad más tardía, un obispo no puede negarse a conferir el sacramento a niños más pequeños que lo soliciten, siempre que estén bautizados, tengan uso de razón, estén adecuadamente instruidos y estén debidamente dispuestos y sean capaces de renovar las promesas bautismales. [41]
La Iglesia católica anglo-católica enseña que, al igual que el bautismo, la confirmación marca al receptor de forma permanente , lo que hace imposible recibir el sacramento dos veces. Acepta como válida una confirmación conferida dentro de iglesias, como la Iglesia Ortodoxa Oriental , cuyas Sagradas Órdenes considera válidas a través de la sucesión apostólica de sus obispos. Pero considera necesario administrar el sacramento de la confirmación, a su juicio por única vez, a los protestantes que son admitidos a la plena comunión con la Iglesia católica.
Uno de los efectos del sacramento es que «nos da una fuerza especial del Espíritu Santo para difundir y defender la fe con la palabra y las obras, como verdaderos testigos de Cristo, para confesar con valentía el nombre de Cristo y no avergonzarnos jamás de la cruz». [42] [35] Este efecto fue descrito por el Concilio de Trento como el que hace del confirmado «un soldado de Cristo». [43]
El mismo pasaje del Catecismo de la Iglesia Católica menciona también, como efecto de la confirmación, que «hace más perfecto nuestro vínculo con la Iglesia». Esta mención subraya la importancia de la participación en la comunidad cristiana.
La imagen del «soldado de Cristo» fue utilizada, ya en el año 350, por san Cirilo de Jerusalén. [44] En este sentido, el toque en la mejilla que el obispo daba mientras decía « Pax tecum » ( « La paz esté contigo » ) a la persona que acababa de confirmar fue interpretado en el Pontifical Romano como una bofetada, un recordatorio a ser valientes en la difusión y defensa de la fe: « Deinde leviter eum in maxilla caedit, dicens: Pax tecum » ( « Luego le golpea suavemente en la mejilla, diciendo: La paz esté contigo » ). Cuando, en aplicación de la Constitución sobre la Sagrada Liturgia del Concilio Vaticano II , [45] se revisó el rito de la confirmación en 1971, se omitió la mención de este gesto. Sin embargo, las traducciones francesa e italiana, al indicar que el obispo debe acompañar las palabras «La paz esté contigo» con «un gesto amistoso» (texto francés) o «el signo de la paz» (texto italiano), admiten explícitamente un gesto como el toque en la mejilla, al que devuelven su significado original. Esto está de acuerdo con la Introducción al rito de la confirmación, n. 17, que indica que la Conferencia Episcopal puede decidir «introducir una manera diversa para que el ministro dé el signo de la paz después de la unción, ya sea a cada uno individualmente o a todos los nuevos confirmados juntos».
En algunas regiones es costumbre que la persona que recibe la confirmación elija el nombre de un santo, que adopta como nombre de confirmación. El santo cuyo nombre se toma es considerado a partir de entonces como santo patrono . [ cita requerida ]
Las iglesias ortodoxa oriental , ortodoxa oriental y católica oriental se refieren a este sacramento (o, más propiamente, misterio sagrado ) como crismación, un término que también utilizan los católicos de rito occidental; por ejemplo, en italiano el término es cresima . Los cristianos orientales vinculan estrechamente la crismación con el misterio sagrado del bautismo, confiriéndolo inmediatamente después del bautismo, que normalmente se realiza a los infantes .
La sagrada tradición de la Iglesia Ortodoxa enseña que los mismos Apóstoles establecieron la práctica de ungir con crisma (aceite consagrado) en lugar de la imposición de manos al administrar el sacramento. A medida que el número de conversos aumentó, se hizo físicamente imposible para los apóstoles imponer las manos sobre cada uno de los recién bautizados. Entonces, los Apóstoles impusieron las manos sobre un recipiente con aceite, otorgando el Espíritu Santo sobre él, que luego fue distribuido a todos los presbíteros (sacerdotes) para su uso cuando bautizaran. [46] El mismo crisma está en uso hasta el día de hoy, nunca se agota por completo, sino que solo se le agrega crisma recién consagrado cuando es necesario (esta consagración tradicionalmente la realizan solo los primados de ciertas iglesias autocéfalas el Jueves Santo ) y se cree que el crisma en uso hoy contiene una pequeña cantidad del crisma original hecho por los apóstoles.
Cuando los católicos y los protestantes tradicionales, como los luteranos, anglicanos y metodistas, se convierten a la ortodoxia, a menudo son admitidos por crismación, sin bautismo; pero, dado que esto es una cuestión de discreción episcopal local , un obispo puede requerir que todos los conversos sean admitidos por bautismo si lo considera necesario. Dependiendo de la forma del bautismo original, algunos protestantes deben ser bautizados al convertirse a la ortodoxia. Una práctica común es que aquellas personas que han sido bautizadas previamente por triple inmersión en el nombre de la Trinidad no necesitan ser bautizadas. Sin embargo, los requisitos diferirán de una jurisdicción a otra y algunas jurisdicciones ortodoxas tradicionales prefieren bautizar a todos los conversos. Cuando una persona es recibida en la iglesia, ya sea por bautismo o crismación, a menudo tomará el nombre de un santo, que se convertirá en su santo patrón . De ahí en adelante, el día festivo de ese santo se celebrará como el día del nombre del converso , que en las culturas ortodoxas tradicionales se celebra en lugar del cumpleaños de uno.
El rito ortodoxo de la crismación se lleva a cabo inmediatamente después del bautismo y de vestir a los "recién iluminados" (es decir, recién bautizados) con su manto bautismal . El sacerdote hace la señal de la cruz con el crisma (también llamado mirra ) en la frente, los ojos, las fosas nasales, los labios, ambas orejas, el pecho, las manos y los pies del recién iluminado, diciendo con cada unción : "El sello del don del Espíritu Santo . Amén". Luego el sacerdote colocará su epitrachelion (estola) sobre los recién iluminados y los guiará a ellos y a sus padrinos en una procesión, dando tres vueltas alrededor del Libro del Evangelio , mientras el coro canta cada vez: "Todos los que han sido bautizados en Cristo se han revestido de Cristo. Aleluya" (Gálatas 3:27). [47]
La razón por la que las Iglesias Orientales realizan la crismación inmediatamente después del bautismo es para que los recién bautizados puedan recibir la Sagrada Comunión, que comúnmente se administra tanto a los infantes como a los adultos.
Cualquier miembro bautizado de la Iglesia puede bautizar a una persona in extremis (en caso de emergencia que ponga en peligro su vida); sin embargo, sólo un sacerdote o un obispo puede realizar el misterio de la crismación. Si alguien que ha sido bautizado in extremis sobrevive, el sacerdote realiza la crismación.
La Iglesia Católica no confirma a los conversos al catolicismo que han sido crismados en una iglesia oriental no católica, considerando que el sacramento ha sido válidamente conferido y no puede repetirse .
En la Iglesia Ortodoxa Oriental el sacramento puede ser conferido más de una vez y es costumbre recibir a los apóstatas que regresan o se arrepienten repitiendo la crismación. [48] [49]
Cuando se habla de confirmación, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) utiliza el término ordenanza debido a sus orígenes en un entorno protestante, pero la doctrina real que describe sus ordenanzas y sus efectos es sacramental. [50] Las ordenanzas de la Iglesia se entienden como la administración de la gracia y deben ser realizadas por miembros del clero debidamente ordenados [51] a través de la sucesión apostólica que se remonta a través de Pedro hasta Cristo, aunque la línea de autoridad difiere de los católicos y los ortodoxos orientales. [52] [53] El bautismo por agua se entiende como la representación de la muerte de la vieja persona y su resurrección de esa muerte a una nueva vida en Cristo. [54] A través del bautismo por agua, el pecado y la culpa son lavados a medida que el viejo pecador muere y emerge el nuevo hijo de Cristo. La confirmación se entiende como el bautismo de fuego en el que el Espíritu Santo entra en el individuo, lo purga de los efectos del pecado de su vida anterior (cuya culpabilidad y culpabilidad ya fueron lavadas), y lo introduce en la iglesia como una nueva persona en Cristo. A través de la confirmación, el individuo recibe el don del Espíritu Santo , que le otorga la compañía permanente del Espíritu Santo mientras la persona no lo aleje voluntariamente por medio del pecado. [55]
La ceremonia es significativamente más sencilla que en las iglesias católicas u ortodoxas orientales y es realizada por un clérigo ordenado de la siguiente manera: [56]
Otras acciones típicamente asociadas con la confirmación en el catolicismo o la ortodoxia oriental, como la recepción de un nombre cristiano, la unción de partes del cuerpo con crisma y la vestimenta del confirmante con una prenda blanca o quitón, se llevan a cabo por separado como parte de una ceremonia llamada la Iniciación .
La confirmación luterana es una profesión pública de fe para la que se prepara mediante una instrucción larga y cuidadosa. En español, se la llama "afirmación del bautismo" y es una profesión de fe madura y pública que "marca la finalización del programa de ministerio de confirmación de la congregación". [57] En alemán también se utiliza para la confirmación luterana una palabra diferente ( Konfirmation ) de la que se utiliza para el rito sacramental de la Iglesia Católica ( Firmung ).
Las iglesias luteranas no consideran la confirmación como un sacramento dominical del Evangelio, considerando que sólo el Bautismo , la Eucaristía y la Confesión y Absolución pueden ser considerados como tales. Algunos domingos populares para que esto ocurra son el Domingo de Ramos , el Domingo de Pentecostés y el Domingo de la Reforma (último domingo de octubre).
El artículo 25 de los Treinta y nueve Artículos del siglo XVI incluye la confirmación entre aquellos ritos "comúnmente llamados sacramentos" que "no deben contarse como sacramentos del Evangelio" (un término que se refiere a los sacramentos dominicales, es decir, el bautismo y la Sagrada Eucaristía ), porque no fueron instituidos directamente por Cristo con una materia y forma específicas, y no son generalmente necesarios para la salvación. [58] El lenguaje de los Artículos ha llevado a algunos a negar que la confirmación y los demás ritos sean sacramentos en absoluto. Otros sostienen que "comúnmente llamados sacramentos" no significa "erróneamente llamados sacramentos".
Muchos anglicanos, especialmente los anglocatólicos , consideran el rito como uno de los siete sacramentos. Si bien la mayoría de las provincias de la Comunión Anglicana no prevén que ministros distintos de los obispos administren la confirmación, los presbíteros pueden ser autorizados a hacerlo en ciertas provincias del sur de Asia, que son iglesias unidas . [59] De manera similar, la Iglesia Episcopal Americana reconoce que "aquellos que previamente han hecho un compromiso público maduro en otra Iglesia pueden ser recibidos por la imposición de manos por un obispo de esta Iglesia, en lugar de ser confirmados". [60] Además, en su Convención General de 2015, una resolución que promueve la confirmación presbiteral fue remitida a un comité para su revisión adicional. [61]
"[L]a renovación de los votos bautismales, que es parte del servicio de Confirmación Anglicana, no es de ninguna manera necesaria para la Confirmación y puede hacerse más de una vez. ... Cuando la Confirmación se da temprano, a los candidatos se les puede pedir que hagan una nueva renovación de votos cuando se acercan a la vida adulta alrededor de los dieciocho años". [62] El Libro de Oración Común de 1662 de la Iglesia de Inglaterra emplea la frase "ratificar y confirmar" con respecto a estos votos, lo que ha llevado a la concepción común de la confirmación como la renovación de los votos bautismales. Si bien tal punto de vista se alinea estrechamente con la doctrina de la confirmación sostenida por los luteranos , la posición anglicana dominante se evidencia mejor quizás en el intento de reemplazar "ratificar y confirmar" por "ratificar y confesar" en el libro de oración propuesto en 1928 , que fue derrotado en la Cámara de los Comunes el 14 de junio de ese año.
En la Iglesia Metodista, la confirmación está definida por los Artículos de Religión como uno de esos "comúnmente llamados sacramentos pero que no deben contarse como sacramentos del Evangelio", [63] [64] [65] [66] también conocidos como los " cinco sacramentos menores ". [67] El Libro de Adoración Metodista declara que:
En la Confirmación, quienes han sido bautizados declaran su fe en Cristo y son fortalecidos por el Espíritu Santo para continuar su discipulado. La Confirmación nos recuerda que estamos bautizados y que Dios sigue obrando en nuestras vidas: respondemos afirmando que pertenecemos a Cristo y a todo el Pueblo de Dios. En un Servicio de Confirmación, los cristianos bautizados también son recibidos como miembros de la Iglesia Metodista y ocupan su lugar como tales en una congregación local. [8]
— Bautismo y Confirmación, La Iglesia Metodista en Gran Bretaña
By Water and Spirit , una publicación oficial de la Iglesia Metodista Unida, afirma que "se debe enfatizar que la Confirmación es lo que hace el Espíritu Santo. La Confirmación es una acción divina, la obra del Espíritu que capacita a una persona 'nacida por medio del agua y el Espíritu' para 'vivir como un fiel discípulo de Jesucristo'". [68] El teólogo metodista John William Fletcher vio la confirmación como un medio de gracia . [69] [70] Además, la confirmación es la primera afirmación pública del individuo de la gracia de Dios en el bautismo y el reconocimiento de la aceptación de esa gracia por fe . [71] Para aquellos bautizados como bebés, a menudo ocurre cuando los jóvenes ingresan a sus años de sexto a octavo grado, pero puede ocurrir antes o después. [72] Para los jóvenes y adultos que se unen a la Iglesia, "aquellos que son bautizados también son confirmados, recordando que nuestro ritual refleja la antigua unidad del bautismo, la confirmación (imposición de manos con oración) y la Eucaristía". [73] Los candidatos a ser confirmados, conocidos como confirmandos, toman una clase que cubre doctrina cristiana, teología, historia de la Iglesia Metodista, mayordomía, estudio básico de la Biblia y otros temas. [74]
Mientras que el Espíritu Santo fortalece al creyente en la confirmación, en la teología metodista, es a través de la entera santificación que un creyente es bautizado (lleno) con el Espíritu Santo , siendo así hecho perfecto en amor y completamente dedicado a Dios, limpiado del pecado original (la naturaleza carnal), y capacitado para lograr todo a lo que es llamado. [75] [76] John Fletcher vio el logro de la entera santificación como la meta de los votos hechos en la ordenanza de la confirmación. [69] John Wesley puso énfasis en "una experiencia personal, no ceremonial, de la gracia santificante" y esta segunda obra de gracia -la entera santificación- distingue al metodismo. [69]
El proceso de confirmación de la Iglesia Presbiteriana en América no es necesariamente público y depende de la congregación en cuanto a la naturaleza de la confirmación. En la práctica, muchas iglesias exigen y ofrecen clases para la Confirmación. [77]
El proceso de confirmación de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) es una profesión de fe que “busca brindar a los jóvenes una comprensión fundamental de nuestra fe, tradición y prácticas presbiterianas ”. [78]
En la Iglesia Nueva Apostólica , la mayor de las denominaciones irvingias , la Confirmación es un rito que "fortalece a los confirmandos en su esfuerzo por mantener su voto de profesar a Jesucristo en palabra y obra". [79] La Confirmación se celebra dentro del Servicio Divino y en él, los confirmandos hacen el siguiente voto: [79]
Renuncio a Satanás y a todas sus obras y caminos, y me entrego a Ti, oh Dios Trino, Padre, Hijo y Espíritu Santo, con fe, obediencia y la sincera resolución de permanecer fiel a Ti hasta el fin. Amén.
Después de la recitación del voto, «los jóvenes cristianos reciben la bendición de la confirmación, que se les dispensa mediante la imposición de las manos». [79]
En las Iglesias Protestantes Unidas , como la Iglesia Unida de Canadá , la Iglesia del Norte de la India , la Iglesia de Pakistán , la Iglesia del Sur de la India , la Iglesia Unida en Australia y la Iglesia Unida de Cristo en Japón , la confirmación es un rito que se "entiende como la asunción por parte de una persona cristiana de las responsabilidades de las promesas hechas en el bautismo". [80]
En muchos países, es costumbre que una persona que va a ser confirmada en algunas diócesis de la Iglesia Católica y en partes del luteranismo y el anglicanismo adopte un nuevo nombre, generalmente el nombre de un personaje bíblico o un santo , asegurando así un santo patrono adicional como protector y guía. [81] Esta práctica no se menciona en el libro litúrgico oficial del rito de la confirmación y no se usa en los países de habla hispana y francesa, ni en Italia, Bélgica, los Países Bajos o Filipinas. Aunque algunos insisten en la costumbre, [82] es desaconsejada por otros y en cualquier caso es solo un aspecto secundario de la confirmación. [83]
Como lo indican los diferentes sentidos de la palabra bautizo , el bautismo y la entrega de un nombre personal han estado tradicionalmente vinculados. En la confirmación, en la que la intervención de un padrino refuerza el parecido con el bautismo, se hizo costumbre tomar un nuevo nombre, como también era costumbre en otras ocasiones, en particular la de la profesión religiosa. El rey Enrique III de Francia (1551-1589) fue bautizado como Edouard Alexandre en 1551, pero en la confirmación recibió el nombre de Henri, con el que reinó posteriormente. Hoy en día, por lo general, no se hace un gran uso del nombre de confirmación, aunque algunos lo tratan como un segundo nombre adicional . Por ejemplo, el autor de Canción de hielo y fuego, George RR Martin , nació como George Raymond Martin, pero agregó su nombre de confirmación Richard como segundo segundo nombre. Sin embargo, incluso después de la Reforma inglesa , el sistema legal de ese país admitió la legalidad de usar el nombre de confirmación, por ejemplo, para comprar tierras. [84]
La Iglesia católica considera la confirmación como uno de los tres sacramentos que nadie puede recibir más de una vez (véase carácter sacramental ). Reconoce como ya confirmados a quienes entran en la Iglesia católica después de haber recibido el sacramento, incluso siendo bebés, en las iglesias del cristianismo oriental , pero confiere el sacramento (en su opinión, por primera y única vez) a quienes entran en la Iglesia católica después de haber sido confirmados en las iglesias protestantes , al considerar que estas iglesias carecen de ministros debidamente ordenados . [85]
En las Iglesias Luteranas, aquellos individuos que recibieron el sacramento del bautismo según la fórmula trinitaria en una iglesia no luterana son confirmados como luteranos, ordinariamente durante la Vigilia Pascual , la primera liturgia del tiempo pascual. [86] El rito de la confirmación es precedido por un período de instrucción catequética. [87]
En la Comunión Anglicana, una persona que fue previamente confirmada en otra denominación por un obispo o sacerdote reconocido como válidamente ordenado es "recibida" en lugar de ser confirmada nuevamente. Algunas diócesis de la Iglesia Protestante Episcopal en los Estados Unidos de América también reconocen las confirmaciones no episcopales y estas personas son recibidas en la Comunión Anglicana en lugar de ser reconfirmadas. [88] En otras diócesis, las confirmaciones de esas denominaciones cristianas son reconocidas si tienen una sucesión apostólica válida a los ojos de la Comunión Anglicana (por ejemplo, la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Católica , etc.). [89]
Las iglesias ortodoxas orientales practican ocasionalmente lo que otros cristianos consideran como “re-crismación”, en el sentido de que generalmente crisman/confirman –y a veces rebautizan– a un converso, incluso a uno que ya haya sido confirmado en otras iglesias. La justificación es que la nueva crismación (o bautismo) es la única válida, ya que la anterior se administra fuera de la Iglesia y, por lo tanto, es poco más que un símbolo. Los ortodoxos orientales también crisman a un apóstata de la Iglesia ortodoxa que se arrepiente y vuelve a entrar en comunión. Según algunas interpretaciones, las iglesias orientales consideran la confirmación/crismación como un sacramento repetible. Según otros, el rito se entiende como “parte de un proceso de reconciliación, más que como una reiteración de la crismación postbautismal”. [90]
En el siglo XIX, el judaísmo reformista desarrolló una ceremonia independiente, llamada confirmación, inspirada vagamente en las ceremonias de confirmación cristianas. Esto se produjo porque, en ese momento, los judíos reformistas creían que no era apropiado que los niños en edad de bar/bat mitzvah fueran considerados lo suficientemente maduros como para comprender lo que significa ser religioso. Se sostenía que los niños de esta edad no eran lo suficientemente responsables como para comprender lo que significa observar prácticas religiosas. Israel Jacobson desarrolló la ceremonia de confirmación para reemplazar al bar/bat mitzvah. Originalmente, esta ceremonia era para niños de 13 años. [91] En décadas posteriores, el movimiento reformista modificó esta visión, y ahora gran parte del judaísmo reformista en los Estados Unidos alienta a los niños a celebrar el hecho de convertirse en bar/bat mitzvah a la edad tradicional, y luego realiza la confirmación a una edad más avanzada como señal de una finalización más avanzada de sus estudios judíos.
En la actualidad, muchas congregaciones judías reformistas celebran ceremonias de confirmación como una forma de marcar la festividad bíblica de Shavuot y la decisión de los jóvenes adultos de abrazar el estudio judío en sus vidas y reafirmar su compromiso con la Alianza . Los confirmandos representan "los primeros frutos de la cosecha de cada año. Representan la esperanza y la promesa del mañana". [92] La confirmación se lleva a cabo típicamente en el décimo grado después de un año de estudio, pero algunas sinagogas la celebran en otros años de la escuela secundaria .
La confirmación, en el contexto del judaísmo reformista, fue mencionada oficialmente por primera vez en una ordenanza emitida por el consistorio judío del reino de Westfalia en Cassel en 1810. Allí se estableció que era deber del rabino "preparar a los jóvenes para la confirmación y dirigir personalmente la ceremonia". Al principio, sólo los niños eran confirmados el día de reposo ("Shabat") que celebraban y se convertían en Bar Mitzvah ; la ceremonia se realizaba en el hogar o en el aula. En Berlín, las niñas judías fueron confirmadas por primera vez en 1817, en Hamburgo en 1818.
La confirmación fue excluida al principio de la sinagoga porque, como toda innovación, se encontró con una férrea oposición por parte de los rabinos más tradicionales. Sin embargo, poco a poco fue encontrando más aceptación; las clases de la escuela hebrea se confirmaban juntas, y la confirmación se convirtió gradualmente en una celebración solemne en la sinagoga . En 1822 se confirmó la primera clase de niños y niñas en el Templo de Hamburgo, y en 1831 el rabino Samuel Egers, un destacado rabino tradicional de su tiempo, comenzó a confirmar a niños y niñas en la sinagoga de Brunswick. Si bien al principio se seleccionaba algún Shabat, con frecuencia durante Janucá o Pésaj , para la confirmación, se hizo cada vez más habitual, siguiendo el ejemplo de Egers, realizar la ceremonia durante la festividad bíblica de Shavuot ("Fiesta de las Semanas"). Se consideró que Shavuot era un rito muy adecuado, ya que celebraba la ocasión en que los israelitas en el Monte Sinaí declararon su intención de aceptar el yugo de la Ley de Dios , por lo que los de cada nueva generación debían seguir el antiguo ejemplo y declarar su voluntad de ser fieles al pacto sinaítico transmitido por sus antepasados.
La confirmación se introdujo en Dinamarca en 1817, en Hamburgo en 1818 y en Hesse y Sajonia en 1835. El gobierno prusiano, que se mostró hostil al movimiento reformista, la prohibió en 1836, como lo hizo Baviera en 1838. Sin embargo, pronto se abrió camino en todas las congregaciones progresistas de Alemania. En 1841 se introdujo en Francia, primero en Burdeos y Marsella, luego en Estrasburgo y París, bajo el nombre de iniciación religiosa . El primer sínodo israelita, en 1869 en Leipzig, aprobó un informe sobre educación religiosa, cuya sección 13 contiene una opinión elaborada sobre la confirmación, recomendando la misma a todas las congregaciones judías. En Estados Unidos, la confirmación anual de niños y niñas fue decidida por primera vez por la congregación del Templo Emanu-El de Nueva York en 1847. La ceremonia pronto ganó una posición tan firme en Estados Unidos que pronto no hubo ninguna congregación judía progresista en la que no se celebrara durante Shavuot .
Varias organizaciones seculares, principalmente humanistas , organizan confirmaciones civiles para niños mayores, como una declaración de su postura de vida alternativa a las ceremonias religiosas tradicionales para niños de esa edad.
Algunos regímenes ateos han promovido como política la sustitución de rituales cristianos, como la confirmación, por otros no religiosos. En la históricamente protestante República Democrática Alemana (Alemania del Este), por ejemplo, "la Jugendweihe (dedicación de la juventud) suplantó gradualmente la práctica cristiana de la Confirmación". [93] La Jugendweihe , un concepto que apareció por primera vez en 1852, se describe como "una iniciación solemne que marca la transición de la juventud a la edad adulta que se desarrolló en oposición a la Confirmación de las iglesias protestante y católica". [ cita requerida ]
En relación con esto, debe señalarse que, como es costumbre de la Iglesia Luterana recibir como miembros de pleno derecho solo a aquellos que han sido confirmados
La confirmación en la Comunión Anglicana es la imposición de manos (por parte del Obispo) sobre aquellos que han sido bautizados y han llegado a la edad de la discreción. En este caso, se trata de aquellos bautizados tanto en la infancia como en la edad adulta. Es la consecución de este estado, entre otras condiciones, lo que determina, en la Iglesia Anglicana, la membresía plena de la Iglesia y la elegibilidad para ser admitido en la Mesa del Señor y para disfrutar de ciertos derechos de la Iglesia.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)No hay una diferencia obvia en la comprensión, por ejemplo, entre la Iglesia Metodista y la Iglesia de Inglaterra sobre la Confirmación en sí.
Los sacramentos para la IMU incluyen tanto el bautismo como la eucaristía. Las tradiciones católica romana y ortodoxa cuentan cinco más, que muchos protestantes, incluida la IMU, reconocen como sacramentales: confesión/absolución, santo matrimonio, confirmación/crismación, órdenes sagradas/ordenación y unción/unción.
Mientras tanto, también podemos decir que la confirmación es sacramental: es un medio de gracia (si no un sacramento propiamente dicho) en el que se sabe que Dios se manifiesta, y por lo tanto tiene importancia tanto para nuestra justificación como para nuestra santificación.
Luego continúa: Esos cinco, comúnmente llamados Sacramentos, es decir, la Confirmación, la Penitencia, el Orden, el Matrimonio y la Extremaunción, no deben contarse como Sacramentos del Evangelio. Notamos que el Artículo no les niega el nombre de sacramentos. 'Comúnmente llamados' no es en el lenguaje del Libro de Oración necesariamente despectivo. Encontramos, por ejemplo , 'La Natividad de nuestro Señor, o el Día del Nacimiento de Cristo, comúnmente llamado "día de Navidad".' Todo lo que el Artículo insiste es que estos ritos no deben contarse iguales a los otros dos.
Sin embargo, en el fondo, como muestran nuestras liturgias, ambas iglesias consideran la confirmación como un medio de gracia dentro del proceso total de la iniciación cristiana. Para ambas iglesias, la confirmación incluye la reafirmación de las promesas bautismales por parte del candidato, acompañada de la oración con la imposición de manos para que Dios fortalezca al candidato en su discipulado mediante la obra del Espíritu Santo.
¿Qué pasa si un joven o un adulto no ha sido bautizado? ¿Puede ser parte de la "preparación para la confirmación"? Sí, los no bautizados pueden compartir las mismas experiencias. PorAgua
y el Espíritu
lo expresa de esta manera: Los jóvenes que no fueron bautizados cuando eran bebés comparten el mismo período de preparación para la profesión de fe cristiana. Para ellos, es un alimento para el bautismo, para convertirse en miembros de la Iglesia y para la confirmación. Aquellos que son bautizados también son confirmados, recordando que nuestro ritual refleja la antigua unidad del bautismo, la confirmación (imposición de manos con oración) y la Eucaristía. “El ritual del pacto bautismal incluido en el Himnario Metodista Unido deja en claro que el primer y principal acto de confirmación del Espíritu Santo está relacionado con el bautismo y lo sigue inmediatamente después”. (Por el agua y el Espíritu)
Las clases de confirmación brindan una gran oportunidad para brindarles a los estudiantes una visión amplia de las creencias cristianas básicas, incluidas las características del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo; la importancia y la naturaleza de la Biblia; la necesidad de confiar en Jesucristo para la salvación; y el significado de la iglesia. El curso Creemos para estudiantes incluye estos temas, así como la historia general de la iglesia y las responsabilidades del discipulado y la membresía de la iglesia. Ofrece a los estudiantes una comprensión básica pero completa de lo que significa ser cristiano en la tradición metodista unida.
Los metodistas también fueron los primeros en acuñar la frase bautismo del Espíritu Santo aplicada a una segunda gracia santificadora (experiencia) de Dios. (Cf. John Fletcher de Madeley, el primer teólogo formal del metodismo). Los metodistas querían decir con su "bautismo" algo diferente de lo que querían decir los pentecostales, pero la visión de que se trata de una experiencia de gracia separada de la salvación y posterior a ella era la misma.
En algunas diócesis, quienes ya han asumido un compromiso cristiano maduro en otra denominación son reconocidos como miembros de la única, santa, católica y apostólica iglesia, y recibidos en la comunidad de la Iglesia Episcopal y la Comunión Anglicana.
Sin embargo, si ha sido confirmado en la Iglesia Católica o en la Iglesia Evangélica Luterana de América (ELCA), puede optar por ser "recibido" por el obispo. Esto se debe a que la Iglesia Episcopal reconoce que los obispos de estas iglesias tienen una sucesión apostólica válida que se remonta a la época de los Apóstoles, y que las confirmaciones realizadas en estas iglesias se consideran válidas.