Dhāraṇā ( sánscrito : धारणा ) se traduce como "recolección o concentración de la mente (unida a la retención de la respiración)", o "el acto de sostener, soportar, llevar, apoyar, mantener, retener, retener (en el recuerdo), un buen recuerdo", o "firmeza, constancia, certeza". [1] Este término está relacionado con las raíces verbales sánscritas dha y ana, sostener, llevar, mantener, resolver. Dharana es el sustantivo.
Dhāraṇā es la sexta rama de las ocho explicadas por el Ashtanga Yoga o Raja Yoga de Patanjali en sus Yoga Sutras de Patanjali . [2]
Dhāraṇā puede traducirse como "sostener", "mantener firme", "concentración" o "foco único". [3] La rama anterior, Pratyahara, implica retirar los sentidos de los fenómenos externos. Dhāraṇā se basa en esto al refinarlo aún más hasta llegar a ekagrata o ekagra chitta , es decir, concentración y enfoque en un solo punto, que en este contexto es cognado con Samatha . [4] Gregor Maehle (2006: p. 234) define Dharana como: "La mente piensa en un objeto y evita otros pensamientos; la conciencia del objeto aún se interrumpe". [5]
Dhāraṇā es el paso inicial de la meditación de concentración profunda, donde el objeto en el que se está enfocando se mantiene en la mente sin que la conciencia se aleje de él. [5] La diferencia entre Dhāraṇā , Dhyāna y Samādhi (su "integración" constituye Samyama ) es que en el primero, el objeto de meditación, el místico y el acto de meditación en sí permanecen separados. Es decir, el místico o la metaconciencia del místico es consciente de meditar (es decir, es consciente del acto de meditación) en un objeto, y de su propio yo, que se está concentrando en el objeto. A medida que el vidente se vuelve más avanzado, permaneciendo en la etapa posterior de Dhyāna, la conciencia del acto de meditación desaparece, y solo la conciencia de ser/existir y el objeto de concentración se registran (en la mente). En la etapa final del Samādhi, la mente egoica también se disuelve y el observador se vuelve uno con el objeto. Generalmente, el objeto de concentración es Brahman , o el Atman , que se considera una expresión de Brahman. [6]