Las creencias astrológicas en relación con las observaciones celestiales y los eventos terrestres han influido en diversos aspectos de la historia humana, incluidas las visiones del mundo, el lenguaje y muchos elementos de la cultura . Se ha sostenido que la astrología comenzó como un estudio tan pronto como los seres humanos hicieron intentos conscientes de medir, registrar y predecir los cambios estacionales con referencia a los ciclos astronómicos. [1]
Las primeras evidencias de tales prácticas aparecen en forma de marcas en huesos y paredes de cuevas, que muestran que el ciclo lunar ya se observaba hace 25.000 años; el primer paso hacia el registro de la influencia de la Luna sobre las mareas y los ríos, y hacia la organización de un calendario comunitario. [2] Con la Revolución Neolítica , también se satisfacían nuevas necesidades mediante el creciente conocimiento de las constelaciones, cuyas apariencias en el cielo nocturno cambian con las estaciones, lo que permite que el surgimiento de grupos estelares particulares anuncie inundaciones anuales o actividades estacionales. [3] Para el tercer milenio a. C. , las civilizaciones extendidas habían desarrollado una comprensión sofisticada de los ciclos celestiales, y se cree que orientaron conscientemente sus templos para crear una alineación con las salidas helíacas de las estrellas. [4]
Hay evidencias dispersas que sugieren que las referencias astrológicas más antiguas conocidas son copias de textos hechos durante este período, particularmente en Mesopotamia . Se informa que dos de ellas, de la tablilla de Venus de Ammisaduqa (compilada en Babilonia alrededor de 1700 a. C.), se hicieron durante el reinado del rey Sargón de Akkad (2334-2279 a. C.). [5] Otra, que muestra un uso temprano de la astrología electiva , se atribuye al reinado del gobernante sumerio Gudea de Lagash (c. 2144-2124 a. C.). Sin embargo, existe controversia sobre si se registraron genuinamente en ese momento o simplemente se atribuyeron a los gobernantes antiguos por la posteridad. La evidencia indiscutible más antigua del uso de la astrología como un sistema integrado de conocimiento se atribuye a los registros que surgen de la primera dinastía de Mesopotamia (1950-1651 a. C.). [6]
Entre los pueblos de Eurasia occidental , la evidencia más temprana de la astrología data del tercer milenio a. C., con raíces en los sistemas calendáricos utilizados para predecir los cambios estacionales y para interpretar los ciclos celestiales como signos de comunicaciones divinas. [7] Hasta el siglo XVII, la astrología se consideraba una tradición académica y ayudó a impulsar el desarrollo de la astronomía . Fue comúnmente aceptada en círculos políticos y culturales, y algunos de sus conceptos se utilizaron en otros estudios tradicionales, como la alquimia , la meteorología y la medicina . [8] A fines del siglo XVII, los conceptos científicos emergentes en astronomía, como el heliocentrismo , socavaron la base teórica de la astrología, que posteriormente perdió su estatus académico y pasó a considerarse una pseudociencia . La investigación científica empírica ha demostrado que las predicciones basadas en estos sistemas no son precisas. [9] : 85, [10] : 424
En el siglo XX, la astrología ganó una mayor popularidad entre los consumidores a través de la influencia de los medios de comunicación masivos habituales, como los horóscopos de los periódicos. [11]
La astrología babilónica es el sistema organizado de astrología más antiguo del que se tiene registro, y surgió en el segundo milenio a. C. [12] Se especula que la astrología de alguna forma apareció en el período sumerio en el tercer milenio a. C., pero las referencias aisladas a antiguos presagios celestiales que datan de este período no se consideran evidencia suficiente para demostrar una teoría integrada de la astrología. [13] Por lo tanto, se informa generalmente que la historia de la adivinación celestial académica comienza con los textos babilónicos tardíos ( c. 1800 a. C. ), continuando durante los períodos babilónico medio y asirio medio ( c. 1200 a. C. ). [14]
En el siglo XVI a. C., el uso extensivo de la astrología basada en presagios se puede evidenciar en la compilación de una obra de referencia integral conocida como Enuma Anu Enlil . Su contenido consistía en 70 tablillas cuneiformes que comprendían 7.000 presagios celestiales. Los textos de esta época también hacen referencia a una tradición oral, sobre cuyo origen y contenido solo se puede especular. [15] En esta época, la astrología babilónica era exclusivamente mundana, relacionada con la predicción del clima y asuntos políticos, y antes del siglo VII a. C. la comprensión de la astronomía por parte de los practicantes era bastante rudimentaria. Los símbolos astrológicos probablemente representaban tareas estacionales y se usaban como un almanaque anual de actividades enumeradas para recordar a una comunidad que hiciera cosas apropiadas para la estación o el clima (como símbolos que representaban tiempos de cosecha, recolección de mariscos, pesca con red o sedal, siembra de cultivos, recolección o gestión de reservas de agua, caza y tareas estacionales críticas para asegurar la supervivencia de los niños y los animales jóvenes para el grupo más grande). Hacia el siglo IV, sus métodos matemáticos habían progresado lo suficiente como para calcular las posiciones planetarias futuras con una precisión razonable, momento en el que comenzaron a aparecer extensas efemérides . [16]
La astrología babilónica se desarrolló en el contexto de la adivinación . Una colección de 32 tablillas con modelos de hígados inscritos , que datan de alrededor de 1875 a. C., son los textos detallados más antiguos conocidos de adivinación babilónica, y muestran el mismo formato interpretativo que el empleado en el análisis de presagios celestiales. [17] Las imperfecciones y marcas encontradas en el hígado del animal sacrificado se interpretaban como signos simbólicos que presentaban mensajes de los dioses al rey.
También se creía que los dioses se presentaban en las imágenes celestiales de los planetas o estrellas con los que estaban asociados. Por lo tanto, los malos presagios celestiales asociados a un planeta en particular se consideraban indicaciones de insatisfacción o perturbación del dios que ese planeta representaba. [18] Tales indicaciones se enfrentaban con intentos de apaciguar al dios y encontrar formas manejables por las que la expresión del dios pudiera realizarse sin causar un daño significativo al rey y su nación. Un informe astronómico al rey Esarhaddon sobre un eclipse lunar de enero de 673 a. C. muestra cómo el uso ritualista de reyes sustitutos, o eventos sustitutos, combinaba una creencia incuestionable en la magia y los presagios con una visión puramente mecánica de que el evento astrológico debía tener algún tipo de correlato dentro del mundo natural:
... A principios de año vendrá una inundación y romperá los diques. Cuando la Luna haya hecho el eclipse, el rey, mi señor, debería escribirme. En sustitución del rey, yo cortaré un dique, aquí en Babilonia, en mitad de la noche. Nadie se enterará. [19]
Ulla Koch-Westenholz, en su libro de 1995 Astrología mesopotámica , sostiene que esta ambivalencia entre una cosmovisión teísta y una mecanicista define el concepto babilónico de adivinación celestial como uno que, a pesar de su fuerte dependencia de la magia, permanece libre de implicaciones de castigo selectivo con el propósito de venganza, y por lo tanto "comparte algunos de los rasgos definitorios de la ciencia moderna: es objetiva y libre de valores, opera de acuerdo con reglas conocidas, y sus datos se consideran universalmente válidos y pueden buscarse en tabulaciones escritas". [20] Koch-Westenholz también establece la distinción más importante entre la astrología babilónica antigua y otras disciplinas adivinatorias, siendo que la primera originalmente se ocupaba exclusivamente de la astrología mundana, estando orientada geográficamente y aplicándose específicamente a países, ciudades y naciones, y casi totalmente preocupada por el bienestar del estado y el rey como cabeza gobernante de la nación. [21] Por lo tanto, se sabe que la astrología mundana es una de las ramas más antiguas de la astrología. [22] Fue sólo con el surgimiento gradual de la astrología horoscópica , a partir del siglo VI a. C., que la astrología desarrolló las técnicas y la práctica de la astrología natal . [23] [24]
En el año 525 a. C., Egipto fue conquistado por los persas, por lo que es probable que haya existido alguna influencia mesopotámica en la astrología egipcia. En apoyo de esta teoría, la historiadora Tamsyn Barton ofrece un ejemplo de lo que parece ser una influencia mesopotámica en el zodíaco egipcio , que compartía dos signos: la Balanza y el Escorpión, como se evidencia en el zodíaco de Dendera (en la versión griega, la Balanza era conocida como las Garras del Escorpión). [25]
Después de la ocupación por Alejandro Magno en el 332 a. C., Egipto quedó bajo el dominio e influencia helenísticos . La ciudad de Alejandría fue fundada por Alejandro después de la conquista y durante los siglos III y II a. C., los eruditos ptolemaicos de Alejandría fueron escritores prolíficos. Fue en la Alejandría ptolemaica donde la astrología babilónica se mezcló con la tradición egipcia de la astrología decaniana para crear la astrología horoscópica . Esta contenía el zodíaco babilónico con su sistema de exaltaciones planetarias , las triplicidades de los signos y la importancia de los eclipses. Junto con esto incorporó el concepto egipcio de dividir el zodíaco en treinta y seis decanos de diez grados cada uno, con énfasis en el decano ascendente, el sistema griego de dioses planetarios, la regencia de los signos y los cuatro elementos . [26]
Los decanos eran un sistema de medición del tiempo según las constelaciones. Estaban encabezados por la constelación Sothis o Sirio. Las salidas de los decanos en la noche se utilizaban para dividir la noche en "horas". La salida de una constelación justo antes del amanecer (su salida helíaca) se consideraba la última hora de la noche. A lo largo del año, cada constelación salía justo antes del amanecer durante diez días. Cuando pasaron a formar parte de la astrología de la época helenística, cada decano se asociaba con diez grados del zodíaco. Los textos del siglo II a. C. enumeran predicciones relacionadas con las posiciones de los planetas en los signos del zodíaco en el momento de la salida de ciertos decanos, en particular Sothis. [27] El zodíaco más antiguo encontrado en Egipto data del siglo I a. C., el zodíaco de Dendera .
Particularmente importante en el desarrollo de la astrología horoscópica fue el astrólogo y astrónomo grecorromano Ptolomeo , que vivió en Alejandría durante el Egipto romano . La obra de Ptolomeo, el Tetrabiblos , sentó las bases de la tradición astrológica occidental y, como fuente de referencia posterior, se dice que "disfrutó casi de la autoridad de una Biblia entre los escritores astrológicos de mil años o más". [28] Fue uno de los primeros textos astrológicos que circularon en la Europa medieval [29] después de ser traducido del árabe al latín por Platón de Tívoli (Tiburtino) en España, en 1138. [30]
Según Firmicus Maternus (siglo IV), el sistema de astrología horoscópica fue entregado tempranamente a un faraón egipcio llamado Nechepso y a su sacerdote Petosiris . [31] Los textos herméticos también fueron reunidos durante este período y Clemente de Alejandría , escribiendo en la era romana , demuestra hasta qué punto se esperaba que los astrólogos tuvieran conocimiento de los textos en su descripción de los ritos sagrados egipcios:
Esto se demuestra principalmente en su ceremonia sagrada. En primer lugar, avanza el cantor, que lleva en la mano uno de los símbolos de la música. Dicen que debe aprender dos de los libros de Hermes, uno de los cuales contiene los himnos de los dioses y el segundo las reglas de la vida del rey. Después del cantor, avanza el astrólogo, que lleva en la mano un reloj y en la palma de la mano los símbolos de la astrología. Debe tener siempre en la boca los libros astrológicos de Hermes, que son cuatro. [32]
La conquista de Asia por Alejandro Magno expuso a los griegos a las culturas e ideas cosmológicas de Siria , Babilonia, Persia y Asia central. El griego superó a la escritura cuneiforme como el idioma internacional de comunicación intelectual y parte de este proceso fue la transmisión de la astrología del cuneiforme al griego. [33] En algún momento alrededor del 280 a. C., Beroso , un sacerdote de Bel de Babilonia, se mudó a la isla griega de Cos para enseñar astrología y cultura babilónica a los griegos. Con esto, lo que el historiador Nicholas Campion llama, "la energía innovadora" en astrología se trasladó al oeste al mundo helenístico de Grecia y Egipto. [34] Según Campion, la astrología que llegó del mundo oriental estuvo marcada por su complejidad, con diferentes formas de astrología emergentes. Para el siglo I a. C. existían dos variedades de astrología, una que requería la lectura de horóscopos para establecer detalles precisos sobre el pasado, el presente y el futuro; La otra era la teúrgica (que literalmente significa 'trabajo de Dios'), que enfatizaba el ascenso del alma a las estrellas. Si bien no eran mutuamente excluyentes, la primera buscaba información sobre la vida, mientras que la segunda se ocupaba de la transformación personal, donde la astrología servía como una forma de diálogo con lo Divino . [35]
Como en muchas otras cosas, la influencia griega jugó un papel crucial en la transmisión de la teoría astrológica a Roma . [36] Sin embargo, nuestras primeras referencias para demostrar su llegada a Roma revelan su influencia inicial sobre las clases bajas de la sociedad, [36] y muestran preocupación por el recurso acrítico a las ideas de los "observadores de estrellas" babilónicos. [37] Entre los griegos y los romanos , Babilonia (también conocida como Caldea ) llegó a identificarse tanto con la astrología que la "sabiduría caldea" llegó a ser un sinónimo común para la adivinación utilizando planetas y estrellas. [38]
La primera referencia definitiva a la astrología proviene de la obra del orador Catón , quien en 160 a. C. compuso un tratado advirtiendo a los capataces de las granjas contra las consultas con los caldeos. [39] El poeta romano del siglo II Juvenal , en su ataque satírico a los hábitos de las mujeres romanas, también se queja de la influencia generalizada de los caldeos, a pesar de su humilde estatus social, diciendo "Aún más confiables son los caldeos; cada palabra pronunciada por el astrólogo creerán que proviene de la fuente de Amón , ... hoy en día ningún astrólogo tiene crédito a menos que haya sido encarcelado en algún campamento distante, con cadenas tintineando en ambos brazos". [40]
Uno de los primeros astrólogos que introdujo la astrología hermética en Roma fue Trasilo , quien, en el siglo I d. C., actuó como astrólogo del emperador Tiberio . [36] Tiberio fue el primer emperador del que se tiene constancia de que tenía un astrólogo en la corte, [41] aunque su predecesor Augusto también había utilizado la astrología para ayudar a legitimar sus derechos imperiales . [42] En el siglo II d. C., el astrólogo Claudio Ptolomeo estaba tan obsesionado con conseguir horóscopos precisos que comenzó el primer intento de hacer un mapamundi preciso (los mapas anteriores a este eran más relativistas o alegóricos) para poder trazar la relación entre el lugar de nacimiento de la persona y los cuerpos celestes. Mientras lo hacía, acuñó el término "geografía". [43]
Aunque parece que los emperadores hicieron algún uso de la astrología, también hubo una cierta prohibición de la astrología. En el siglo I d. C., Publio Rufo Anteyo fue acusado del delito de financiar al astrólogo desterrado Pammenes y de solicitar su propio horóscopo y el del entonces emperador Nerón . Por este delito, Nerón obligó a Anteyo a suicidarse. En esta época, era probable que la astrología diera lugar a cargos de magia y traición. [44]
El De divinatione de Cicerón (44 a. C.), que rechaza la astrología y otras técnicas supuestamente adivinatorias, es una fuente histórica fructífera para la concepción de la cientificidad en la Antigüedad clásica romana. [45] El filósofo pirronista Sexto Empírico recopiló los antiguos argumentos contra la astrología en su libro Contra los astrólogos. [46]
Los eruditos islámicos adoptaron con entusiasmo la astrología tras la caída de Alejandría ante los árabes en el siglo VII y la fundación del imperio abasí en el siglo VIII. El segundo califa abasí , Al Mansur (754-775), fundó la ciudad de Bagdad para que actuara como centro de aprendizaje e incluyó en su diseño un centro de traducción-biblioteca conocido como Bayt al-Hikma ( el «almacén de la sabiduría»), que continuó recibiendo desarrollo de sus herederos y que proporcionaría un gran impulso a las traducciones árabes de textos astrológicos helenísticos. [48] Entre los primeros traductores se encontraban Mashallah , que ayudó a elegir el momento de la fundación de Bagdad, [49] y Sahl ibn Bishr (también conocido como Zael ), cuyos textos influyeron directamente en astrólogos europeos posteriores como Guido Bonatti en el siglo XIII y William Lilly en el siglo XVII. [50] El conocimiento de los textos árabes comenzó a importarse a Europa durante las traducciones latinas del siglo XII .
En el siglo IX, el astrólogo persa Albumasar fue considerado uno de los mayores astrólogos de la época. Sus manuales prácticos para la formación de astrólogos influyeron profundamente en la historia intelectual musulmana y, a través de traducciones, en la de Europa occidental y Bizancio en el siglo X. [51] [52] El Introductorium in Astronomiam de Albumasar fue una de las fuentes más importantes para la recuperación de Aristóteles para los eruditos europeos medievales. [53] Otro fue el matemático, astrónomo, astrólogo y geógrafo persa Al Khwarizmi . Los árabes aumentaron enormemente el conocimiento de la astronomía, y muchos de los nombres de estrellas que se conocen comúnmente hoy en día, como Aldebarán , Altair , Betelgeuse , Rigel y Vega, conservan el legado de su lengua. También desarrollaron la lista de lotes helenísticos hasta el punto de que llegaron a ser conocidos históricamente como partes árabes , por lo que a menudo se afirma erróneamente que los astrólogos árabes inventaron su uso, mientras que se sabe claramente que fueron una característica importante de la astrología helenística .
Durante el avance de la ciencia islámica, algunas de las prácticas de la astrología fueron refutadas sobre bases teológicas por astrónomos como Al-Farabi (Alpharabius), Ibn al-Haytham (Alhazen) y Avicena . Sus críticas argumentaban que los métodos de los astrólogos eran conjeturales en lugar de empíricos , y entraban en conflicto con las opiniones religiosas ortodoxas de los eruditos islámicos a través de la sugerencia de que la Voluntad de Dios puede ser conocida y predicha con precisión de antemano. [54] Tales refutaciones se referían principalmente a las "ramas judiciales" (como la astrología horaria ), en lugar de las ramas más "naturales" como la astrología médica y meteorológica , que se consideraban parte de las ciencias naturales de la época.
Por ejemplo, la 'Refutación contra la astrología' de Avicena, Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm , argumenta contra la práctica de la astrología al tiempo que apoya el principio de que los planetas actúan como agentes de la causalidad divina que expresan el poder absoluto de Dios sobre la creación. Avicena consideraba que el movimiento de los planetas influía en la vida en la Tierra de una manera determinista , pero argumentaba en contra de la capacidad de determinar la influencia exacta de las estrellas. [55] En esencia, Avicena no refutó el dogma esencial de la astrología, sino que negó nuestra capacidad de comprenderla hasta el punto de que se pudieran hacer predicciones precisas y fatalistas a partir de ella. [56]
Mientras que la astrología en Oriente floreció tras la desintegración del mundo romano, con la unión de influencias indias, persas e islámicas y su revisión intelectual a través de una inversión activa en proyectos de traducción, la astrología occidental en el mismo período se había vuelto "fragmentada y poco sofisticada... en parte debido a la pérdida de la astronomía científica griega y en parte debido a las condenas de la Iglesia". [57] Las traducciones de obras árabes al latín comenzaron a llegar a España a finales del siglo X, y en el siglo XII la transmisión de obras astrológicas de Arabia a Europa "adquirió un gran impulso". [57]
En el siglo XIII, la astrología ya formaba parte de la práctica médica cotidiana en Europa. Los médicos combinaban la medicina galénica (heredada del fisiólogo griego Galeno , 129-216 d. C.) con el estudio de las estrellas. A finales del siglo XVI, los médicos de toda Europa estaban obligados por ley a calcular la posición de la Luna antes de llevar a cabo procedimientos médicos complicados, como una cirugía o una hemorragia. [58]
Entre las obras más influyentes del siglo XIII se encuentran las del monje británico Johannes de Sacrobosco ( c. 1195-1256) y del astrólogo italiano Guido Bonatti de Forlì (Italia). Bonatti sirvió en los gobiernos comunales de Florencia , Siena y Forlì y actuó como asesor de Federico II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico . Su libro de texto astrológico Liber Astronomiae ('Libro de astronomía'), escrito alrededor de 1277, fue considerado como "la obra astrológica más importante producida en latín en el siglo XIII". [59] Dante Alighieri inmortalizó a Bonatti en su Divina Comedia (principios del siglo XIV) al colocarlo en el octavo círculo del infierno, un lugar donde aquellos que quieren adivinar el futuro son obligados a tener la cabeza girada (para mirar hacia atrás en lugar de hacia adelante). [60]
En la Europa medieval , la educación universitaria se dividía en siete áreas distintas, cada una representada por un planeta en particular y conocidas como las siete artes liberales . Dante atribuía estas artes a los planetas. Así como se consideraba que las artes operaban en orden ascendente, también lo hacían los planetas en orden decreciente de velocidad planetaria: la gramática se asignaba a la Luna, el cuerpo celeste que se movía más rápido, la dialéctica se asignaba a Mercurio, la retórica a Venus, la música al Sol, la aritmética a Marte, la geometría a Júpiter y la astrología/ astronomía al cuerpo que se movía más lento, Saturno. [61]
Los escritores medievales utilizaron el simbolismo astrológico en sus temas literarios. Por ejemplo, la Divina Comedia de Dante incluye referencias variadas a asociaciones planetarias dentro de su arquitectura descrita del Infierno , el Purgatorio y el Paraíso (como las siete capas de la montaña del Purgatorio que purgan los siete pecados capitales que corresponden a los siete planetas clásicos de la astrología ). [62] Alegorías astrológicas y temas planetarios similares se exploran en las obras de Geoffrey Chaucer . [63]
Los pasajes astrológicos de Chaucer son particularmente frecuentes y a menudo se da por sentado que conoce los principios astrológicos básicos a través de su obra. Conocía lo suficiente la astrología y la astronomía de su época como para escribir un Tratado sobre el astrolabio para su hijo. Señala la estación primaveral temprana de los Cuentos de Canterbury en los versos iniciales del prólogo al señalar que el Sol "tiene en el Carnero su halfe cours yronne". [64] Hace que la Esposa de Bath se refiera a la "resistencia robusta" como un atributo de Marte , y asocia a Mercurio con los "clerkes". [65] En el período moderno temprano, también se pueden encontrar referencias astrológicas en las obras de William Shakespeare [66] y John Milton .
Uno de los primeros astrólogos ingleses que dejó detalles de su práctica fue Richard Trewythian (nacido en 1393). Su cuaderno demuestra que tuvo una amplia gama de clientes, de todos los ámbitos de la vida, e indica que el contacto con la astrología en la Inglaterra del siglo XV no se limitaba a quienes pertenecían a círculos eruditos, teológicos o políticos. [67]
Durante el Renacimiento, los astrólogos de la corte complementaban el uso de los horóscopos con observaciones y descubrimientos astronómicos. Muchas personas a las que hoy se les atribuye haber derribado el antiguo orden astrológico, como Tycho Brahe , Galileo Galilei y Johannes Kepler , eran astrólogos en ejercicio. [68]
Al final del Renacimiento, la confianza depositada en la astrología disminuyó, con el colapso de la física aristotélica y el rechazo de la distinción entre los reinos celestial y sublunar , que históricamente había actuado como la base de la teoría astrológica. Keith Thomas escribe que, aunque el heliocentrismo es coherente con la teoría astrológica, los avances astronómicos de los siglos XVI y XVII significaron que "el mundo ya no podía ser concebido como un organismo compacto e interconectado; ahora era un mecanismo de dimensiones infinitas, del cual la subordinación jerárquica de la tierra al cielo había desaparecido irrefutablemente". [69] Inicialmente, entre los astrónomos de la época, "casi nadie intentó una refutación seria a la luz de los nuevos principios" y, de hecho, los astrónomos "eran reacios a renunciar a la satisfacción emocional proporcionada por un universo coherente e interrelacionado". En el siglo XVIII, la inversión intelectual que anteriormente había mantenido la posición de la astrología fue abandonada en gran medida. [69] La historiadora de la ciencia Ann Geneva escribe:
En la Inglaterra del siglo XVII, la astrología no era una ciencia, ni una religión, ni magia, ni astronomía, ni matemáticas, ni puritanismo, ni neoplatismo, ni psicología, ni meteorología, ni alquimia, ni brujería. Utilizaba algunas de estas ciencias como herramientas, compartía principios con otros y algunas personas eran expertas en varias de estas habilidades. Pero, en última instancia, no era más que eso: un arte adivinatorio y pronóstico único que encarnaba siglos de metodología y tradición acumuladas. [70]
El uso más antiguo registrado de la astrología en la India se registra durante el período védico . La astrología, o jyotiṣa, se enumera como Vedanga , o rama de los Vedas de la religión védica . La única obra de esta clase que ha sobrevivido es el Vedanga Jyotisha , que contiene reglas para rastrear los movimientos del sol y la luna en el contexto de un ciclo de intercalación de cinco años. La fecha de esta obra es incierta, ya que su estilo tardío de lenguaje y composición, consistente con los últimos siglos a. C., aunque pre- Maurya , entra en conflicto con alguna evidencia interna de una fecha mucho más temprana en el segundo milenio a. C. [71] [72] La astronomía y la astrología indias se desarrollaron juntas. El primer tratado sobre Jyotisha, el Bhrigu Samhita , fue compilado por el sabio Bhrigu durante la era védica . El sabio Bhirgu también es llamado el "Padre de la Astrología Hindú" y es uno de los venerados Saptarishi o siete sabios védicos. Los Saptarishis también están simbolizados por las siete estrellas principales de la constelación de la Osa Mayor . [ cita requerida ]
La historia documentada de Jyotisha en el sentido posterior más nuevo de la astrología horoscópica moderna está asociada con la interacción de las culturas india y helenística a través de los reinos grecobactriano e indogriego . [73] Los tratados supervivientes más antiguos, como el Yavanajataka o el Brihat-Samhita , datan de los primeros siglos d. C. El tratado astrológico más antiguo en sánscrito es el Yavanajataka ("Dichos de los griegos"), una versificación de Sphujidhvaja en 269/270 d. C. de una traducción ahora perdida de un tratado griego de Yavanesvara durante el siglo II d. C. bajo el patrocinio del rey indoescita Rudradaman I de los sátrapas occidentales . [74]
Escrito en hojas de corteza de árbol, se dice que el Samhita (Recopilación) contiene cinco millones de horóscopos que incluyen a todos los que han vivido en el pasado o vivirán en el futuro. Los primeros autores nombrados que escribieron tratados sobre astronomía son del siglo V d. C., la fecha en la que se puede decir que comenzó el período clásico de la astronomía india. Además de las teorías de Aryabhata en el Aryabhatiya y el perdido Arya-siddhānta , existe el Pancha-Siddhāntika de Varahamihira .
El sistema astrológico chino se basa en la astronomía y los calendarios nativos , y su desarrollo significativo está ligado al de la astronomía nativa , que floreció durante la dinastía Han (siglo II a. C. al siglo II d. C.). [75]
La astrología china tiene una estrecha relación con la filosofía china (teoría de las tres armonías: cielo, tierra y agua) y utiliza los principios del yin y el yang , y conceptos que no se encuentran en la astrología occidental, como las enseñanzas wu xing , los 10 troncos celestiales , las 12 ramas terrestres , el calendario lunisolar (calendario lunar y calendario solar) y el cálculo del tiempo después del año, mes, día y shichen (時辰).
La astrología era tradicionalmente muy valorada en China, y se dice que Confucio la trataba con respeto diciendo: "El cielo envía sus símbolos buenos o malos y los sabios actúan en consecuencia". [76] El ciclo de 60 años que combina los cinco elementos con los doce signos animales del zodíaco ha sido documentado en China al menos desde la época de la dinastía Shang (Shing o Yin) (c. 1766 a. C. - c. 1050 a. C.). Se han encontrado huesos de oráculo que datan de ese período con la fecha correspondiente al ciclo de 60 años inscrita en ellos, junto con el nombre del adivino y el tema que se estaba adivinando. El astrólogo Tsou Yen vivió alrededor del año 300 a. C. y escribió: "Cuando va a surgir una nueva dinastía, el cielo exhibe signos auspiciosos para la gente".
Existe un debate sobre si la astrología babilónica influyó en el desarrollo temprano de la astrología china. [77] Más tarde, en el siglo VI, la traducción del Mahāsaṃnipāta Sūtra trajo el sistema babilónico a China. Aunque no desplazó a la astrología china, se hizo referencia a él en varios poemas. [78]
Los calendarios de la Mesoamérica precolombina se basan en un sistema que había sido de uso común en toda la región, desde al menos el siglo VI a. C. Los primeros calendarios fueron empleados por pueblos como los zapotecas y los olmecas , y más tarde por pueblos como los mayas , los mixtecos y los aztecas . Aunque el calendario mesoamericano no se originó con los mayas, sus posteriores ampliaciones y mejoras fueron las más sofisticadas. Junto con los de los aztecas, los calendarios mayas son los mejor documentados y los más completamente comprendidos.
El calendario maya distintivo utilizaba dos sistemas principales, uno que trazaba el año solar de 360 días, que regía la siembra de cultivos y otros asuntos domésticos; el otro llamado Tzolkin de 260 días, que regía el uso ritual. Cada uno estaba vinculado a un elaborado sistema astrológico para cubrir cada faceta de la vida. El quinto día después del nacimiento de un niño, los sacerdotes astrólogos mayas le hacían su horóscopo para ver cuál sería su profesión: soldado, sacerdote, funcionario público o víctima de sacrificio. [76] También se mantenía un ciclo de Venus de 584 días , que rastreaba la aparición y las conjunciones de Venus . Venus era visto como una influencia generalmente desfavorable y funesta, y los gobernantes mayas a menudo planeaban el comienzo de la guerra para que coincidiera con el momento en que Venus salía. Hay evidencia de que los mayas también rastreaban los movimientos de Mercurio, Marte y Júpiter, y poseían un zodíaco de algún tipo. El nombre maya de la constelación de Escorpio también era «escorpión», mientras que el nombre de la constelación de Géminis era «pecarí». Hay algunas pruebas de que otras constelaciones recibieron nombres de diversas bestias. [79] El observatorio astrológico maya más famoso que aún se conserva intacto es el observatorio Caracol en la antigua ciudad maya de Chichén Itzá, en el actual México .
El calendario azteca comparte la misma estructura básica que el calendario maya , con dos ciclos principales de 360 días y 260 días. El calendario de 260 días se llamaba Tonalpohualli y se utilizaba principalmente con fines adivinatorios. Al igual que el calendario maya, estos dos ciclos formaban un «siglo» de 52 años, a veces llamado la Rueda Calendárica .
