La astrología hindú , también llamada astrología india , Jyotisha ( sánscrito : ज्योतिष , romanizado : jyotiṣa ; de jyót 'luz, cuerpo celeste') y, más recientemente, astrología védica , es el sistema tradicional hindú de astrología . Es una de las seis disciplinas auxiliares del hinduismo que está conectada con el estudio de los Vedas .
El Vedanga Jyotisha es uno de los primeros textos sobre astronomía dentro de los Vedas . [1] [2] [3] [4] Algunos eruditos creen que la astrología horoscópica practicada en el subcontinente indio proviene de influencias helenísticas . [5] [6] Sin embargo, este es un punto de intenso debate, y otros eruditos creen que Jyotisha se desarrolló de forma independiente, aunque puede haber interactuado con la astrología griega . [7]
El consenso científico es que la astrología es una pseudociencia y ha fracasado consistentemente en la verificación experimental y teórica. [8] [9] [10] [11] [12]
Jyotisha, afirma Monier-Williams, tiene sus raíces en la palabra Jyotish, que significa luz, como la del sol , la luna o un cuerpo celeste. El término Jyotisha incluye el estudio de la astronomía , la astrología y la ciencia del cronometraje utilizando los movimientos de los cuerpos astronómicos. [13] [14] Su objetivo era medir el tiempo, mantener calendarios y predecir momentos propicios para los rituales védicos. [13] [14]
Jyotiṣa es una de las Vedāṅga , las seis disciplinas auxiliares utilizadas para apoyar los rituales védicos. [15] : 376 El jyotiṣa temprano se ocupa de la preparación de un calendario para determinar las fechas de los rituales de sacrificio, [15] : 377 sin nada escrito sobre los planetas. [15] : 377 Hay menciones de "demonios" causantes de eclipses en el Atharvaveda y el Chāndogya Upaniṣad , el último menciona a Rāhu (una entidad de sombra que se cree responsable de los eclipses y los meteoros). [15] : 382 El término graha , que ahora se toma para significar el planeta , originalmente significaba demonio. [15] : 381 El Ṛigveda también menciona un demonio causante de eclipses, Svarbhānu . Sin embargo, el término específico graha no se aplicó a Svarbhānu hasta el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa posteriores . [15] : 382
La base de la astrología hindú es la noción de bandhu de los Vedas (escrituras), que es la conexión entre el microcosmos y el macrocosmos. La práctica se basa principalmente en el zodíaco sideral , que difiere del zodíaco tropical utilizado en la astrología occidental (helenística) en que se realiza un ajuste ayanāṃśa para la precesión gradual del equinoccio de primavera . La astrología hindú incluye varios subsistemas matizados de interpretación y predicción con elementos que no se encuentran en la astrología helenística, como su sistema de mansiones lunares ( Nakṣatra ). Fue solo después de la transmisión de la astrología helenística que el orden de los planetas en la India se fijó en el de la semana de siete días. [15] : 383 [16] La astrología y la astronomía helenísticas también transmitieron los doce signos zodiacales comenzando con Aries y los doce lugares astrológicos comenzando con el ascendente. [15] : 384 La primera evidencia de la introducción de la astrología griega en la India es el Yavanajātaka , que data de los primeros siglos de nuestra era. [15] : 383 El Yavanajātaka ( lit. "Dichos de los griegos") fue traducido del griego al sánscrito por Yavaneśvara durante el siglo II de nuestra era, y se considera el primer tratado astrológico indio en lengua sánscrita . [17] Sin embargo, la única versión que sobrevive es la versión en verso de Sphujidhvaja, que data del año 270 d. C. [15] : 383 El primer texto astronómico indio que definió el día de la semana fue el Āryabhaṭīya de Āryabhaṭa (nacido en el año 476 d. C.). [15] : 383
Según Michio Yano, los astrónomos indios debieron estar ocupados con la tarea de indianizar y sanscritizar la astronomía griega durante los 300 años aproximadamente entre el primer Yavanajataka y el Āryabhaṭīya . [15] : 388 Los textos astronómicos de estos 300 años se han perdido. [15] : 388 La posterior Pañcasiddhāntikā de Varāhamihira resume las cinco escuelas astronómicas indias conocidas del siglo VI. [15] : 388 La astronomía india preservó algunos de los elementos pre-ptolemaicos más antiguos de la astronomía griega. [15] : 389 [18] [19] [20] [14]
Los principales textos en los que se basa la astrología clásica india son compilaciones medievales tempranas, en particular el Bṛhat Parāśara Horāśāstra y el Sārāvalī de Kalyāṇavarma . El Horāshastra es una obra compuesta de 71 capítulos, de los cuales la primera parte (capítulos 1-51) data de los siglos VII a principios del VIII y la segunda parte (capítulos 52-71) de finales del siglo VIII. [ cita requerida ] El Sārāvalī también data de alrededor del año 800 d. C. [21] Las traducciones al inglés de estos textos fueron publicadas por NN Krishna Rau y VB Choudhari en 1963 y 1961, respectivamente.
La astrología sigue siendo una faceta importante de la creencia popular en la vida contemporánea de muchos hindúes . En la cultura hindú , los recién nacidos reciben tradicionalmente un nombre basado en sus cartas jyotiṣa ( Kundali ), y los conceptos astrológicos están omnipresentes en la organización del calendario y las festividades, y en la toma de decisiones importantes como las relacionadas con el matrimonio, la apertura de un nuevo negocio o la mudanza a una nueva casa. Muchos hindúes creen que los cuerpos celestes, incluidos los planetas, tienen una influencia a lo largo de la vida de un ser humano, y estas influencias planetarias son el "fruto del karma ". Los Navagraha , deidades planetarias, se consideran subordinados a Ishvara (el concepto hindú de un ser supremo) en la administración de justicia. Por lo tanto, se cree que estos planetas pueden influir en la vida terrenal. [22]
La comunidad científica ha rechazado la astrología por no tener poder explicativo para describir el universo. Se han llevado a cabo pruebas científicas de la astrología y no se ha encontrado evidencia que respalde ninguna de las premisas o los supuestos efectos delineados en las tradiciones astrológicas. [23] : 424 Los astrólogos no proponen ningún mecanismo a través del cual las posiciones y los movimientos de las estrellas y los planetas puedan afectar a las personas y los eventos en la Tierra. A pesar de su condición de pseudociencia , en ciertos contextos religiosos, políticos y legales, la astrología conserva una posición entre las ciencias en la India moderna . [24]
La Comisión de Becas Universitarias de la India y el Ministerio de Desarrollo de Recursos Humanos decidieron introducir "Jyotir Vigyan" (es decir, jyotir vijñāna ) o "astrología védica" como disciplina de estudio en las universidades indias, afirmando que "la astrología védica no es solo uno de los temas principales de nuestro conocimiento tradicional y clásico, sino que es la disciplina que nos permite conocer los eventos que suceden en la vida humana y en el universo en una escala de tiempo" [25] a pesar de la completa falta de evidencia de que la astrología realmente permita predicciones tan precisas. [26] La decisión fue respaldada por una sentencia de 2001 del Tribunal Superior de Andhra Pradesh , y algunas universidades indias ofrecen títulos avanzados en astrología. [27] [28] Esto fue recibido con protestas generalizadas de la comunidad científica en la India y de los científicos indios que trabajan en el extranjero. [29] Una petición enviada a la Corte Suprema de la India declaró que la introducción de la astrología en los planes de estudio universitarios es "un gran salto hacia atrás, que socava cualquier credibilidad científica que el país haya logrado hasta ahora". [25]
En 2004, el Tribunal Supremo desestimó la petición, [30] [31] concluyendo que la enseñanza de la astrología no calificaba como promoción de la religión. [32] [33] En febrero de 2011, el Tribunal Superior de Bombay se refirió a la sentencia del Tribunal Supremo de 2004 cuando desestimó un caso que había cuestionado el estatus de la astrología como ciencia. [34] A partir de 2014, [update]a pesar de las continuas quejas de los científicos, [35] [36] la astrología sigue enseñándose en varias universidades de la India, [33] [37] y hay un movimiento en marcha para establecer una Universidad Védica nacional para enseñar astrología junto con el estudio del tantra , el mantra y el yoga . [38]
Los astrólogos indios han hecho afirmaciones constantemente que han sido completamente desacreditadas por los escépticos. Por ejemplo, aunque el planeta Saturno está en la constelación de Aries aproximadamente cada 30 años (por ejemplo, 1909, 1939, 1968), el astrólogo Bangalore Venkata Raman afirmó que "cuando Saturno estaba en Aries en 1939, Inglaterra tuvo que declarar la guerra a Alemania", ignorando todas las demás fechas. [39] Los astrólogos fallan regularmente en sus intentos de predecir los resultados electorales en la India, y no logran predecir eventos importantes como el asesinato de Indira Gandhi . Las predicciones del jefe de la Federación de Astrólogos Indios sobre la guerra entre India y Pakistán en 1982 también fallaron. [39]
En el año 2000, cuando varios planetas se encontraron cerca uno del otro, los astrólogos predijeron que habría catástrofes, erupciones volcánicas y maremotos . Esto provocó que un pueblo entero de la costa del estado indio de Gujarat entrara en pánico y abandonara sus casas. Los eventos predichos no ocurrieron y las casas vacías fueron asaltadas. [12]
Control del tiempo
[El año en curso] menos uno,
multiplicado por doce,
multiplicado por dos,
sumado a los [medios meses del año en curso] transcurridos,
aumentado en dos por cada sesenta [en el sol],
es la cantidad de medios meses ( sicigias ).
— Rigveda Jyotisha-vedanga 4
Traductor: Kim Plofker [40]
El texto antiguo existente sobre Jyotisha es el Vedanga-Jyotisha , que existe en dos ediciones, una vinculada al Rigveda y otra al Yajurveda . [41] La versión del Rigveda consta de 36 versos, mientras que la recensión del Yajurveda tiene 43 versos de los cuales 29 versos están tomados del Rigveda. [42] [43] La versión del Rigveda se atribuye de diversas formas al sabio Lagadha, y a veces al sabio Shuci. [43] La versión del Yajurveda no atribuye ningún sabio en particular, ha sobrevivido hasta la era moderna con un comentario de Somakara, y es la versión más estudiada. [43]
El texto Jyotisha Brahma-siddhanta , compuesto probablemente en el siglo V d. C., analiza cómo utilizar el movimiento de los planetas, el Sol y la Luna para llevar el tiempo y el calendario. [44] Este texto también enumera trigonometría y fórmulas matemáticas para apoyar su teoría de las órbitas, predecir posiciones planetarias y calcular posiciones medias relativas de nodos y ábsides celestes. [44] El texto es notable por presentar números enteros muy grandes, como 4.320 millones de años como la vida útil del universo actual. [45]
Los antiguos textos hindúes sobre Jyotisha sólo hablan de la medición del tiempo, y nunca mencionan la astrología o la profecía. [46] Estos textos antiguos cubren predominantemente la astronomía, pero a un nivel rudimentario. [47] Los horóscopos técnicos y las ideas astrológicas en la India vinieron de Grecia y se desarrollaron en los primeros siglos del primer milenio d.C. [48] [18] [19] Los textos de la era medieval posterior, como el Yavana-jataka y los textos Siddhanta , están más relacionados con la astrología. [49]
El campo de Jyotisha se ocupa de determinar el tiempo, particularmente de predecir el día y la hora propicios para los rituales védicos. [14] El campo de Vedanga estructuró el tiempo en Yuga , que era un intervalo de 5 años, [40] dividido en múltiples intervalos lunisolares como 60 meses solares, 61 meses savana, 62 meses sinódicos y 67 meses siderales. [41] Un Yuga védico tenía 1.860 tithis ( तिथि , fechas), y definía un día savana (día civil) desde un amanecer hasta otro. [50]
La versión Rigvédica de Jyotisha puede ser una inserción posterior en el Veda, afirma David Pingree , posiblemente entre 513 y 326 a. C., cuando el valle del Indo estaba ocupado por los aqueménidas de Mesopotamia . [51] Las matemáticas y los dispositivos para medir el tiempo mencionados en estos antiguos textos sánscritos, propone Pingree, como el reloj de agua , también pueden haber llegado a la India desde Mesopotamia. Sin embargo, Yukio Ohashi considera que esta propuesta es incorrecta, [18] sugiriendo en cambio que los esfuerzos védicos de medición del tiempo, para predecir el tiempo apropiado para los rituales, deben haber comenzado mucho antes y la influencia puede haber fluido desde la India a Mesopotamia. [50] Ohashi afirma que es incorrecto asumir que el número de días civiles en un año es igual a 365 tanto en el año hindú como en el egipcio-persa. [52] Además, añade Ohashi, la fórmula mesopotámica es diferente de la fórmula india para calcular el tiempo, cada una sólo puede funcionar para su respectiva latitud, y cualquiera de las dos cometería errores importantes al predecir el tiempo y el calendario en la otra región. [53] Según Asko Parpola, los descubrimientos del calendario Jyotisha y luni-solar en la antigua India, y descubrimientos similares en China, con "gran probabilidad son resultado de un desarrollo paralelo convergente", y no de la difusión desde Mesopotamia. [54]
Kim Plofker afirma que, si bien es plausible que haya un flujo de ideas sobre el cronometraje desde ambos lados, es posible que cada uno se haya desarrollado de forma independiente, porque las palabras prestadas que se suelen ver cuando las ideas migran no se encuentran en ambos lados en lo que respecta a las palabras para diversos intervalos de tiempo y técnicas. [55] [56] Además, añade Plofker y otros estudiosos, la discusión de los conceptos de cronometraje se encuentra en los versos sánscritos del Shatapatha Brahmana , un texto del segundo milenio a. C. [55] [57] El reloj de agua y los relojes de sol se mencionan en muchos textos hindúes antiguos, como el Arthashastra . [58] [59] Es posible que se haya producido alguna integración de los sistemas mesopotámicos e indios basados en Jyotisha de forma indirecta, afirma Plofker, después de la llegada de las ideas astrológicas griegas a la India. [60]
Los textos Jyotisha presentan fórmulas matemáticas para predecir la duración del día, la salida del sol y los ciclos lunares. [50] [61] [62] Por ejemplo,
Reloj de agua
Un prastha de agua [es] el aumento en el día, [y] la disminución en la noche en el movimiento [del sol] hacia el norte; viceversa en el sur. [Hay] una [diferencia] de seis muhurta en medio año.— Yajurveda Jyotisha-vedanga 8, Traductor: Kim Plofker [63]
Hay dieciséis Varga ( sánscrito : varga , 'parte, división') o gráficos divisionales utilizados en la astrología hindú: [65] [¿ fuente poco confiable? ] : 61–64
El Nirayana, o zodíaco sideral , es un cinturón imaginario de 360 grados, que, al igual que el Sāyana, o zodíaco tropical , se divide en 12 partes iguales. Cada parte (de 30 grados) se llama signo o rāśi ( sánscrito : 'parte'). Los zodíacos védicos (Jyotiṣa) y occidentales difieren en el método de medición. Si bien sincrónicamente, los dos sistemas son idénticos, Jyotiṣa utiliza principalmente el zodíaco sideral (en el que se considera que las estrellas son el fondo fijo contra el que se mide el movimiento de los planetas), mientras que la mayoría de la astrología occidental utiliza el zodíaco tropical (el movimiento de los planetas se mide contra la posición del Sol en el equinoccio de primavera ). Después de dos milenios , como resultado de la precesión de los equinoccios , el origen de la longitud eclíptica se ha desplazado unos 30 grados. Como resultado, la ubicación de los planetas en el sistema Jyotiṣa está aproximadamente alineada con las constelaciones, mientras que la astrología tropical se basa en los solsticios y equinoccios.
Los nakshatras o mansiones lunares son 27 divisiones iguales del cielo nocturno utilizadas en la astrología hindú, cada una identificada por su(s) estrella(s) prominente(s). [65] : 168
La astrología hindú histórica (medieval) enumeraba 27 o 28 nakṣatras. En la astrología moderna, se utiliza generalmente un sistema rígido de 27 nakṣatras, cada uno de los cuales cubre 13° 20′ de la eclíptica . El nakshatra 28 que falta es Abhijeeta . Cada nakṣatra se divide en cuartos iguales o padas de 3° 20′. De mayor importancia es el nakṣatra Abhiśeka, que se considera rey sobre los otros nakṣatras. Se dice que adorar y obtener el favor de este nakṣatra da poder para remediar todos los demás nakṣatras, y es de interés en la astrología predictiva y la mitigación del Karma. [ cita requerida ]
La unión de dos Râshis así como Nakshatras se conoce como Gandanta. [67]
La palabra dasha ( devanāgarī : दशा; sánscrito , daśā , «período planetario») significa «estado del ser» y se cree que el daśā gobierna en gran medida el estado del ser de una persona. El sistema Daśā muestra qué planetas se puede decir que se han vuelto particularmente activos durante el período del Daśā. El planeta regente (el Daśānātha o «señor del Daśā») eclipsa la mente de la persona, obligándola a actuar según la naturaleza del planeta.
Existen varios sistemas dasha , cada uno con su propia utilidad y área de aplicación. Existen Daśās de grahas (planetas) así como Daśās de los Rāśis (signos del zodíaco). El sistema principal utilizado por los astrólogos es el sistema Viṁśottarī Daśā, que se ha considerado de aplicación universal en el Kali Yuga para todos los horóscopos.
El primer Mahā-Daśā está determinado por la posición de la Luna natal en un Nakṣatra determinado. El señor del Nakṣatra gobierna el Daśā. Cada Mahā-Dāśā se divide en subperíodos llamados bhuktis o antar-daśās , que son divisiones proporcionales del maha-dasa. Se pueden hacer subdivisiones proporcionales adicionales, pero los márgenes de error basados en la precisión de la hora de nacimiento crecen exponencialmente. La siguiente subdivisión se llama pratyantar-daśā , que a su vez se puede dividir en sookshma-antardasa , que a su vez se puede dividir en praana-antardaśā , que se puede subdividir en deha-antardaśā . Tales subdivisiones también existen en todos los demás sistemas Daśā.
Los navagraha ( sánscrito : नवग्रह , romanizado : navagraha , lit. 'nueve planetas') [68] son los nueve cuerpos celestes utilizados en la astrología hindú: [65] : 38–51
Se dice que los navagraha son fuerzas que capturan o eclipsan la mente y la toma de decisiones de los seres humanos. Cuando los grahas están activos en sus daśās o periodicidades, se dice que están particularmente capacitados para dirigir los asuntos de las personas y los acontecimientos.
Se cree que los planetas simbolizan detalles importantes, [69] como la profesión, el matrimonio y la longevidad. [70] De estos indicadores, conocidos como Karakas, Parashara considera que Atmakaraka es el más importante, ya que significa contornos amplios de la vida de una persona. [70] : 316
Rahu y Ketu corresponden a los puntos donde la luna cruza el plano eclíptico (conocidos como los nodos ascendente y descendente de la luna). Conocidos clásicamente en la astrología india y occidental como la "cabeza y la cola del dragón", estos planetas están representados como un demonio con cuerpo de serpiente decapitado por el Sudarshan Chakra de Vishnu después de intentar tragarse el sol. Se utilizan principalmente para calcular las fechas de los eclipses. Se los describe como "planetas de sombra" porque no son visibles en el cielo nocturno. Rahu y Ketu tienen un ciclo orbital de 18 años y siempre están retrógrados en movimiento y a 180 grados uno del otro.
Una carta natal muestra la posición de los grahas en el momento del nacimiento. Desde ese momento, los grahas han continuado moviéndose alrededor del zodíaco, interactuando con los grahas de la carta natal. Este período de interacción se llama gochara ( sánscrito : gochara , 'tránsito'). [65] : 227
El estudio de los tránsitos se basa en el tránsito de la Luna (Chandra), que dura aproximadamente dos días, y también en el movimiento de Mercurio (Budha) y Venus (Śukra) a través de la esfera celeste, que es relativamente rápido visto desde la Tierra. El movimiento de los planetas más lentos – Júpiter (Guru), Saturno (Śani) y Rāhu–Ketu – es siempre de considerable importancia. Los astrólogos estudian el tránsito del señor Daśā desde varios puntos de referencia en el horóscopo.
En la astronomía hindú, yoga ( sánscrito : yoga , 'unión') es una combinación de planetas colocados en una relación específica entre sí. [65] : 265
Los Rāja yogas se perciben como otorgadores de fama, estatus y autoridad, y generalmente se forman por la asociación del Señor de los Keṅdras ('cuadrantes'), cuando se los cuenta desde el Lagna ('ascendente'), y los Señores de los Trikona ('trígonos', 120 grados: primera, quinta y novena casas). Los Rāja yogas son la culminación de las bendiciones de Viṣṇu y Lakṣmī. Algunos planetas, como Marte para Leo Lagna, no necesitan otro graha (o Navagraha , 'planeta') para crear Rājayoga , pero son capaces de dar Rājayoga por sí mismos debido a su propio señorío del 4º Bhāva ('casa astrológica') y el 9º Bhāva del Lagna, siendo los dos un Keṅdra ('casa angular' - primera, cuarta, séptima y décima casas) y Trikona Bhāva respectivamente.
Los Dhana Yogas se forman por la asociación de planetas que otorgan riqueza, como el Dhaneśa o el 2.º Señor y el Lābheśa o el 11.º Señor desde el Lagna. Los Dhana Yogas también se forman debido a la ubicación auspiciosa del Dārāpada (de dara , 'esposa' y pada , 'pie', una de las cuatro divisiones -3 grados y 20 minutos- de un Nakshatra en la 7.ª casa), cuando se cuenta desde el Ārūḍha Lagna (AL). La combinación del Lagneśa y el Bhāgyeśa también conduce a la riqueza a través del Lakṣmī Yoga.
Los Sanyāsa Yogas se forman debido a la ubicación de cuatro o más grahas , excluyendo el Sol, en un Keṅdra Bhāva del Lagna.
Hay algunos yogas generales en Jyotiṣa como Amāvasyā Doṣa, Kāla Sarpa Yoga-Kāla Amṛta Yoga y Graha Mālika Yoga que pueden tener prioridad sobre las ubicaciones planetarias del Yamaha yogar en el horóscopo.
El Jātaka hindú o Janam Kundali o carta natal , es el Bhāva Chakra ( sánscrito : 'división' 'rueda'), el círculo completo de 360° de la vida, dividido en casas, y representa una forma de promulgar las influencias en la rueda. Cada casa tiene planetas kāraka ( sánscrito : 'significador') asociados que pueden alterar la interpretación de una casa en particular. [65] : 93–167 Cada Bhāva abarca un arco de 30° con doce Bhāvas en cualquier carta del horóscopo. Estos son una parte crucial de cualquier estudio horoscópico ya que los Bhāvas, entendidos como 'estado del ser', personalizan los Rāśis/Râshis al nativo y cada Rāśi/Râshi aparte de indicar su verdadera naturaleza revela su impacto en la persona en función del Bhāva ocupado. La mejor manera de estudiar las diversas facetas de Jyotiṣa es ver su papel en la evaluación gráfica de personas reales y cómo estas se interpretan.
Drishti ( sánscrito : Dṛṣṭi , 'visión') es un aspecto de una casa entera. Los grahas solo proyectan aspectos hacia adelante, y el aspecto más lejano se considera el más fuerte. Por ejemplo, Júpiter aspecta la quinta, séptima y novena casa desde su posición, Marte aspecta la cuarta, séptima y octava casa desde su posición, y su octava casa. [65] : 26–27
El principio de Drishti (aspecto) fue ideado sobre la base del aspecto de un ejército de planetas como deidad y demonio en un campo de guerra. [71] [72] Así, el Sol, un rey deidad con un solo aspecto completo, es más poderoso que el rey demonio Saturno, que tiene tres aspectos completos.
Los aspectos pueden ser generados tanto por los planetas (Graha Dṛṣṭi) como por los signos (Rāśi Dṛṣṭi). Los aspectos planetarios son una función del deseo, mientras que los aspectos de los signos son una función de la conciencia y el conocimiento.
Existen algunos aspectos superiores del Graha Dṛṣṭi (aspectos planetarios) que no se limitan al Viśeṣa Dṛṣṭi o a los aspectos especiales. El Rāśi Dṛṣṭi funciona basándose en la siguiente estructura formulaica: todos los signos móviles aspectan a los signos fijos excepto al adyacente, y todos los signos duales y mutables aspectan entre sí sin excepción.
Para optimizar las posibilidades de encontrar relaciones incluso remotas entre la fecha de nacimiento y las diferencias individuales en personalidad e inteligencia, aplicamos además dos estrategias diferentes. La primera se basó en el concepto cronológico común del tiempo (por ejemplo, mes y estación de nacimiento). La segunda estrategia se basó en el concepto (pseudocientífico) de astrología (por ejemplo, signos solares, elementos y género astrológico), como se analiza en el libro
Astrology: Science or superstition?
de Eysenck y Nias (1982).
Se supone que cada planeta es el karaka o indicador de ciertos eventos en la vida.
