La Abuela Araña ( Hopi Kokyangwuti , Navajo Na'ashjé'ii Asdzáá ) es una figura importante en la mitología , las tradiciones orales y el folclore de muchas culturas nativas americanas , especialmente en el suroeste de los Estados Unidos . [1]
En la mitología hopi , la "Abuela Araña" ( Hopi Kokyangwuti ) [1] [3] también llamada "Gogyeng Sowuhti" entre muchos otros nombres puede tomar la forma de una mujer anciana o atemporal o la forma de una araña común en muchas historias hopi. Cuando está en su forma de araña, vive bajo tierra en un agujero que es como un Kiva . Cuando se la invoca, ayudará a las personas de muchas maneras, como dar consejos o proporcionar curas medicinales. La "Abuela Araña" es vista como una líder, una persona sabia que representa las cosas buenas. [4]
Esta historia comienza con Tawa (el dios del Sol) y la Mujer Araña (Abuela Araña) que se identifica con la Diosa de la Tierra . [1] [3] Se separan para crear otros dioses menores, luego crean la Tierra y sus criaturas. La Mujer Araña y Tawa se dieron cuenta de que las criaturas que crearon no estaban vivas, por lo que les dieron almas. Después de esto, crearon a la mujer y al hombre a su propia semejanza y les cantaron para que vivieran. A partir de ahí, la Mujer Araña separó a las criaturas en tribus y las guió a través de las Cuatro Grandes Cavernas. Después de que llegaron a su hogar final, la Mujer Araña les dice a las personas los roles de una mujer y un hombre, así como las prácticas religiosas que debían seguir. También se observa que el antropólogo Fred Eggan encontró que esta versión era cercana al mito de la creación Zuni . [5]
En esta narración, la Abuela Araña también es conocida como el Buen Espíritu. Actúa como guía de las criaturas del primer mundo, ayudándolas a viajar a los mundos superiores. [6] Ella las guía y las orienta a medida que cambian de forma y se vuelven más humanas. Deja a las criaturas en el cuarto mundo (el mundo superior) para establecerse de forma permanente. [4]
En esta historia de la creación, la Abuela Araña, también llamada "Gogyeng Sowuhti", es la asistente de Tawa. Él la envía a las criaturas que viven en el primer mundo para entregarles su palabra. Tawa estaba descontento porque sus creaciones no entendían cómo vivir. La Abuela Araña guía a las criaturas en sus viajes a través de los mundos a medida que sus apariencias físicas cambian para ser más humanas. En el tercer mundo les enseñó a tejer y hacer ollas de barro. Mientras estaban en el tercer mundo, la gente comenzó a alejarse y olvidarse de Tawa. Debido a esto, la Abuela Araña fue enviada para que les hiciera saber a los pocos que todavía eran buenos que era hora de dejar atrás a los demás. Con la ayuda de Pokanyhoya y la Ardilla, la Abuela Araña aconsejó y guió a la gente al mundo superior donde residirían. La Abuela Araña ayudó a la gente a crear el Sol y la Luna, les aconsejó cómo y dónde viajar y sobre prácticas religiosas. [7]
En La destrucción de Awatovi (versión del clan Walpi Reed), la abuela araña usa su cristal especial para encontrar a una mujer desaparecida para Coyote y su abuela. Coyote y su abuela están buscando a esta mujer desaparecida mientras su esposo cuida a sus hijos en casa. [4]
En La aldea de Lamehva (Cómo llegó el clan de los juncos a Walpi), la abuela araña guía a sus dos nietos, ambos llamados Pakanghoya, para crear personas a partir del barro. Los hermanos suponen que ella dio vida a las personas de barro. Más adelante en la historia, actúa como guía de uno de los miembros de la aldea de personas de barro llamado Sikyakokuh. La abuela araña aconseja a Sikyakokuh en su viaje para encontrar un perro de caza para la aldea. Ella le dice cómo apaciguar a la aldea de perros para poder darle uno de sus miembros. [4]
En Destrucción por fuego (Cómo pereció la aldea de Pivanhonkapi), la Abuela Araña salva a la aldea de Oraibi de ser incendiada por las brujas vecinas. La Abuela Araña teje una red mágica sobre la aldea y hace que la gente la rocíe con agua. [4]
En Las carreras de Tsikuvi (Por qué partió la gente de Payupki), la Abuela Araña ayuda a la gente de la aldea Payupki a ganar carreras contra la aldea Tsikuvi (cuyos miembros habían sido groseros con ella). Los ayudó poniendo una medicina especial en las piernas de sus mejores corredores. Más adelante en la historia, cambia a su forma de araña y se arrastra hasta el oído del segundo corredor para darle consejos sobre cómo evitar las trampas colocadas por la aldea Tsikuvi. Al final de la historia, la Abuela Araña ayudó a la aldea Payupki a escapar de un ataque de la aldea rival Tsikuvi al aconsejar al líder de la aldea Payupki que trasladara la aldea y su gente. [4]
En La historia de Tiyo, la abuela araña se llama "Mujer Araña" y ayuda a Tiyo en su viaje al río Muy Lejos Abajo para ver a dónde viaja. Tiyo viaja a la casa de la "Mujer Araña" y entra a su casa mágicamente a través de un pequeño agujero. Ella le da un suero especial llamado nahu para escupir sobre sus enemigos y someterlos. Después de pasar unos días en su casa, Tiyo comienza su viaje al río Muy Lejos Más Allá acompañado de "Mujer Araña". Ella lo aconseja sobre las pruebas y desafíos de su viaje y amenaza con abandonarlo si no sigue su dirección. Tiyo completa este viaje con la ayuda de la Mujer Araña, y de esto obtiene sabiduría y conocimiento. [5]
En la mitología navajo , la Mujer Araña ( Na'ashjé'íí Asdzáá ) es la ayudante y protectora constante de los humanos. [8] También se dice que la Mujer Araña lanza su telaraña como una red para capturar y comerse a los niños que se portan mal. Pasó tiempo en una roca llamada acertadamente roca araña que se dice que se volvió blanca porque los huesos reposaron al sol. [9]
El relato de la creación de los navajos de Diné Bahaneʼ (registrado en 1928) incluye una mención de la «Mujer Araña y el Hombre Araña», quienes introdujeron el huso y el telar . [10] En otro mito, la «Mujer Araña» ayudó a los gemelos (nacidos del Sol y la Mujer Cambiante) a matar a los monstruos que estaban poniendo en peligro a la «gente de la superficie de la Tierra» dándoles «aros de plumas» que los protegían de los ataques. En otro mito, dos mujeres acuden a la «Mujer Araña» con la esperanza de encontrar una solución para ayudar al pueblo navajo a soportar el invierno. Ella enseñó a las mujeres a hacer hilo de lana de oveja, a teñirlo y a tejerlo. A partir de esto, las mujeres enseñaron a los demás aldeanos a hacer estas cosas, y el pueblo pudo hacer alfombras para usar y vender para ayudar a sobrevivir el invierno. [9]
En el Mito del Surgimiento Zuni, la Araña de Agua aparece y usa su cuerpo y sus largas piernas para encontrar el centro de la Tierra para que el pueblo Zuni pudiera vivir allí para que sus puntos de vista no se vieran influenciados en una dirección. [6] Además, según los Zuni , la Abuela Araña les dio juegos de cuerdas . [11]
En la tradición Pueblo , la Mujer Araña Vieja aparece como el equivalente de " Mujer Pensamiento " ( Keresan Tse-che-nako, Sussistanako ): mientras que el nombre de "Mujer Pensamiento" estaba reservado para ceremonias sagradas, la Mujer Araña sería utilizada en el contexto de la discusión o enseñanza cotidiana. [12]
En 1983, Karl Taube conectó tentativamente el mito de la "Mujer Araña" del suroeste con la " Gran Diosa " teotihuacana precolombina conocida por representaciones pictóricas.
El pueblo ojibwa (chippewa) del sur de Canadá y el norte de Estados Unidos habla de la Mujer Araña, conocida como Asibikaashi , [13] como una ayudante del pueblo e inspiradora de las madres (u otros parientes femeninos cercanos) para tejer amuletos protectores de tela de araña . [14]
En la tradición Lakota , el espíritu embaucador (masculino) Iktomi aparece en forma de araña. [15]
En el noroeste , el pueblo Coos de Oregón tiene su versión del cuento tradicional de la abuela araña. [16]
Los choctaw de Tennessee y Mississippi cuentan la historia de la abuela araña, que robaba el fuego y, después de que los animales lo rechazaran, trajo el fuego a los humanos. [17] [18]
Susan Hazen-Hammond (1997, 1999) recopiló numerosos cuentos recopilados de varias tribus. [19]
En el Pacífico existe una conexión entre la Abuela Araña y la Diosa Luna . [20]
Murray Mednick escribió siete obras de un acto llamadas The Coyote Cycle con los mismos cuatro personajes: Coyote , Coyote trickster , Spider Grandmother y Mute Girl. [21] Estos mismos personajes provienen de historias y mitos tradicionales de los nativos americanos.
Spiderwoman Theater , un grupo de teatro feminista nativo americano, tomó su nombre de la narrativa de la Mujer Araña. [22]
La novela feminista de Alice Walker , Meridian (1976), hace referencia a la narrativa de la Mujer Araña. [23]
La novela de fantasía Warspell: The Merge (diciembre de 2018) de Gorg Huff y Paula Goodlett hace referencia a la narrativa de Spider Woman. En la novela, los personajes de un popular juego de rol se fusionan con los humanos normales que los interpretan en el mundo del juego, y las criaturas mitológicas del juego, incluida Spiderwoman, vienen a la Tierra con ellos. [24] [25]
El libro El viaje de la heroína : la búsqueda de la plenitud de la mujer compara a la abuela araña, Hécate y Hestia como personajes femeninos fuertes. Esta fuente también afirma que las mujeres pueden intentar emular las cualidades de estos personajes. [26]
El artículo La abuela araña: conectando todas las cosas (prevención de enfermedades crónicas ) conecta los programas médicos con la Mujer Araña (La abuela araña). En este trabajo se plantea la importancia de tener redes médicas conectadas como una telaraña. Compara las interconexiones de la Mujer Araña con los pueblos nativos americanos con la necesidad de interconexiones en la salud pública para producir mejores servicios. [27]
Una diosa creadora de los hopi. Hija deSotuknang
Esta historia está tomada de Leeming,
The World of Myth
, 36-39; Leeming cita a GM Mullett,
Spider Woman Stories: Legends of the Hopi
(Tucson, AZ: 1979), 1-6.
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