El intelectualismo moral o intelectualismo ético es una visión de la metaética según la cual el conocimiento moral genuino debe tomar la forma de llegar a juicios morales discursivos sobre lo que uno debe hacer. [1] Una forma de entender esto es que hacer lo correcto es un reflejo de lo que cualquier ser sabe que es correcto. [2] Sin embargo, también puede interpretarse como la comprensión de que una cosmovisión racionalmente consistente y una forma de vida teórica, como la ejemplificada por Sócrates , es superior a la vida dedicada a una vida moral (pero meramente práctica). [ cita requerida ]
Para Sócrates (469-399 a. C.), el intelectualismo es la visión de que "uno hará lo que es correcto o mejor tan pronto como entienda verdaderamente lo que es correcto o mejor"; que la virtud es una cuestión puramente intelectual, ya que la virtud y el conocimiento son parientes cerebrales, que una persona acumula y mejora con la dedicación a la razón . [3] [4] Así definido, el intelectualismo socrático se convirtió en una doctrina filosófica clave del estoicismo . [5] Los estoicos son bien conocidos por su enseñanza de que el bien debe identificarse con la virtud. [5]
Las consecuencias aparentes y problemáticas de esta visión son las "paradojas socráticas", como la idea de que no hay debilidad de la voluntad (que nadie hace conscientemente, o intenta conscientemente hacer, lo que es moralmente incorrecto); que cualquiera que hace, o intenta hacer, algo moralmente incorrecto lo hace involuntariamente; y que dado que la virtud es conocimiento, no puede haber muchas virtudes diferentes como las defendidas por Aristóteles , y en cambio, todas las virtudes deben ser una. Las siguientes son algunas de las llamadas paradojas socráticas: [6]
Sin embargo, está claro en Menón que la virtud no es conocimiento, sino creencia verdadera.
Por lo general, las explicaciones estoicas sobre el cuidado de sí mismo requerían ejercicios ascéticos específicos destinados a garantizar que no solo se memorizara el conocimiento de la verdad, sino que se aprendiera y luego se integrara en uno mismo, en el proceso de transformarse en una buena persona. Por lo tanto, comprender la verdad significaba "conocimiento intelectual", que requería la integración de uno mismo con la verdad (universal) y vivirla auténticamente en el habla, el corazón y la conducta. Lograr esa difícil tarea requería un cuidado continuo de sí mismo, pero también significaba ser alguien que encarna la verdad y, por lo tanto, puede practicar fácilmente el recurso retórico de la era clásica de la parresía : "hablar con franqueza y pedir perdón por hablar así"; y, por extensión, practicar la obligación moral de decir la verdad, incluso a riesgo personal. [7]
Los filósofos contemporáneos disputan que las concepciones de Sócrates sobre el conocimiento de la verdad y sobre la conducta ética puedan equipararse con las concepciones modernas, poscartesianas, del conocimiento y del intelectualismo racional. [8]