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Kunimi (práctica)

Ama-no-Kaguyama o " Monte celestial Kagu ", lugar de kunimi en Yamato

La antigua práctica japonesa de kunimi (国見) , lit. "observar el reino", implicaba escalar una montaña para inspeccionar la tierra, a menudo antes de alabarla en una canción . También suele utilizar elementos espaciales y metáforas para afirmar la prosperidad y el poder de un gobernante. [1] [2] Está documentada en las crónicas tempranas Kojiki y Nihon Shoki , así como en varios poemas del Man'yōshū . [3]

Orígenes

La estrecha relación con la Casa Imperial puede sugerir que el kunimi era un rito agrícola importado de China; también puede haber sido una práctica popular. [3] La " relación de sangre " entre el emperador y la tierra le da al kunimi un significado adicional. [4]

El primer suceso documentado se produjo en el año 663 a. C., cuando el emperador Jimmu ascendió a una montaña en Uda y vio a 80 bandidos en la colina Kunimi. Los kami le aconsejaron que los sometiera juntando arcilla del monte Kagu y creando con ella vasijas sagradas para realizar sacrificios propiciatorios acompañados de encantamientos. [3] En el año 630, el propio Jimmu ascendió a la colina de Wakigami no Hohoma no Oka, observó la tierra y observó:

"¡Oh, qué hermoso país hemos adquirido! Aunque es una tierra bendita, con árboles de fibra interna, se parece a una libélula que se lame las partes traseras". [3]

Las excursiones imperiales del emperador Ōjin y del emperador Yūryaku también dieron lugar a kunimi . [3]

Durante los primeros siglos en Japón, particularmente a partir del siglo V, hay señales que indican cambios en el panorama político y cultural. Los gobernantes de Yamato comenzaron a presentarse como figuras dominantes del orden, refiriéndose a sus territorios como el "Reino debajo del Cielo". [5] Después de la Guerra Jinshin en 672, este concepto ganó prominencia durante los reinados del Emperador Tenmu y el Emperador Jitō, quienes reclamaron el prestigioso título de "Soberano Celestial". [5]

Durante este período, en el que se completó el Kojiki en 712, seguido por el Nihon Shoki en 720, la poesía surgió como un aspecto significativo en la representación del orden político y esencial para el arte del gobierno apropiado, influenciado por las tradiciones poéticas chinas. [5]

Alrededor del siglo VII, la temática de la poesía en Japón se definió y regularizó, en la que se alternaba un patrón fijo de versos de 5 y 7 sílabas, y eran evidentes los temas centrados en el amor y el poder. [5] Por lo tanto, las costumbres de los poemas Kunimi, o rituales de “observación de la tierra”, comenzaron a recopilarse en el Man'yōshū. [6] Denotados a partir del significado literal de “Kunimi” como “observación de la tierra”, estos poemas recopilados en el Man'yōshū, Kojiki y Nihon Shoki, describen el acto ritual del soberano ascendiendo a un punto alto para contemplar la tierra de Yamato. Esto simboliza su supremacía y dominio, al mismo tiempo que celebra la prosperidad de su reino, lo que es potencialmente un ritual en sí mismo. [7]

Por ejemplo, el poema de Jomei en el Man'yōshū ilustra el ascenso del soberano al monte Kagu mientras observa el humo que se eleva desde las viviendas y las gaviotas que se elevan desde la cima. Esta vista inspira a Jomei a expresar orgullo por su tierra y reclamar simbólicamente su dominio. Se dice que el significado metafórico del poema se extiende aún más allá como un acto ritual a través de su existencia y palabras que tal vez nunca se hayan representado. [7]

Ejemplos

Hay una serie de kunimi uta o poemas de observación de la tierra.

Man'yōshū1: 2 porEmperador Jomei:[3][8][9]

Este poema de alabanza a la tierra fue compuesto por el emperador Jomei. El origen de "Libélula" se refiere a Japón según el primer emperador mitológico de Japón, Jimmu

Una interpretación sugiere la “interpretación realista del paisaje” [5] en la que el gobernante ve la tierra tal como existe en la realidad. Como se ve en el poema, representa el humo que se eleva y los pájaros que vuelan sobre la llanura marina, lo que connota a sus súbditos prósperos y la abundancia de recursos naturales como los peces en el océano. Sin embargo, surge un contraargumento con respecto a la visibilidad del mar desde el monte Kagu como se menciona en el poema, lo que lleva a la segunda interpretación que afirma que el humo y las gaviotas son indicaciones de la “fuerza vital” [5] del reino que responden al acto del soberano de “mirar”, y no algo tangible en la realidad. Por último, según la tercera interpretación señalada como la “interpretación metafórica”, [5] propone que la “llanura terrestre” y la “llanura marina” constituyen una expresión binaria que representa el reino en su totalidad. Como tal, la “interpretación metafórica” [5] sugiere que la observación del soberano en este poema no se limita al monte Kagu y al paisaje, sino que se extiende a la prosperidad de todo el reino de Yamato.

Canción Kojiki n.° 41 del Emperador Ōjin [9]

En el poema/canción anterior, el emperador Ojin estaba en el campo de Uji y alababa la tierra en el viaje a Chikatu Omi (la provincia alrededor del lago Biwa).

Canción Nihonshoki n.° 77 del emperador Yūryaku [9]

En la canción anterior, cuando el emperador Yūryaku hizo una excursión a ese campo, nombró el lugar “los campos de Michi” con una oleada de emoción.

Este poema atribuido al emperador Yūryaku contiene características Kunimi, como el emperador observando a una doncella recolectando hierbas, lo que simboliza la abundancia de recursos de la tierra. [10]

Véase también

Referencias

  1. ^ 克彦, 香西 (1998). "古代日本の風景: 国見儀礼にみる視覚の構造".日本建築学会計画系論文集. 63 (511): 209–215. doi : 10.3130/aija.63.209_3 .
  2. ^ Duthie, Torquil. "Poesía y poder en el antiguo Japón | Página 3 | Módulo Japón". www.japanpitt.pitt.edu . Consultado el 8 de diciembre de 2022 .
  3. ^ abcdef Ebersole, Gary L. (1989). Poesía ritual y política de la muerte en el Japón primitivo . Princeton University Press . pp. 23–30. ISBN 978-0-6910-1929-1.
  4. ^ Keene, Donald (1988). Los placeres de la literatura japonesa . Columbia University Press . pág. 57. ISBN. 0-231-06736-4.
  5. ^ abcdefgh Duthie, Torquil. "Poesía y poder en el antiguo Japón". www.japanpitt.pitt.edu . Consultado el 8 de abril de 2024 .
  6. ^ Barnes, Gina L. (1990). "Reseña de la poesía ritual y la política de la muerte en el Japón temprano". Monumenta Nipponica . 45 (4): 471–474. doi :10.2307/2385380. ISSN  0027-0741. JSTOR  2385380.
  7. ^ ab Frydman, Joshua (23 de junio de 2023), "La práctica de la escritura", Objetos inscritos y el desarrollo de la literatura en el Japón temprano , Brill, págs. 91-144, doi :10.1163/9789004527782_005, ISBN 978-90-04-52778-2, consultado el 9 de abril de 2024
  8. ^ Nippon Gakujutsu Shinkōkai, ed. (1940). El Manyoshu: Mil poemas seleccionados y traducidos del japonés . Iwanami Shoten .
  9. ^ abc Cranston, Edwin A. (1993). Antología de Waka, volumen uno: La copa reluciente . Stanford University Press. págs. 41–296. ISBN 9780804731577.
  10. ^ Horton, H. Mack (20 de septiembre de 2012), "Man'yōshū en perspectiva", Traversing the Frontier , Centro de Asia de la Universidad de Harvard, págs. 432–465, doi :10.1163/9781684175031_010, ISBN 978-1-68417-503-1, consultado el 8 de abril de 2024