Los digo ( wadigo en suajili ) son un grupo étnico y lingüístico bantú que vive cerca de la costa del océano Índico , entre Mombasa, en el sur de Kenia , y el norte de Tanga , en Tanzania . En 1994, se estimó que la población digo ascendía a 305.000 personas, de las cuales 217.000 vivían en Kenia y 88.000 (estimación de 1987) en Tanzania. [3] Los digo, casi todos musulmanes , [4] hablan el idioma digo , llamado chidigo por los hablantes, una lengua bantú .
Los mijikenda , cuyo nombre significa "los nueve kaya" o "nueve ciudades", están formados por nueve pueblos, incluidos los digo. Los mijikenda comparten muchos rasgos culturales y hablan lenguas mutuamente comprensibles. Tomaron la decisión de usar el nombre de mijikenda cuando formaron la organización política cooperativa conocida como la Unión Mijikenda a fines de la década de 1940 en la costa de Kenia. Los digo han residido en las llanuras costeras de Kenia y las crestas del interior al sur de Mombasa y en Tanzania al norte de Tanga desde los siglos XV y XVI . Los digo en Tanzania son los habitantes nativos de los distritos de Mkinga y Tanga de la región de Tanga y son el principal grupo cultural allí. [5]
Hasta principios del siglo XX, los digo mantuvieron su próspero comercio con las comunidades swahili cercanas durante la era colonial. Debido a la creciente estatura económica de Zanzíbar y a los estrechos vínculos del pueblo digo con las ciudades swahili en la segunda mitad del siglo XIX, fue posible que los individuos acumularan riquezas y poder, con frecuencia a través de afiliaciones. Los digo habían dominado anteriormente el comercio entre la costa y el interior, pero finalmente lo perdieron ante los swahili y los árabes que formaban parte del creciente sultanato de Zanzíbar . Más tarde, la potencia de esta dependencia económica de Zanzíbar se vio socavada por el colonialismo . [5]
Debido a las constantes hambrunas causadas por la ocupación británica , la práctica de esclavizar a sobrinos o sobrinas por parte de los Digo a cambio de comida o pago fue abolida al comienzo de la Primera Guerra Mundial . El gobierno colonial prohibió la esclavización de menores durante la primera década del siglo XX en un esfuerzo por desmantelar las redes de deuda y poner fin a la esclavitud. Tanto la industria a lo largo de la costa como los colonos en las tierras altas de Kenia tenían una demanda significativa de mano de obra. El gobierno colonial implementó impuestos y restricciones de acceso a la tierra para producir una fuerza laboral que se requeriría para trabajar por un salario. Los Digo se vieron obligados a proporcionar guerreros para luchar por Gran Bretaña contra Alemania en la vecina Tanzania durante la Primera Guerra Mundial. [5]
Debido a la proximidad de los digo kenianos a la frontera con Tanzania, los británicos los presionaron más para que proporcionaran mano de obra para la guerra contra los alemanes. Pero incluso después de que los digo accedieran a estas solicitudes, los británicos se negaron a reconocer la capacidad de un mjomba para alistar a sus sobrinos en el ejército. Exigieron el envío de los hijos varones en lugar de los sobrinos que habían enviado sus tíos maternos. Esta exigencia alteró de hecho y visiblemente el control del padre sobre sus hijos. [5]
A través del Islam y la colonización, el padre asumió las responsabilidades y la autoridad de la mjomba, incluyendo la crianza de los hijos, el pago de los gastos de matrimonio y divorcio, y la autoridad para entregar a los hijos según los deseos de la mujer. El gobierno colonial fortaleció significativamente las concepciones islámicas de la familia al otorgarle al padre una autoridad que antes sólo se había otorgado a la mjomba. Esto puso en tela de juicio los deberes y derechos de los hombres hacia sus hermanas y sus hijos, lo que planteó problemas para los sistemas de parentesco de los digo en su conjunto. [5]
Las disputas sobre la herencia matrilineal y patrilineal, que se centran en demostrar la afiliación de una persona a una comunidad en particular, reflejan las cambiantes relaciones de parentesco en los patrones de herencia. Como resultado, el intento colonial de regular el acceso a la tierra, así como otros componentes de la cultura Digo, como el poder individual, trastocó las ideas sobre el parentesco, la ley y la identidad, con ramificaciones para el género. La concepción más individual de la tierra y la persona bajo la ley islámica estaba en desacuerdo con los conceptos Digo de la tierra del clan, además de alterar la autoridad dentro de la familia. [5]
Los digo son musulmanes, a diferencia de otros pueblos mijikenda, y han expresado y continúan expresando una continuidad social a través de ideas de parentesco matrilineal y la persistencia de los matri-clanes a lo largo del tiempo. Solo hay un grupo de matri-clanes nombrados entre los digo, conocidos como fuko . El fuko juega un papel crucial en la definición de las identidades de las personas y proporciona el idioma por el cual se reclama o demuestra la membresía en la sociedad digo. La gente digo cree que los vínculos de linaje paterno son importantes, a pesar del hecho de que las relaciones de clan materno son los lazos de parentesco más significativos. Los digo distinguen entre los fuko , la familia de la madre, y los mbari , la familia del padre. [5] Los digo comenzaron a convertirse al Islam a principios del siglo XIX. El Islam pronto se extendió más entre los digo y la mayoría era musulmana en la década de 1940. [6] Este proceso implicó estrechos contactos económicos con comerciantes musulmanes de la costa y el uso de curanderos musulmanes que también actuaron como maestros religiosos. La conversión de los ancianos y otros líderes influyentes de la comunidad tuvo un impacto significativo en la futura difusión de la religión entre los digo. [7]
En el siglo XIX, los hijos de ambos sexos no solían heredar de su padre, sino de su madre, abuela, tíos maternos ( mjomba ) o fuko . En cambio, las personas adquirían participaciones en la tierra mediante el uso, la tala y los vínculos sociales que se habían desarrollado con el tiempo con la tierra, como la deuda (rahani), el parentesco o el mecenazgo. En esa época, también se luchaba contra estas costumbres hereditarias mediante evasiones sistemáticas de los modos matrilineales de herencia. [5]
Para los digo, las preocupaciones británicas sobre la segregación racial y étnica dieron como resultado una división paradójica entre “nativos” y “musulmanes”. Los británicos consideraban a los digo como “nativos” en lugar de “musulmanes”, ya que, como “nativos”, estaban sujetos al Tribunal de Distrito y a los consejos nativos locales, mientras que los musulmanes de la zona costera se regían por la ley musulmana y por los liwali y mudirs. Los términos “musulmán” y “nativo” en realidad no se aplicaban a ningún grupo de personas en particular ni a cómo se utilizaban la ley o la tierra. Al utilizar ambas categorías en las disputas por la tierra, esta falsa división entre “nativos” y “musulmanes” ofrecía un foro para el diálogo y el desafío a la autoridad colonial. [5]
Aunque un pequeño número de digos en el distrito de Kwale y en las ciudades costeras suajilis a lo largo de la costa han sido musulmanes durante generaciones, la mayoría de los digos recién se convirtieron en la década de 1920. Debido a sus patrones habitacionales, los digos, a diferencia de otros mijikenda, abrazaron plenamente el Islam. Los conversos mijikenda que se mudaron a pueblos suajilis en lugar de quedarse en el campo habían formado una tendencia de islamización urbana . Los conversos digos mijikenda, mientras que, "al sur de Mombasa, a partir de la década de 1890, siguieron residiendo en sus aldeas de origen, mientras centraban su vida social y religiosa como musulmanes en la ciudad". [5]
Durante las dos últimas décadas del siglo XIX, la población de musulmanes digo se fue expandiendo gradualmente. Aunque otros pueblos mijikenda también se convirtieron al Islam, fue una decisión individual que implicó asentarse en comunidades swahili. Los digo siguen siendo el único grupo mijikenda que tiene una mayoría de musulmanes. La sociedad digo se vio profundamente afectada por la conversión. Inicialmente, las distinciones entre los digo conversos y los no conversos se vieron "mitigadas por el hecho de que los musulmanes participaban en ceremonias y sacrificios religiosos digo en casa y observaban las prácticas comunales del Islam fuera de casa". [5]
Esta flexibilidad se volvió un desafío cuando se erigieron mezquitas y escuelas coránicas en el distrito de Kwale, ya que los actos públicos de fe ahora se realizaban tanto en los hogares como entre los fieles. Incluso los componentes más fundamentales de la vida diaria, como la forma de vestir, comer y celebrar los funerales, se vieron alterados por este proceso. Las relaciones familiares que antes eran cordiales se rompieron por las reglas sobre qué comer, siendo la caza y el cerdo las opciones más esenciales. Las ideas sobre la naturaleza de una persona y su relación con Dios sufrieron un cambio profundo. Por ejemplo, las deformidades, que antes se consideraban el resultado del pecado o algo malo en sí mismas, comenzaron a entenderse como la diversidad de la creación de Dios. [5]
En la década de 1920, la tierra fue un factor significativo en la conversión del pueblo digo al islam, particularmente en el caso de las mujeres. La mayoría de los estudios sobre la islamización de los digo se han centrado en los hombres y han analizado las causas de la conversión, como los patrones residenciales, el colonialismo, la resistencia al colonialismo, el comercio y el trabajo. Han documentado la conversión masculina, suponiendo que la conversión femenina tenía causas similares. Sin duda, estas características también tuvieron un impacto en las mujeres, pero debido a lo diferentes que las afectaron, no tuvieron la misma importancia o eficacia. [5]
Las mujeres se resistieron inicialmente a la conversión, y el comisario de distrito Dundas llegó a afirmar en 1920 que pocas mujeres digo eran musulmanas. Sin embargo, la conversión de los hombres digo tendría un impacto significativo en la religión de las mujeres. Wamahiu sostiene que, como "la conversión de las mujeres se produjo en gran medida a través del matrimonio" y se debió a consideraciones de herencia y estatus, las mujeres tenían más que perder materialmente. Se cree que muchas mujeres se convirtieron cuando los hombres comenzaron a aplicar la ley islámica a las disputas sobre herencias para asegurar sus derechos de herencia bajo este sistema, ya que de lo contrario estos derechos habrían pasado al pariente musulmán más cercano de la persona fallecida. [5]
Estas mujeres también protegían los derechos de sus hijos, ya que la ley islámica no reconocía los matrimonios con no musulmanes y consideraba que los hijos de esas uniones eran ilegítimos y no tenían derecho a herencia. Oficialmente, el hijo, la sobrina o el sobrino no podían heredar si no eran musulmanes. Tanto los sistemas de herencia matrilineales como los patrilineales se verían afectados porque la tierra se entregaría al pariente musulmán más cercano. Debido al desigual número de conversiones de hombres y mujeres, el Gran Kadhi (una autoridad religiosa islámica) decidió establecer el derecho de herencia para los hijos musulmanes ilegítimos. Un niño corría el riesgo de no heredar de sus parientes varones musulmanes matrilineales o patrilineales si no se lo consideraba musulmán. [5]
Debido a su participación en la sociedad musulmana, las mujeres dependen ahora económicamente más de los hombres, especialmente de sus cónyuges. En los hogares, los roles de los hombres y las mujeres cambiaron, dando a los maridos más responsabilidad por sus esposas e hijos y dando a las esposas menos autonomía hacia sus maridos. Los diferentes tipos de matrimonio que la sociedad digo ha aceptado y todavía reconoce sirven como evidencia de estos cambios en la familia. Aunque hay tres tipos diferentes de matrimonio en la sociedad digo (la "boda digo", la "boda de ganado" y la "boda swahili o musulmana"), la mayoría de las mujeres se casan ahora en bodas musulmanas. [5]
Los matrimonios musulmanes pasaron a ser vistos como una forma de otorgar el máximo prestigio a las mujeres, al mismo tiempo que las colocaba en un sistema de derechos, libertades, obligaciones, restricciones y dependencia a lo largo de la frontera costera metropolitana. Tras la conversión al Islam, la sociedad digo desarrolló nuevas ideas sobre lo que significaba tener un estatus similar al de las comunidades islámicas cercanas. En las zonas metropolitanas de la costa de Kenia, donde el Islam ha dominado la sociedad durante mucho tiempo, el Islam swahili disfruta de una posición de poder y lujo. La vestimenta, el trabajo no agrícola, el tiempo libre y la dependencia financiera de los cónyuges para las mujeres casadas se encontraban entre las concepciones de estatus recientemente incluidas. [5]
En otras partes de Kenia, la urbanización y la cristianización también son factores que influyen en el cambio hacia la dependencia económica de los cónyuges. En las civilizaciones estratificadas con una historia de esclavitud, el estatus es particularmente significativo. Los recuerdos sociales de la esclavitud y el estigma asociado a tener una herencia esclava sirven para elevar el estatus. El estatus de las mujeres digo está influido por cuestiones de clase, que se reflejan en ideales como tener tiempo libre (en lugar de dinero en general), pero específicamente la libertad de trabajar en la agricultura. [5]
La capacidad de comprar dos capas de tela nuevas (una para usar como falda exterior y la otra como pañuelo o velo) dos veces al mes, a medida que cambia la moda, también es crucial, porque estar a la moda es prestigioso. Poder cumplir con deberes sociales como asistir a bodas y funerales, independientemente de la distancia o la cantidad de tiempo que se requiera, es un aspecto importante del estatus. Debido a que las obligaciones sociales varían y ocupan mucho tiempo, el estatus se gana mediante acuerdos laborales flexibles, sin trabajar o dependiendo de un marido o amante. [5]
La mayoría de los niños fueron vendidos como esclavos a aldeas swahili cercanas con poblaciones náuticas, lo que les dio acceso a mariscos. Las hambrunas fueron frecuentes durante la ocupación británica, y otras tribus mijikenda también utilizaron esta técnica para aliviarlas. Los cambios en las costumbres matrimoniales y la prominencia del padre en el Islam comenzaron a poner en presión la autoridad de los mjomba. El aumento de los casos que apoyan la herencia patrilineal es un reflejo de este cambio en la costumbre matrimonial. El tío materno tampoco ha perdido toda su importancia o respeto, ya que los mjomba todavía se ocupan de los niños huérfanos de padre pagando el precio de la novia. [5]
Estas relaciones de parentesco son una característica habitual de la forma en que las personas se organizan en sus relaciones sociales. Cuando dos personas Digo se conocen por primera vez, con frecuencia se plantea la pregunta "¿de quién eres?". En la respuesta a la pregunta se menciona tanto al mbari como al fuko. Las mujeres son vistas como cruciales para la continuidad porque los hombres son considerados callejones sin salida en la propagación del fuko. Según los Digo, tener hijas enriquece al fuko. [5]
La familia a la que uno pertenece, Mbari , tal vez se remonta sólo a los abuelos. Es una unidad más pequeña que el fuko, que incluye al fundador del fuko así como a todos los antepasados. Sin embargo, a diferencia del fuko, que está formado por todas las madres de tus madres remontándose hasta el final, el mbari también es principalmente patrilineal y pertenece a tu abuelo. La distinción entre parentesco fuko y mbari, que afecta la membresía y la continuidad social, es significativa y con frecuencia se explica en términos de herencia de tierras. [5]
A pesar de ser un conflicto familiar, la herencia crea vínculos y obligaciones sociales que fomentan el proceso de creación de significados. Sostengo que un sentido de continuidad social transmitido a través de la continuidad material del fuko vincula la identidad de Digo con la propiedad de la tierra. Más allá de su valor material, la herencia de la propiedad se convierte en la manifestación preferida de esta continuidad social cuando se disputa la propiedad de la tierra del fuko (tierra del clan). Esto se demuestra al rastrear el uso de la herencia como un símbolo crucial para definir los significados de la tierra y las interacciones sociales. Los conflictos y las discusiones sobre la herencia representan conflictos de significado e identidad, ya que son significativos tanto material como simbólicamente. [5]
Durante mucho tiempo , la economía de los digo se basó principalmente en la agricultura , a pesar de que la tierra en sí no era particularmente importante. La importancia de los kaya se alteró cuando los digo se dispersaron de los kayas (pueblos y aldeas) a los subkaya y, finalmente, a granjas individuales en las llanuras costeras. Siguieron sirviendo como lugares para la resolución final de disputas, así como sitios religiosos y ceremoniales, pero perdieron parte de su importancia para la sociedad digo. 16 En las llanuras costeras, la agricultura se utilizaba, se dejaba en barbecho y luego volvía a ser utilizada por varios individuos, mientras que los cocoteros seguían siendo propiedad exclusiva de personas o clanes particulares. [5]
Una mujer recuerda la agricultura en la época colonial en el barrio Kinondo del distrito de Kwale de la siguiente manera: La tierra pertenecía a todos y, aunque no había un patrón o método establecido para plantar árboles, cada individuo estaba familiarizado con sus especies particulares. Los cultivos anuales se sembraban en lugares específicos. La zona donde cada individuo tenía que plantar se comparaba con dos manos con los dedos extendidos. Cada año, hasta que se consideraba que la tierra había perdido su fertilidad, se plantaba en esa zona. Luego, la comunidad se trasladaba a tierras no desarrolladas o a tierras que habían recuperado su fertilidad después de haber estado en barbecho. Luego, las hileras recién divididas se conectaban entre sí. [5]
La gente se mudaba a un nuevo lugar y vivía junto a sus vecinos actuales. Podían encontrarse con nuevos vecinos cuando regresaban a la parcela inicial de tierra y trabajaban la tierra que alguna vez perteneció a otra persona. No importaba quién había tenido la tierra anteriormente. Los hombres tomaban la decisión de emigrar a una nueva nación como grupo. Nadie podía hacer una elección. La asignación de parcelas también la hacían los hombres. Los hombres inicialmente buscaban la guía de lo divino para ver si había un buen augurio antes de mudarse. Después de hacer su selección, viajaban al kaya y ofrecían sacrificios a los espíritus, les informaban sobre ello y pedían a Dios señales favorables para los campos. Rezaban a Dios y a los espíritus para que los bendijera. Los hombres iban y trazaban líneas de demarcación antes de ir al mar y relajarse. Las mujeres se encargaban de las tareas agrícolas. [5]
Lo que importaba eran los árboles en sí, no el suelo sobre el que estaban plantados. Se recordaba quién era el propietario de determinados cocoteros, pero no quién había plantado por última vez tierras en barbecho. Pero con otras interacciones sociales y políticas cambiantes, la tierra fue adquiriendo importancia con el paso del tiempo frente a los árboles durante el período colonial. Además de que el desmonte de la tierra se convirtió en un signo de tenencia y la propiedad se volvió retenible después de un período de barbecho, la tierra gradualmente llegó a tener un valor intrínseco que podía utilizarse para el comercio. [5]
Además de dzumbe (tierra del padre) y konho (tierra de la madre), que son propiedades típicamente adquiridas por uno mismo, los digo también reconocen mash amba ya mafuko (granjas del clan, matrilineales) y mashamba ya mbari (granjas del linaje, patrilineales), que son propiedades heredadas. Estas son las distinciones entre estas tenencias de tierras: en el pasado, había dos tipos diferentes de propiedad de la tierra. Si tres hermanos de la misma madre salían al bosque para limpiarlo y construir una granja (shamba), del mismo fuko descendían estos tres hermanos. Los sobrinos y sobrinas del lado de sus hermanas, o los awa, recibirían su herencia. El fuko sería el propietario de este territorio. Como no descendían de ese fuko, ninguno de los hijos de esos tres hermanos heredaría. [5]
Si un hombre viajaba solo y talaba el bosque para crear una granja, ese era el otro tipo de propiedad. Talaba la tierra, quedándose con un poquito para cada una de sus esposas y una parte para él mismo. Por lo tanto, era dueño de una granja, y a cada esposa se le daba una pequeña parcela de propiedad. [5]
La tierra de la esposa se conocía como konho, y la del marido, como dzumbe. En cuanto a su konho, las mujeres disfrutaban de total control y libertad. Tenían control absoluto sobre esta propiedad y podían cultivar y cosechar lo que quisieran. Por otro lado, el dzumbe estaba completamente bajo el control del marido. Él tomaba todas las decisiones, pero todos lo plantaban juntos. Los hijos de la esposa recibían konho como herencia. Los sobrinos y sobrinas del marido recibían dumbe. Los maridos no dejaban ninguna herencia a sus esposas. Los vínculos de parentesco con la tierra varían según el género (definido por la pertenencia al clan) y con el tiempo (definido por la proximidad de los parientes al clan). [5]
A pesar de que los varones heredan el fuko de su madre, sus hijos no heredan ni tienen derecho a ninguna de las tierras del clan ( mashamba ya mafuko ). Cuando las tierras asociadas con relaciones de parentesco social, como las tierras fuko, están en manos de mujeres o se transmiten por vía materna del hermano de la madre a los hijos de la hermana, se reproducen materialmente estos vínculos sociales. [5]
Un hombre digo de mediana edad llamado Kasim describió cómo la tierra de su abuela originalmente pasó del hermano de su madre al hijo de su hermana antes de permanecer en control de las mujeres fuko. A pesar de que su mjomba tenía cinco hijos varones, la abuela de Kasim había recibido tierras del hermano de su madre. A pesar de que tenía dos hijos varones y una hija, luego entregó su tierra a las hijas de su hija. Por lo tanto, las mujeres de la familia fueron las que transmitieron la tierra. [5]
La mayoría de las investigaciones académicas han sostenido que la herencia Digo es matrilineal y que, históricamente, la tierra solo pasaba del hermano de la madre al hijo de la hermana. Según fuentes orales, actas de sentencias e investigaciones anteriores, las evaluaciones de la transmisión de la tierra Digo centradas en los hombres son deficientes y no reflejan plenamente la variedad y el tamaño de las propiedades Digo. La propiedad de la tierra no era únicamente comunal o privada antes de la era colonial. [5]
En el siglo XIX, los hijos de ambos sexos no solían heredar de su padre, sino de su madre, abuela, tíos maternos (mjomba) o fuko. En cambio, las personas adquirían participaciones en la tierra mediante el uso, la tala y los vínculos sociales que se habían desarrollado con la tierra a lo largo del tiempo, como la deuda (rahani), el parentesco o el mecenazgo. En esa época, también se luchaba contra estas costumbres hereditarias mediante evasiones sistemáticas de los modos de herencia matrilineales. [5]
En el siglo XIX, los hijos de ambos sexos no solían heredar de su padre, sino de su madre, abuela, tíos maternos (mjomba) o fuko. En cambio, las personas adquirían participaciones en la tierra mediante el uso, la tala y los vínculos sociales que se habían desarrollado con la tierra a lo largo del tiempo, como la deuda (rahani), el parentesco o el mecenazgo. En esa época, también se luchaba contra estas costumbres hereditarias mediante evasiones sistemáticas de los modos de herencia matrilineales. [5]