Los Kaluli son un clan de pueblos indígenas que viven en las selvas tropicales de la Gran Meseta Papúa en Papúa Nueva Guinea . Los Kaluli, que contaban con aproximadamente 2.000 personas en 1987, son los más numerosos y mejor documentados por etnógrafos y misioneros posteriores al contacto entre los cuatro clanes lingüísticos de Bosavi kalu ("hombres o pueblo de Bosavi") que hablan lenguas no austronesias . Se cree que su número disminuyó precipitadamente después de las epidemias de enfermedades posteriores al contacto en la década de 1940, y no se han recuperado debido a las altas tasas de mortalidad infantil y los brotes periódicos de influenza. [1] Los kaluli son en su mayoría monolingües en una lengua ergativa . [2]
Los Kaluli son una tribu indígena de Papúa Nueva Guinea. El origen del nombre con la adición del sufijo -li la palabra Kaluli se traduce directamente como "gente real de Bosavi". Los Kaluli tienen una población de 2.000 a 12.000 personas que residen en la selva tropical de la provincia de las Tierras Altas del Sur de Papúa Nueva Guinea, en la Gran Meseta de Papúa, cerca del monte Bosavi. Viven en 20 comunidades de casas comunales, que son más que tierra, son la identidad del clan. “Se usa como un nombre en una socialización amistosa; En la guerra, estos nombres de lugares sirven para otros propósitos. Los enemigos en el ataque se encontraban en territorio desconocido, sin saber qué crestas y senderos podrían ser adecuados para que un defensor se escondiera en una emboscada”. [3] Las casas comunales se utilizan para demostrar su conexión con su tierra, que es una gran parte de su cultura.
El primer grupo de europeos viajó a Papua Nueva Guinea en 1934, trayendo bienes comerciales como cuchillos, espejos, cuentas y conchas de perlas. Durante la Segunda Guerra Mundial, el contacto europeo se rompió hasta la década de 1950. Entre 1950 y 1964 el contacto fue poco frecuente. [4] Durante el período de conexión rota, una forma de sarampión e influenza azotó el área donde vivían los Kaluli, y la falta de resistencias naturales y de acceso a las tecnologías europeas condujo a disminuciones en la población Kaluli. Una amenaza constante, independientemente de los programas de salud pública, la mortalidad infantil y las epidemias de influenza arrasa las tierras bajas.
Los Kaluli viven en casas comunales , unas 20 en total, que funcionan como comunidades autónomas. Cada casa comunal alberga aproximadamente 15 familias, que suman aproximadamente de 60 a 90 personas por casa comunal, [2] cada una de las cuales se divide en dos o tres linajes patrilineales . Muchas familias han comenzado a vivir principalmente en viviendas separadas más pequeñas para dos o más familias extensas, manteniendo al mismo tiempo su casa comunal (alrededor de 1984). [2] Son un pueblo altamente igualitario sin una autoridad jerárquica o una estructura social clasificada . Son agricultores que practican la roza y la roza cuyo alimento básico es el sagú . Mantienen extensos jardines y al mismo tiempo practican la caza y la pesca. [2] Su dieta se complementa con plátanos , pandanus , fruta del pan y vegetales verdes cultivados en el jardín, así como pescado, caza menor, cerdo salvaje y ocasionalmente cerdo doméstico . [5] El pueblo Kaluli también cree que la iniciación masculina debe realizarse adecuadamente entregando ritualmente el semen de un miembro anciano a través del ano del iniciado. [6]
La tribu Kaluli vive en una aldea patrilocal, lo que significa que los hombres son el jefe de la tribu y pertenecen a linajes de clanes patrilineales. La tribu Kaluli vive en comunidades separadas, que cuentan con 15 familias y alrededor de 60 personas, que residen en una casa comunal que crea el sentimiento de comunidad. Construyen casas, cultivan jardines, cazan, pescan, cantan y cocinan juntos, y forman una comunidad muy unida. Cada comunidad tiene una casa comunal centrada y varias casas más pequeñas que la rodean en un claro. Una casa comunal es una residencia principal donde residen todas las familias de la comunidad. Las casas más modestas son similares a casas de jardín y hogares temporales para las esposas durante la época de cosecha. Se construyeron grandes casas comunales con dimensiones de alrededor de 60 pies por 30 pies, con porches en ambos extremos, de cinco a doce pies del suelo. Además de las personas, en las casas comunales también viven cerdos, que sirven como “perros guardianes” porque hacen ruidos a los extraños. El interior de una casa comunal no está separado por género, mientras que las mujeres, los niños y los lechones no están asignados a un espacio específico, sino que duermen en los pasillos a los lados. "Las cajas de fuego se utilizan para comidas o 'bocadillos' más pequeños y solitarios, pero la casa comunal funciona tanto como ayuntamiento como residencia". [3] La casa comunal es donde tienen reuniones comunitarias, comidas y más actividades en el interior como comunidad que no se lleva a cabo al aire libre. Cuando un miembro de la casa comunal se casa, sus "compañeros de cuarto" contribuyen al precio de la novia. Después de dos o tres años, la casa comunal se descompone y los residentes se mudan y construyen otra comunidad en otra área.
Los etnolingüistas han caracterizado la vida cotidiana del pueblo Kaluli como abiertamente centrada en la interacción verbal (en comparación con las culturas anglosajonas de clase media). [2] El lenguaje hablado se utiliza como método explícito principal para comunicar deseos, expresión de pensamientos, control y atractivo. Es por tanto el índice primario de competencia cultural . Esto se expresa especialmente en la socialización , o proceso de crianza, de bebés a adultos. Por ejemplo, cuando un bebé utiliza por primera vez las palabras para "madre" y "pecho", los comportamientos orientados hacia ese niño cambian: de antemano, no se considera que un niño sea capaz de tener intenciones específicas, mientras que después de este hito de competencia el proceso de Comienza "enseñar [al niño] a hablar", y así el habla comienza a dirigirse directamente al niño. Esto no existe en las culturas anglosajonas de clase media, donde a los bebés se les dirige de alguna manera como individuos competentes intencionados desde el nacimiento mediante el uso de lenguaje infantil , lo que evidentemente no existe en la cultura Kaluli. Por esta razón, la lengua kaluli ha sido una de las lenguas invocadas [ ¿por quién? ] describir la dificultad del análisis metapragmático en lingüística (en el sentido de que muchos etnógrafos, lingüistas y antropólogos están predispuestos hacia su propia cultura) y presionar por un enfoque más comparativo .
La política en la sociedad Kaluli es muy igualitaria, tanto política como económicamente. [3] Sin embargo, no tienen posiciones formales de liderazgo; por ejemplo, no hay ningún “Gran Hombre” en la comunidad. Tampoco existe un sistema oficial de control; los métodos de sanción informal son a través de los ricos y los ancianos. La riqueza se considera en función de si uno posee una casa comunal, alimentos y la cantidad de bienes comerciales. Los crímenes rara vez se cometen; Las causas habituales de los conflictos entre los Kaluli son el robo y la muerte. Los miembros que tienen mayor poder y peso político son los miembros ricos, al igual que otros grupos montañeses.
Los Kaluli comercian con otras tribus y con su comunidad, lo que gira principalmente en torno al ciclo de vida y la actividad política. [3] El comercio de larga data con la gente del norte y recientemente establecido en el este, las diferentes regiones de Papúa Nueva Guinea proporcionan diferentes productos. Los principales bienes comerciales son la fabricación de herramientas para jardinería, azuelas de piedra , arcos y bolsas de red; el bosque proporciona todas las demás necesidades o bienes necesarios o creados por ellos mismos. Del oeste llegaron picos de cálao y ristras de dientes de perro, del sur trajo aceite de árbol. Sus principales socios comerciales eran los huli de las tierras altas, que les proporcionaban sal , tabaco y delantales de red tejida. "El bosque proporciona materiales para construir casas comunales y cercas... los artículos de fabricación más elaborados son los trajes extravagantes para ocasiones ceremoniales". [3]
El trabajo y la socialización son cooperativos, donde hombres y mujeres se complementan. Las mujeres cuidan de los cerdos, los cuidan y cazan animales menores en el bosque. Ellos son los encargados de cocinar y almidonar. Lo más importante es que las mujeres están a cargo de socializar con los niños. Los hombres realizan todas las actividades laborales en grupo. Las relaciones masculinas se basan en la reciprocidad y la obligación para realizar tareas exigentes, como cazar animales grandes en el bosque, talar árboles, limpiar parcelas para jardines y construir presas y cercas.
La etnografía de Bambi Schieffelin estudia el lenguaje de la socialización con el objetivo de comprender cómo las personas se convierten en miembros competentes de sus grupos sociales y el papel del lenguaje en el proceso. [8] Dos áreas importantes de socialización son el uso de la comunicación y la socialización a través del lenguaje. El método de adquisición de una lengua se ve afectado por el papel que cada uno desempeña en la sociedad. La socialización es un proceso interactivo entre miembros expertos y novatos. Las interacciones familiares Kaluli son muy repetitivas y predecibles en la vida cotidiana. La conexión entre niños y mayores es la representación de revisiones de las ideas de los niños sobre sus habilidades.
Los Kalui son un grupo exógamo , lo que significa que se casan fuera de su comunidad específica. Son clanes patrilineales; Cada casa comunal/comunidad tiene dos o más linajes o clanes. Aunque son un clan patrilineal, cada uno afirma tener vínculos tanto con el lado materno como con el paterno. [8] El parentesco paterno proporciona la relación entre casas comunales entre tribus, mientras que el parentesco materno ofrece relaciones entre individuos y parientes, pero sólo íntimamente conectados con un lado de la familia. La conexión de un individuo es con quién se siente más cercano (es decir, con quién creció, con quién vivió o vio más); cuanto más estrecha es la conexión, más comparten alimentos y jardines. Las relaciones entre pueblos se mantienen por vínculos matrimoniales con afiliación matrilineal. Los Kaluli prefieren casarse con otras personas de un clan diferente porque no las conocen. El matrimonio no es algo que sea una elección libre; está arreglado. Los ancianos instigan el ritual de vinculación sin que ni la novia ni el novio lo sepan. El matrimonio es un intercambio de por vida con un regalo o dote y brinda comida y hospitalidad entre clanes. [8]
Los Kaluli tienen intimidad con su tierra y dan nombres únicos a sus árboles, ríos y arroyos. También practican la horticultura de quema y quema en extensos jardines y tienen una dieta rica y variada. Es imperativo que se conecten con el entorno que los rodea. Su proteína diaria se compone de pescado, cangrejos de río, roedores y lagartos. Los peces abundan y se domestica un pequeño número de cerdos; sin embargo, su dependencia de los alimentos forestales contribuye a su baja densidad de población. Aparte de las proteínas, la mayor parte de su alimento proviene de árboles y plantas, especialmente cereales y hortalizas. Las actividades diarias, el trabajo y la socialización son complementarios entre los géneros: las mujeres cuidan los jardines, cuidan los cerdos, cazan animales menores y recolectan otras pequeñas fuentes de proteínas, y procesan almidón y sagú .
El tema central de la cultura Kaluli es el elemento fundamental de las relaciones interpersonales. La alimentación es clave para que este elemento funcione; es una forma primordial de relacionarse con los niños y demostrarles afecto. Compartir comida es una norma esperada. La hospitalidad de dar comida es diferente a compartir entre amigos; el tipo de comida que les llevan a sus amigos depende de lo cerca que estén de ellos. Los Kaluli automáticamente ofrecen comida a los familiares que los visitan desde otras casas comunales; si no se brinda hospitalidad a la familia, estarían en un “limbo social”. La calidad de la hospitalidad aumenta en ocasiones ceremoniales, cuando las casas comunales albergan a otras casas comunales. "La distancia social mantenida entre el anfitrión y los invitados permite que el obsequio de comida sea una demostración pública de fe alimentaria en la relación". [3] Como declaración formal de compromiso con una amistad, a los anfitriones no se les permite comer durante la ocasión; solo presentan la comida, se sientan separados y observan comer a los invitados. Más allá de las ocasiones ceremoniales, dos Kaluli pueden expresar un afecto especial el uno por el otro compartiendo una comida de carne y luego llamándose el nombre del alimento que compartieron. [3] Por ejemplo, si una pareja compartiera un bandicoot , se llamarían entre sí "mi bandicoot", mostrando así su estrecha relación.
"Todo lo que no se puede ver es una parte muy real de la vida Kaluli. El bosque es espeso y oculta muchas cosas a los ojos, pero está lleno de sonidos". Los Kaluli creen en los espíritus del bosque y en los animales. Los Kaluli no se despiertan con la salida del sol sino con el chillido de un pájaro. Prestan atención al lúgubre canto de una paloma que simboliza a un niño pequeño llamando a su madre. Las personas que no se ven son una “sombra” o un “reflejo”; si la sombra muere o muere, la contraparte Kaluli también lo hace. Los espíritus de los muertos también viven en el mundo invisible, junto con espíritus que nunca tomaron un cuerpo humano. Los espíritus recíprocos tienen lugar en los jabalíes y en los casuarios . No creen que los muertos traigan mala voluntad a los vivos.
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