stringtranslate.com

Línea Kalunga

El cosmograma Kongo

La Línea Kalûnga en la religión Kongo es una frontera acuosa entre la tierra de los vivos ( Ku Nseke ) y el reino espiritual de los antepasados ​​( Ku Mpemba ). Kalûnga es la palabra Kikongo "umbral entre mundos". Es el punto entre el mundo físico ( Ku Nseke ) y el mundo espiritual ( Ku Mpemba ). Representa liminalidad , o un lugar literalmente "ni aquí ni allá". [1] Originalmente, Kalûnga era visto como una fuerza vital ardiente que engendró el universo y un símbolo de la naturaleza espiritual, el sol y el cambio. [2] La línea es considerada como un elemento integral dentro del cosmograma Kôngo .

Etimología

La palabra Kalûnga es una palabra Kikongo que significa "umbral entre mundos". [2] Se deriva del término proto-bantú * -pulmon- , que significa "poner en orden, enderezar". [3] En la región del Congo, se considera que Kalûnga es el nzadi o nzere , o río Congo . [4] Esta idea también fue trasladada a América a través de los africanos en el comercio de esclavos en el Atlántico y utilizada en referencia al mar, las masas de agua y los espíritus ancestrales relacionados con el mar. [5] [6]

Creación

Los Bakongo creen que en el principio sólo había un vacío circular, llamado mbûngi , sin vida. [7] Nzambi Mpungu , el Dios Creador, convocó una chispa de fuego, o Kalûnga , que creció hasta llenar el mbûngi. Cuando creció demasiado, Kalûnga se convirtió en una gran fuerza de energía y desató elementos calientes a través del espacio, formando el universo con el sol, las estrellas, los planetas, etc. [7] Debido a esto, Kalûnga es visto como el origen de la vida y un fuerza de movimiento. Los Bakongo creen que la vida requiere cambios constantes y movimientos perpetuos. A Nzambi Mpunga también se le conoce como Kalûnga, el Dios del cambio. [7] Se han estudiado las similitudes entre la creencia Bakongo de Kalûnga y la teoría del Big Bang . [8]

También se cree que la creación de una persona Bakongo, o muntu , sigue los cuatro momentos del sol, que desempeñan un papel importante en su desarrollo. [7] Musoni es el momento en que un muntu es concebido tanto en el reino espiritual como en el útero de una mujer Bakongo. Kala es el momento en que un muntu nace en el mundo físico. Esta hora también se ve como la salida del sol. Tukula es el momento de la madurez, donde un muntu aprende a dominar todos los aspectos de la vida, desde la espiritualidad hasta el propósito y la personalidad. El último período de tiempo es luvemba , cuando un muntu muere físicamente y entra al mundo espiritual, o Nu Mpémba , con los antepasados, o bakulu . [7] [9] Debido a que el pueblo Bakongo tiene una "alma-mente dual" o mwèla-ngindu , pueden existir y vivir en ambos reinos durante los diferentes momentos de sus vidas. Incluso mientras se encuentra en Nu Mpémba, un muntu todavía tiene una vida plena mientras se prepara para el tiempo de Kala una vez más. [7] También se cree que el lado derecho del cuerpo es masculino, mientras que se cree que el lado izquierdo es femenino, creando una capa adicional a la identidad dual de un muntu. [8]

Cosmograma Kongo

La naturaleza de Kalûnga también es espiritual. Cuando Kalûnga llenó mbûngi, creó una línea invisible que dividió el círculo por la mitad. [7] La ​​mitad superior representa el mundo físico, o Ku Nseke , mientras que la mitad inferior representa el mundo espiritual de los antepasados, conocido como Ku Mpèmba . La línea Kalûnga separa estos dos mundos, y todos los seres vivos existen de un lado o del otro. [7] Después de la creación, la línea se convirtió en un río, transportando a las personas entre los mundos en el momento del nacimiento y la muerte, y mbûngi se convirtió en el sol giratorio. Al morir, o al ponerse el sol, el proceso se repite y la persona renace. Juntos, Kalûnga y el círculo mbûngi forman el cosmograma Kongo , también llamado Cruz Yowa o Dikenga . [7] Un simbi (pl. bisimbi) es un espíritu de agua que se cree que habita en cuerpos de agua y rocas, y que tiene la capacidad de guiar a bakulu , o los ancestros, a lo largo de la línea Kalûnga hacia el mundo espiritual después de la muerte. También están presentes durante los bautismos de los cristianos afroamericanos , según la tradición Hoodoo . [10] [11]

Los cuatro momentos del sol también están representados en la cruz del Kongo. [7] [8] Musoni es el momento en que un muntu es concebido tanto en el reino espiritual como en el útero de una mujer Bakongo. Kala es el momento en que un muntu nace en el mundo físico. Esta hora también se ve como la salida del sol. Tukula es el momento de la madurez, donde un muntu aprende a dominar todos los aspectos de la vida, desde la espiritualidad hasta el propósito y la personalidad. El último período de tiempo es luvemba , cuando un muntu muere físicamente y entra al mundo espiritual, o Nu Mpémba , con los antepasados, o bakulu . [7] Se cree que estos cuatro momentos se correlacionan con las cuatro horas del día ( medianoche , o n'dingu-a-nsi; salida del sol , o ndiminia ; mediodía , o mbata; y puesta del sol , o ndmina ), así como con los cuatro momentos. estaciones ( primavera , verano , otoño e invierno ). [8]

Las Americas

Debido a la profunda conexión espiritual que el pueblo Bakongo tenía con el agua, la línea Kalûnga a menudo se asocia con cuerpos de agua. Después de que muchos fueron secuestrados y llevados a la fuerza a América, la línea y el círculo sagrado se convirtieron en sinónimos del Océano Atlántico . [6] El pueblo Bakongo creía que el alma después de la muerte viajaba por el camino del sol cuando se ponía en el oeste. Los esclavos creían que los llevaban a la tierra de los muertos para nunca regresar. [7] Así, la línea Kalûnga pasó a ser conocida como una línea bajo el Océano Atlántico donde los vivos se convirtieron en muertos y la única forma de volver a la vida era volver a cruzar la línea. Algunas religiones hoy todavía hacen referencia a la línea y mantienen la creencia de que el alma de un afroamericano viaja de regreso a África al morir y vuelve a entrar al mundo de los vivos espiritualmente aunque el cuerpo haya fallecido. [7]

Referencias

  1. ^ Gaskins, Nettrice R. (2 de enero de 2016). "La matriz del cosmograma africano en el arte y la cultura contemporáneos". Teología Negra . 14 (1): 28–42. doi :10.1080/14769948.2015.1131502. ISSN  1476-9948.
  2. ^ ab Fu-Kiau, Kimbwandènde Kia Bunseki (2001). Cosmología africana de los Bântu-Kôngo: atar el nudo espiritual: principios de la vida y la vida. Athelia Henrietta Press, publicando a nombre de Orunmila. pag. 20.ISBN 978-1-890157-28-9.
  3. ^ Kambon, Ph.D., Ọbádélé (2018). "Afrikan = Formas de combate negras ocultas a plena vista: engolo / capoeira, golpes y patadas y baile de la bandera de Asafo". Africology: la revista de estudios panafricanos . 12 (4).
  4. ^ MacGaffey, Wyatt. "Tradición oral en África Central". La Revista Internacional de Estudios Históricos Africanos , vol. 7, núm. 3, 1974, págs. 419-421. JSTOR , https://doi.org/10.2307/217252. Consultado el 14 de julio de 2024.
  5. ^ Desch-Obi, TJ (2008). Luchando por el honor: la historia de las artes marciales africanas en el mundo atlántico. Prensa de la Universidad de Carolina del Sur. pag. 287. doi : 10.2307/j.ctv19cw9gs. ISBN 978-1-57003-718-4. JSTOR  j.ctv19cw9gs.
  6. ^ ab W. Jeffrey Bolster (1997). Black jacks: marineros afroamericanos en la era de la vela. Prensa de la Universidad de Harvard . pag. 63.ISBN 0-674-07627-3. Consultado el 26 de junio de 2009 .
  7. ^ abcdefghijklm Asante, Molefi Kete; Mazama, Ama (2009). Enciclopedia de la religión africana (1ª ed.). SABIO. págs. 120–124, 165–166, 361. ISBN 978-1-4129-3636-1.
  8. ^ abcd Luyaluka, Kiatezua Lubanzadio (2017). "La espiral como semiótica básica de la religión Kongo, el Bukongo". Revista de estudios negros . 48 (1): 91-112. ISSN  0021-9347. JSTOR  26174215.
  9. ^ Van Wing, J. (1941). "Magia de Bakongo". La Revista del Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda . 71 (1/2): 85–97. doi :10.2307/2844403. ISSN  0307-3114. JSTOR  2844403.
  10. ^ Anderson, Jeffrey E. (2008). Hoodoo, vudú y conjuro: un manual. Westport, Connecticut: Prensa de Greenwood. pag. 114.ISBN 9780313342226.
  11. ^ Manigault-Bryant, LeRhonda S. (2014). Hablar con los muertos: religión, música y memoria vivida entre mujeres gullah/geechee. Durham: Prensa de la Universidad de Duke. ISBN 9780822376705.