La " negación de la diáspora " ( en hebreo : שלילת הגלות Shlilat ha- Galut o שלילת הגולה Shlilat ha- Golah ) es un concepto del sionismo que afirma que la diáspora —es decir, todos los judíos dispersos fuera de la Tierra de Israel— es un estado del ser que inherentemente causa la asimilación judía , particularmente a través de la discriminación y la persecución , y por lo tanto debe ser repudiado para asegurar la supervivencia y la cohesión de los judíos como pueblo . Una formulación más desarrollada de la idea argumenta además que el pueblo judío no tiene futuro sin acumularse en su " centro espiritual " en la Tierra de Israel, que actualmente está representada por el Estado de Israel . [1]
Aliá ( עֲלִיָּה ,lit.'ascenso [a Sión ]'), el término hebreo histórico para la inmigración de un judío expatriado a la Tierra de Israel, es un acto que cumple este principio sionista al permitir la "reunión de Israel" y deshacer así cualquier asimilación judía percibida. Yerida ( יְרִידָה ,lit.'descenso [de Sión]'), el término hebreo histórico para la emigración de un judío de la Tierra de Israel, es exactamente lo opuesto: ahora se entiende ampliamente que se refiere alos judíos israelíesque viven fuera de su país.
La primera publicación del concepto en el discurso sionista fue en una serie de intercambios públicos entre Simon Dubnow y Ahad Ha'am , a partir de 1901. El ensayo en hebreo de Ha'am de 1909, Negación de la diáspora, fijó la frase en la terminología pública sionista. [2]
Según Eliezer Schweid , a principios del siglo XX, Yosef Haim Brenner y Micha Josef Berdyczewski defendieron una forma extrema del concepto. En su obra literaria, Brenner describe a los judíos de la Zona de Asentamiento como pobres; mental, moral y espiritualmente desfigurados; presas del pánico; humillados; desorientados, sin una visión realista de la vida; deprimidos; despreciados; descuidados en su vestimenta, carentes de gusto; reacios a defenderse de la violencia, desesperados; y sintiéndose simultáneamente inferiores y parte de un pueblo elegido . Según Schweid, Brenner pensaba que esa desesperación era buena, ya que dejaría a los judíos con el sionismo como su única opción para la revitalización étnica, cultural y religiosa. [3]
Yehezkel Kaufmann consideraba que los judíos de la diáspora estaban asimilados territorialmente y segregados religiosamente, pero semiasimilados, y que incluso sus lenguas judías eran el resultado de mezclar su hebreo sagrado con la lengua local. Kaufmann consideraba que esta cultura de la diáspora era defectuosa, deforme, pobre y restringida; aunque a los judíos de la diáspora en Europa les resultó más fácil asimilarse una vez que se abolieron los guetos y las culturas más grandes que los rodeaban se secularizaron , el hecho era que la cultura europea siguió siendo esencialmente cristiana . [4]
Ha'am y AD Gordon tenían una visión más moderada en el sentido de que aún veían algunos rasgos positivos o posibilidades de vida en la diáspora. Como pensaba que la creación de una patria judía en Palestina llevaría varias generaciones, Ha'am quería mejorar la vida en la diáspora creando un "centro espiritual" en Palestina, donde la civilización judía y el judaísmo pudieran revivir, dando a los judíos más confianza en sí mismos y ayudándolos a resistir la asimilación extranjera, que él veía como una deformación de la personalidad y como un fallo moral con respecto a la familia y el pueblo. Creía que los judíos debían sentir una continuidad histórica y una pertenencia orgánica a un pueblo. [5] Gordon percibía la naturaleza como una unidad orgánica. Prefería los vínculos orgánicos en la sociedad, como los de la familia, la comunidad y la nación, por encima de los vínculos "mecánicos", como los del estado, el partido y la clase. Dado que los judíos estaban separados de su nación , estaban separados de la experiencia de la santidad y del vínculo existencial con el infinito. En la diáspora, un judío estaba separado del contacto directo con la naturaleza. Los judíos en el exilio, escribió Gordon, habían llegado a un punto en el que:
Somos un pueblo parásito. No tenemos raíces en el suelo, no hay suelo bajo nuestros pies. Y somos parásitos no sólo en un sentido económico, sino en espíritu, en pensamiento, en poesía, en literatura, y en nuestras virtudes, nuestros ideales, nuestras aspiraciones humanas más elevadas. Todo movimiento ajeno nos arrastra, todo viento del mundo nos lleva. Nosotros mismos somos casi inexistentes, así que, por supuesto, tampoco somos nada a los ojos de otras personas. [6]
El poeta Hayim Nahman Bialik escribió:
Y mi corazón llora por mi infeliz pueblo...
Cuán quemada, cuán maldita debe ser nuestra porción,
si una semilla como esta se marchita en su suelo. ...
Según Schweid, Bialik quería decir que la “semilla” era el potencial del pueblo judío, que éste conservaba en la diáspora, donde sólo podía dar lugar a resultados deformados. Sin embargo, una vez cambiadas las condiciones, la “semilla” podía seguir dando una cosecha abundante. [7] Schweid dice que el concepto de la unidad orgánica de la nación es el denominador común de las opiniones de Ha’am, Gordon y Bialik, lo que les impide rechazar por completo la vida en la diáspora. [8]
Como alumno de una escuela primaria en Palestina, me inculcaron esa actitud despectiva. Todo lo que era “exílico” era despreciable: el shtetl judío , la religión judía , los prejuicios y supersticiones judías. Aprendimos que los judíos “exílicos” se dedicaban a “negocios aéreos” – transacciones bursátiles parasitarias que no producían nada real, que los judíos rehuían el trabajo físico, que su estructura social era una “pirámide invertida”, que debíamos derribar creando una sociedad sana de campesinos y trabajadores. [...]
Todo lo bueno y sano era hebreo –la comunidad hebrea, la agricultura hebrea, los kibutzim hebreos , la “Primera Ciudad Hebrea” ( Tel Aviv ), las organizaciones militares clandestinas hebreas, el futuro Estado hebreo. Lo judío eran cosas “exílicas” como la religión, la tradición y cosas inútiles por el estilo.
Uri Avnery , nacido en 1923. [9]
Ze'ev Sternhell distingue dos escuelas de pensamiento en el sionismo: una era la escuela liberal o utilitarista de Theodor Herzl y Max Nordau , quienes sostenían que el antisemitismo , especialmente después del caso Dreyfus , nunca desaparecería y por ello veían al sionismo como una solución racional para los judíos; la otra, predominante entre los sionistas palestinos , veía al sionismo como un proyecto para rescatar a la nación judía (el "Renacimiento de la Nación") y no como un proyecto para rescatar a los judíos. David Ben-Gurion , en una colección de discursos y ensayos conocida como Renacimiento y destino de ISRAEL , describe su horror después de descubrir, poco después de su llegada a Palestina en 1906, que un asentamiento agrícola judío había empleado a árabes como guardias: "¿Era concebible que aquí también estuviéramos en lo profundo del Galuth (exilio), contratando a extraños para proteger nuestra propiedad y proteger nuestras vidas?" [10]
La cuestión de la seguridad, aparte de la vergüenza que suponía la incapacidad de los judíos para defender sus vidas y su honor durante los pogromos , no ocupaba un lugar central en su pensamiento. Por ejemplo, en 1940, Berl Katznelson [ ¿quién? ] escribió sobre los judíos polacos que vivían en regiones que habían sido conquistadas por la Unión Soviética : "No pueden luchar ni siquiera unos días por cosas pequeñas como las escuelas hebreas . En mi opinión, se trata de una tragedia terrible, no menos que el pisoteo de los judíos por las botas militares de Hitler ". [11]
Según Frankel, algunos sionistas de la Segunda Aliá , como Ya'akov Zerubavel , abogaban por una nueva mentalidad judía que reemplazaría a la antigua. La antigua mentalidad, la mentalidad del exilio, era de pasividad, de esperar la salvación de los Cielos . Según Zerubavel, después de la revuelta de Bar Kokhba comenzó "la tragedia de nuestra pasividad (judía)". Para él, trabajar la tierra en la Tierra de Israel, colonizar el país y defender los asentamientos , era una ruptura total con el exilio y significaba retomar el hilo donde se había dejado después de la derrota nacional judía ante el Imperio Romano . El judío con la nueva mentalidad lucharía para defenderse. Según Ben-Gurion, "actuar como guardia en Eretz Israel es el acto más audaz y libre del sionismo". Zerubavel escribió que la observación con la que se recordaba a un guardia caído llamado Yehezkel Ninasov había revelado la imagen de ser guardia en todo su esplendor. Ninasov había dicho una vez: “¿Cómo es posible que todavía estéis vivos y vuestros animales hayan desaparecido? ¡Qué vergüenza!”. Según Brenner, “[los pioneros en Palestina] son un nuevo tipo entre los judíos”. [12]
En un discurso ante la sección juvenil del partido político judío Mapai en 1944, Ben-Gurion declaró:
El exilio es una dependencia absoluta, en lo material, en lo político, en lo cultural, en lo moral, en lo intelectual, y deben ser dependientes quienes son una minoría extranjera, quienes no tienen patria y están separados de sus orígenes, de la tierra y del trabajo, de la creatividad económica. Por eso debemos convertirnos en los capitanes de nuestra fortuna, debemos volvernos independientes, no sólo en lo político y en lo económico, sino también en espíritu, sentimiento y voluntad. [13]
Según Sternhell, las opiniones sionistas que subyacen a la negación de la diáspora (por ejemplo, la visión de los judíos como un pueblo parásito) eran a menudo bastante similares a las opiniones que subyacen al antisemitismo europeo moderno . [14]
La negación de la diáspora es la faceta complementaria al desarrollo del ethos de la sabra israelí . Esta faceta es parte de la contracultura secular que fue la base para el surgimiento de la cultura israelí original y la identidad nacional israelí. Ideológicamente, la negación de la diáspora explica el profundo disgusto hacia la emigración de Israel. Desde un punto de vista económico, la negación de la diáspora aparece como el abandono de la economía de la minoría judía intermediaria como un negocio improductivo, conocido coloquialmente como "negocio aéreo" o "luftgeschaeft", y el cambio a profesiones productivas. [15]
Según Itamar Even-Zohar , a finales del siglo XIX, los judíos seculares de Europa del Este consideraban que la cultura judía se encontraba en un estado de decadencia o incluso de degeneración. Algunos querían asimilarse por completo. Los sionistas buscaban un retorno a la "pureza" y "autenticidad" de la existencia de la " nación hebrea en su tierra", una visión pastoral que reflejaba los ideales románticos contemporáneos . [16]
Esta visión se manifestó contraponiendo el “nuevo hebreo” al “viejo judío de la diáspora” de diversas maneras. Even-Zohar menciona varias: [17]
Este rechazo de la diáspora, para algunos, como los cananeos (que se originaron a partir del sionismo revisionista ), se extendió al rechazo de los estrechos e íntimos vínculos entre la cultura practicada por la mayoría de los judíos autoidentificados y la reivindicación de la cultura judía como una "cultura hebrea" que se volvería agnóstica con respecto a la afiliación religiosa, se apoyaría en la Tierra de Israel y sus antiguas culturas como un factor primordial en la autoidentificación como hebreo en lugar de judío, e incluso buscaría la asimilación de los residentes árabes en la cultura hebrea más amplia . Esta negación extrema tanto de la diáspora como del judaísmo no se haría popular ni siquiera entre los sionistas seculares, pero continuaría resurgiendo en el pensamiento nacionalista hasta el día de hoy.
El dicho "Eliminad la diáspora, o la diáspora os eliminará a vosotros" se atribuye a menudo erróneamente a Ze'ev Jabotinsky , el fundador del sionismo revisionista, en una disputa con Ben-Gurion; en realidad fue el historiador Joseph Klausner quien formuló la observación en esos términos durante un discurso que dio en Jerusalén en 1942. [18]
Según Schweid, desde aproximadamente 1970, la idea de la negación de la diáspora fue eliminada de las premisas básicas que orientaban la educación nacional israelí . Una de las razones de ello fue la necesidad de Israel de "reconciliarse" con los judíos de la diáspora. [19]
En 2007, el gobierno israelí inició una campaña para alentar a los judíos de la ex Unión Soviética que vivían en Alemania a emigrar a Israel, con el fin de "contrarrestar [su] peligrosa asimilación ". [20]
La posición anti-diáspora está presente dentro de la literatura israelí hasta el día de hoy, con el autor israelí AB Yehoshua siendo considerado el jefe de esta corriente sentimental; Yehoshua ha sido registrado o citado a menudo como crítico del judaísmo diaspórico por ser inauténtico y desarraigado en comparación con el judaísmo israelí , y la existencia de la diáspora teñida de judaísmo por ser sofocante para la identidad y la convivencia de la cultura judía secular . [21]