El jomeinismo (también transliterado como jomeinismo ) se refiere a las ideas religiosas y políticas del líder de la Revolución Islámica iraní de 1979 , Ruhollah Khomeini . Además, el jomeinismo también puede referirse a la ideología de la clase clerical que ha gobernado la República Islámica de Irán , fundada por Jomeini. También puede usarse para referirse a la "radicalización" de segmentos de las poblaciones chiítas duodecimanas de Irán , Irak y Líbano , y al "reclutamiento" por parte del gobierno iraní de minorías chiítas en Afganistán , [1] Pakistán , [2] Arabia Saudita [3] y África . [4] Las palabras jomeinista y jomeinistas, derivadas de jomeinismo, también pueden usarse para describir a los miembros de los gobernantes clericales de Irán e intentar diferenciarlos de los clérigos musulmanes chiítas "regulares" (que no apoyan a Wilayat ul-Faqih ).
Bajo el liderazgo de Jomeini, Irán reemplazó su monarquía milenaria por una república teocrática. Jomeini provocó un importante cambio de paradigma en el Islam chiita . Declaró que los juristas islámicos son los verdaderos poseedores de la autoridad religiosa y política, a quienes se debe obedecer como "una expresión de obediencia a Dios", [5] y cuyo gobierno tiene "precedencia sobre todas las ordenanzas secundarias en el Islam, como la oración , el ayuno y la peregrinación ". [6] Las doctrinas de Jomeini tendrían una gran influencia en el panorama del Islam chiita; que tradicionalmente mantuvo el quietismo político durante mil años. Otra revisión significativa fue sobre el Mahdismo , la creencia mesiánica en la reaparición de su Duodécimo Imán y la forma correcta de esperarlo. Los teólogos tradicionales duodecimanos instaron a los creyentes a esperar pacientemente su regreso, pero Jomeini y sus seguidores llamaron a los musulmanes chiitas a allanar activamente el camino para el gobierno islámico global del Mahdi . [7]
Desde su muerte, la política en la esfera jurídica de la República Islámica de Irán ha estado "definida en gran medida por los intentos de reivindicar el legado de Jomeini", según al menos un académico, y "mantenerse fiel a su ideología ha sido la prueba de fuego para toda la actividad política" allí. [8]
Según Vali Nasr , fuera de Irán, la influencia de Jomeini se ha manifestado entre las grandes poblaciones chiítas de Irak y Líbano . En el mundo no musulmán, Jomeini tuvo un impacto en Occidente e incluso en la cultura popular occidental, donde se dice que se convirtió en "el rostro virtual del Islam" que "inculcó miedo y desconfianza hacia el Islam". [9]
El Ayatolá Jomeini fue un clérigo jurista islámico de alto rango del Islam chiíta ( duodecimano ). La teología chií sostiene que la Wilayah o liderazgo islámico (político y religioso) pertenece a una línea divinamente designada de imanes chiítas descendientes de un primo ( Alí ) y una hija ( Fátima ) del profeta islámico Mahoma , el último de los cuales es el duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi . El conocimiento y el sentido de la justicia otorgados por Dios ( infalibles ) de los imanes los convierte en la referencia definitiva para los musulmanes (chiítas) en todos los aspectos de la vida, religiosos o de otro tipo, incluido el gobierno. Sin embargo, el duodécimo imán desapareció en lo que los chiítas creen que es " ocultación " ( ghaybat ) en el año 939 d. C. y, por lo tanto, no ha estado presente para gobernar a la comunidad musulmana durante más de mil años.
En ausencia del imán, los eruditos y líderes religiosos chiítas aceptaron la idea de que líderes no teocráticos (normalmente un monarca hereditario como un sultán, un rey o un shah) se encargaran de los asuntos políticos y defendieran a los musulmanes chiítas y su territorio, pero no surgió ningún consenso entre los eruditos sobre cómo los musulmanes deberían relacionarse con esos líderes. Los juristas chiítas han tendido a apegarse a uno de tres enfoques hacia el Estado: cooperar con él, participar activamente en la política para influir en sus políticas o, más comúnmente, mantenerse al margen de él. [10]
Durante algunos años, Jomeini optó por el segundo de estos tres, creyendo que el Islam debería abarcar todos los aspectos de la vida, especialmente el estado, y desaprobando la débil dinastía Qajar de Irán (1789-1925), los conceptos y el lenguaje occidentales tomados prestados en la constitución de 1906 , y especialmente el secularismo autoritario y la modernización de los Shas Pahlavi que gobernaron durante muchas décadas a partir de 1925. Los precedentes de este enfoque incluyeron la teoría de "colaborar con el sultán justo" presentada por Sayyed Murtaza durante la era Buyid en su obra Al-Resala Al-Amal Ma'a Sultan hace unos 1000 años, una idea que fue desarrollada aún más por Nasir al-Din al-Tusi . La influencia política clerical se institucionalizó durante el Imperio safávida hace unos 500 años. En tiempos modernos, el gran ayatolá Mirza Shirazi intervino contra Nasir al-Din Shah cuando este monarca Qajar le concedió un monopolio de 50 años sobre la distribución y exportación de tabaco a un extranjero no musulmán. Shirazi emitió la famosa fatwa contra el uso del tabaco como parte de la Protesta del Tabaco .
En 1970, Jomeini rompió con esta tradición y desarrolló un cuarto enfoque del Estado, un cambio revolucionario en el Islam chiita que proclamaba que la monarquía era inherentemente injusta y que los eruditos legales religiosos no debían involucrarse sólo en la política, sino gobernar. Durante esta fase, el ideólogo yihadista egipcio Sayyid Qutb fue una importante fuente de influencia para Jomeini y la Revolución iraní de 1979 .
"Khomeinismo" fue quizás usado por primera vez [nota 1] como título de un libro de Ervand Abrahamian ( Khomeinism: Essays on the Islamic Republic , 1993), donde Abrahamian argumentó que era más útil pensar en Khomeini como un populista en la misma línea que los caudillos sudamericanos , que como el "fundamentalista" o tradicionalista como a menudo se lo describía en Occidente. [12] También es el título de un informe poco comprensivo sobre la ideología de Jomeini de un grupo llamado "Proyecto Contra el Extremismo", que enfatiza la "interpretación controvertida" de Jomeini del chiismo, su "rechazo de la interferencia e influencia occidental" en el mundo musulmán, el gobierno autoritario en Irán, el apoyo de sus sucesores a las milicias aliadas en Líbano, Irak, etc. [11] y se utiliza en el título de un capítulo de Mojtaba Mahdavi en un libro de Cambridge University Press de 2014 ( A Critical Introduction to Khomeini ), [13] que describe "cinco etapas distintas" en la evolución del pensamiento de Jomeini "comenzando con el quietismo político y concluyendo con el absolutismo político". [nota 2] El título de un doctorado. tesis de Mohammad Rezaie Yazdi ( El jomeinismo, la revolución islámica y el antiamericanismo ), donde Yazdi "intenta mostrar cómo el Ayatolá" enfatizó un choque entre Estados Unidos y "la libertad nacional iraní y el orgullo religioso" [14]
Al menos un erudito (Ervand Abrahamian) ha sostenido que los “decretos, sermones, entrevistas y pronunciamientos políticos” de Jomeini han sobrevivido a sus obras teológicas porque son los primeros y no los segundos los que la República Islámica de Irán “reimprime constantemente”. Sin los decretos, sermones, entrevistas y pronunciamientos políticos “no habría habido jomeinismo [ideología]. Sin jomeinismo no habría habido revolución. Y sin la Revolución Islámica, Jomeini no habría sido más que una nota a pie de página en la historia iraní”. [15]
Más allá de sus creencias doctrinales, Jomeini también ha sido conocido por ser un “brillante táctico” [16], con una gran “capacidad para improvisar”.
Jomeini protestó en cierta ocasión por la concesión del derecho al voto a las mujeres por parte del shah, y luego alentó a las mujeres a participar en su revolución y votar por su gobierno cuando necesitaba que fueran numerosas. En cierta ocasión prometió que los clérigos sólo ocuparían puestos temporales en el gobierno y luego les permitió ocupar los puestos más altos. Se comprometió a continuar la guerra contra Irak hasta su derrota y luego firmó abruptamente la paz. En cierta ocasión dijo que el hecho de que " yo haya dicho algo no significa que deba estar obligado a cumplir mi palabra ". De hecho, es esa flexibilidad, esa capacidad de improvisar la que ha sobrevivido a Jomeini y la que sigue impregnando la República Islámica, manteniéndola en marcha. [17]
Al menos un estudioso ha sostenido que la capacidad de Jomeini para pasar de una "perspectiva político-religiosa a otra" ha sido explotada por sus seguidores para promover sus diversas y contrapuestas agendas, en particular reformistas como Muhammad Khatami en busca de más democracia y menos teocracia. [18] Otro sostiene que la "adaptabilidad ideológica" de Jomeini contradice la "etiqueta de fundamentalista" que se le aplica tanto en Occidente como en Irán. [19]
En cuanto a la manera en que los juristas deberían influir en el gobierno, el liderazgo del Ayatolá Jomeini cambió de dirección con el tiempo a medida que sus opiniones sobre el gobierno evolucionaron. Sobre quién debería gobernar y quién debería ser la autoridad máxima en el gobierno:
Aunque Jomeini se centraba profundamente en el derecho de los ulemas a gobernar y en los "cimientos morales e ideológicos" del Estado, no se detuvo en el funcionamiento real del Estado ni en los "detalles" de su gestión. Según algunos estudiosos (Gheissari y Nasr), Jomeini nunca "presentó una definición sistemática del Estado islámico y de la economía islámica;... nunca describió su maquinaria de gobierno, sus instrumentos de control, su función social, sus procesos económicos o sus valores y principios rectores". [26] En su plan para un gobierno islámico por juristas islámicos escribió: "Todo el sistema de gobierno y administración, junto con las leyes necesarias, está listo para vosotros. Si la administración del país exige impuestos, el Islam ha hecho las previsiones necesarias; y si se necesitan leyes, el Islam las ha establecido todas... Todo está listo y esperando. Todo lo que queda es elaborar programas ministeriales..." [27]
En su manifiesto gobierno islámico, Jomeini enfatizó la maravilla y preciosidad de la sharia, la ley divina.
Dios, Exaltado y Todopoderoso, por medio del Más Noble Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él), envió leyes que nos asombran por su magnitud. Instituyó leyes y prácticas para todos los asuntos humanos... No hay un solo tema en la vida humana para el cual el Islam no haya provisto instrucción y establecido una norma. [Pero]... agentes extranjeros han insinuado constantemente que el Islam no tiene nada que ofrecer, que el Islam consiste en unas pocas ordenanzas sobre la menstruación y el parto... [28]
y cómo, siendo divino, ningún ser humano debería intentar jamás cambiarlo.
... en el Islam el poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenecen exclusivamente a Dios Todopoderoso. ... Nadie tiene derecho a legislar y ninguna ley puede ser ejecutada excepto la ley del Legislador Divino... La ley del Islam, el mandato divino, tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico.` [29]
Sin embargo, al menos un erudito señala una serie de formas en las que Jomeini hizo que la sharia (o al menos la sharia del chiismo usuli ) "se subordinara a la revolución". [30]
La insistencia de Jomeini en un estado religioso gobernado por miembros selectos del clero chiita estaba estrechamente vinculada a su reformulación de las creencias mesiánicas chiitas duodecimanas sobre el mahdismo . La creencia chiita duodecimana tradicional sostenía que, durante la ocultación del duodécimo imán, cuando reinaba la injusticia, los musulmanes debían mantenerse al margen de la corrupción de la política y esperar pacientemente el resurgimiento de al-Mahdi, el duodécimo imán. En contra de este principio, Jomeini afirmó que los chiitas debían "prepararse para la revolución global del Mahdi" estableciendo un estado religioso . Tal gobierno estaría encabezado por una oligarquía de clérigos chiitas, que gobernarían (creía Jomeini) en nombre del duodécimo imán . Esta creencia milenaria se convirtió en la razón fundamental detrás del sistema de Velayat-e-Faqih (tutela del jurista). [7] [31] [32]
Las ideas de Jomeini sobre el mahdismo se desarrollarían aún más después de su muerte; más notablemente por su sucesor Ali Khamenei y el clérigo principalista Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi . Yazdi llamó a cultivar una generación basada en la ideología y los valores mahdistas. Basándose en las ideas de Jomeini, Ali Khamenei demarcó cinco etapas como parte del marco milenarista: "una revolución islámica, un régimen islámico, un gobierno islámico, una sociedad islámica y una civilización islámica". La doctrina del mahdismo se enseña en seminarios islamistas y también es un sello ideológico central de las instituciones Basij y del CGRI . Desde el surgimiento del movimiento Verde de 2009 , el CGRI y el clero respaldado por el estado han promovido intensamente un " culto al mahdismo" en un intento de disuadir a los jóvenes de abrazar ideas seculares; y está fuertemente vinculado al círculo íntimo de Ali Khamenei. Mohammadi Golpayegani , jefe de personal de la Oficina del Líder Supremo , respaldó la invasión rusa de Ucrania en 2022 , afirmando que era un "preludio a la reaparición" del 12º Imán. [7] [33] [34]
Un aspecto importante de la psique de Jomeini a lo largo de su carrera política fue la creencia siempre presente en la existencia de complots y conspiraciones fomentadas por extranjeros y sus agentes iraníes contra el Islam y los musulmanes. Abrahamian sostiene que esta creencia, compartida en diversos grados por los partidarios de la mayoría de las tendencias políticas en Irán, se puede explicar por el dominio de la política iraní por parte de potencias extranjeras durante los últimos 200 años hasta la revolución islámica, primero por Rusia y Gran Bretaña, más tarde por los Estados Unidos. Agentes extranjeros estuvieron involucrados en los tres golpes militares de Irán: 1908 [ruso], 1921 [británico] y 1953 [Reino Unido y Estados Unidos]. [35]
En su serie de discursos en los que argumentó que los juristas islámicos deberían gobernar los mundos musulmán y no musulmán, Jomeini explicó que el gobierno teocrático es esencial porque (creía) es la única forma de gobierno que protege al mundo musulmán de las conspiraciones de los colonialistas que fueron responsables de
el declive de la civilización musulmana , las «distorsiones» conservadoras del Islam y las divisiones entre los estados-nación, entre sunitas y chiítas , y entre opresores y oprimidos. Sostuvo que las potencias coloniales habían enviado durante años orientalistas a Oriente para malinterpretar el Islam y el Corán y que las potencias coloniales habían conspirado para socavar el Islam tanto con quietismo religioso como con ideologías seculares, especialmente el socialismo , el liberalismo , el monarquismo y el nacionalismo . [36]
Afirmó que Gran Bretaña había instigado la Revolución Constitucional de 1905 para subvertir el Islam: "Los iraníes que redactaron las leyes constitucionales recibían instrucciones directamente de sus amos británicos".
Jomeini también responsabilizó a Occidente de una serie de problemas contemporáneos. Acusó a las conspiraciones coloniales de mantener al país pobre y atrasado, explotar sus recursos, inflamar el antagonismo de clases, dividir al clero y alejarlo de las masas, causar problemas entre las tribus, infiltrarse en las universidades, cultivar los instintos consumistas y alentar la corrupción moral, especialmente el juego, la prostitución, la adicción a las drogas y el consumo de alcohol . [36]
Al menos un estudioso ve "consecuencias de largo alcance" en la creencia en una conspiración omnipresente. Si la conspiración domina la acción política, entonces
"Aquellos que tenían opiniones diferentes a las nuestras eran miembros de esta o aquella conspiración extranjera. Por eso, los activistas políticos tendían a equiparar la competencia con la traición... No se llega a acuerdos ni se negocia con espías y traidores; se los encierra o se los fusila... El resultado fue perjudicial para el desarrollo del pluralismo político en Irán... No se podían acomodar las diferencias de opinión dentro de las organizaciones; a los líderes les resultaba demasiado fácil expulsar a los disidentes por considerarlos 'agentes extranjeros'. [37]
Abrahamian cree que lo que él llama este "estilo paranoico" allanó el camino para las ejecuciones masivas de 1981-82 , donde "nunca antes en Irán los pelotones de fusilamiento habían ejecutado a tantas personas en tan poco tiempo por una acusación tan endeble". [38]
Otro cambio de dirección que experimentó Jomeini con el tiempo fue el que se refería al populismo político y las relaciones entre las clases sociales. Antes de 1970, Jomeini había mantenido las tradicionales opiniones religiosas "paternalistas" sobre las clases sociales. Puesto que "Dios había creado tanto la propiedad privada como la sociedad, la sociedad debía estar formada por una jerarquía de estratos mutuamente dependientes ( qeshreha )". Los pobres no debían envidiar a los ricos, y los ricos debían estar agradecidos a Dios, evitar cualquier exhibición de riqueza y hacer generosas contribuciones caritativas a los pobres. [39] Esto cambió notablemente después de 1970, cuando su movimiento político empezó a ganar impulso. En sus escritos,
Jomeini describió la sociedad como claramente dividida en dos clases en guerra (tabaqat): los mostazafin (oprimidos) contra los mostakberin (opresores); los foqara (pobres) contra los sarvatmandan (ricos); los mellat-e mostazaf (nación oprimida) contra hokumat-e shaytan (gobierno de Satanás); los zagheh-neshinha (habitantes de barrios marginales) contra los kakh-neshinha (habitantes de palacios); los tabaqeh-e payin (clase baja) contra los tabaqeh-e bala (clase alta); y los tabaqeh-e mostamdan (clase necesitada) contra los tabaqeh-e a'yan (clase aristocrática). En el pasado, este tipo de imágenes habrían sido utilizadas por izquierdistas seculares en lugar de por líderes clericales. [39]
Ervand Abrahamian sostiene que, si bien estos y otros puntos demuestran que Jomeini "llegó al poder explotando abiertamente los antagonismos de clase", [40] al mismo tiempo "un examen cuidadoso" de sus escritos durante este tiempo muestra que había sido "notablemente vago" en los detalles de cómo planeaba ayudar a los pobres, "especialmente en la cuestión de la propiedad privada". [41]
De esta manera, sostiene Abrahamian, las "ideas y el movimiento" de Jomeini, a pesar de ser islámicos, guardan una sorprendente semejanza con los movimientos populistas de otros países, en particular los de América del Sur, como Juan Perón y Getúlio Vargas . Al igual que ellos, Jomeini lideró un movimiento de protesta "radical pero pragmático" "contra el orden establecido". El movimiento no era de la clase trabajadora y los pobres, sino de la "clase media propietaria". "Las clases bajas, especialmente los pobres urbanos", no fueron tan beneficiadas por su movimiento como movilizadas por Jomeini. [42] Estos movimientos atacaron a "la clase alta y las potencias extranjeras", pero no los derechos de propiedad. Predicaron "un retorno a las 'raíces nativas' y la erradicación de las 'ideas cosmopolitas'. [43] Reivindicaron "una 'tercera vía' no capitalista y no comunista hacia el desarrollo", [43] pero eran intelectualmente "flexibles", [44] haciendo hincapié en la "reconstrucción cultural, nacional y política", no en la revolución económica y social". [42]
Al igual que esos movimientos, celebraba a los pobres oprimidos y les daba una etiqueta: mostazafin por parte de Jomeini, descamisados por parte de Perón, trabalhadores por parte de Vargas. Pero el poder real fluía de su líder, que fue "elevado... a la categoría de semidiós que se elevaba por encima del pueblo y encarnaba sus raíces históricas, su destino futuro y sus mártires revolucionarios". [43]
No se sabe si las ideas de Jomeini son compatibles con la democracia y si pretendía que la República Islámica fuera democrática . Entre los iraníes notables que creen que no lo fue, se incluyen Mohammad Taghi Mesbah Yazdi (un clérigo de alto rango y principal teórico de los ultraconservadores iraníes que se opone a la democracia), Akbar Ganji (un activista pro democracia y escritor que está en contra del gobierno islámico) y Abdolkarim Soroush (un filósofo iraní en el exilio), según Reza Parsa, que escribe en el periódico estatal Aftab News . [45] Otros seguidores de Jomeini que sostienen que sí apoyó la democracia y que la República Islámica es democrática son Ali Khamenei , [46] Mohammad Khatami y Morteza Motahhari . [47] [48]
Jomeini predicó a sus seguidores a favor de un gobierno teocrático a cargo de juristas, pero no al público. Hizo declaraciones antes de la revolución en las que indicaba su apoyo a la “ democracia ”, pero su oposición a ella una vez que llegara al poder. [49] Durante una reunión prerrevolucionaria con Karin Samjabi en París en noviembre de 1978, afirmó que el futuro gobierno de Irán sería “democrático e islámico”. [50] Pero también dijo a una enorme multitud de iraníes un mes después de su regreso a Irán: “No utilicen ese término, ‘democrático’. Ese es el estilo occidental”. [51]
Una explicación de este cambio de postura es que Jomeini necesitaba el apoyo de la clase media educada y prodemocrática para llegar al poder. [52] Sus partidarios sostienen que Jomeini simplemente tenía una definición de “democracia” diferente a la que comúnmente se entiende por ese término. Según el académico Shaul Bakhash , cuando Jomeini dijo a otros que quería que Irán fuera democrático, es muy poco probable que se refiriera a una “ democracia parlamentaria occidental ”. [nota 3]
Al redactar la constitución de su República Islámica, él y sus partidarios acordaron incluir elementos democráticos occidentales, como un parlamento y un presidente electos, pero algunos sostienen que él creía que los elementos islámicos, no los parlamentos y presidentes electos al estilo occidental, deberían prevalecer en el gobierno. [55] Después de la ratificación de la constitución islámica, le dijo a un entrevistador que la constitución de ninguna manera contradecía la democracia porque "el pueblo ama al clero, tiene fe en el clero y quiere ser guiado por el clero" y que era correcto que el Líder Supremo supervisara el trabajo de los funcionarios no clérigos "para asegurarse de que no cometan errores o vayan en contra de la ley y el Corán". [56]
A medida que la revolución se consolidaba, términos como “democracia” y “liberalismo” –considerados dignos de elogio en Occidente– se convirtieron en palabras de crítica, mientras que “revolución” y “revolucionario” eran términos de elogio. [57]
Según Jomeini, los defensores de la " democracia " y de la " democracia islámica " están equivocados. En una entrevista de 1980 afirmó:
"Pero en cuanto a 'democrático', no lo aceptaremos ni siquiera si lo ponemos al lado de 'islámico'. Incluso dejando esto de lado, como dije en una charla anterior, yuxtaponer 'democrático' e 'islámico' es un insulto al Islam. [58]
Otro académico, el no iraní Daniel Brumberg, sostiene que las declaraciones de Jomeini sobre política simplemente no eran "directas, coherentes o consistentes", y que en particular contradecía sus escritos y declaraciones sobre la primacía del gobierno del jurista con repetidas declaraciones sobre la importancia del papel rector del parlamento, como "el Majlis dirige todos los asuntos" [59] , y "el Majlis es superior a todos los cargos que existen en el país". [60] Esto, según Brumberg, ha creado un legado en el que sus seguidores "explotaron estas nociones competitivas de autoridad" para promover "diversas agendas propias". Los reformistas se aferraron a sus declaraciones sobre la importancia del Majlis, y los teócratas a las del gobierno del clero.
En las décadas transcurridas desde la revolución, Irán no ha evolucionado hacia un sistema democrático representativo más liberal , como habían predicho algunos reformistas y demócratas, ni el gobierno teocrático de los juristas islámicos se ha extendido a otros países, como había esperado su fundador.
Según al menos un observador (Olivier Roy), desde el derrocamiento del Sha hasta la muerte de Jomeini en 1989,
La simpatía por el tercer mundo fue una constante... La prensa iraní durante [este período] dedicó una amplia cobertura a los movimientos revolucionarios no musulmanes (desde los Sandinistas hasta el Congreso Nacional Africano y el Ejército Republicano Irlandés ) y minimizó el papel de los movimientos islámicos considerados conservadores, como los muyahidines afganos . Durante este período, la solidaridad con el tercer mundo tuvo prioridad sobre la fraternidad musulmana, alejándose por completo de todos los demás movimientos islámicos. [61]
Antes de tomar el poder, Jomeini expresó su apoyo a la Declaración Universal de Derechos Humanos . "Nos gustaría actuar de acuerdo con la Declaración Universal de Derechos Humanos. Nos gustaría ser libres. Nos gustaría la independencia", afirmó. [62] Sin embargo, una vez en el poder, Jomeini adoptó una línea firme contra la disidencia, advirtiendo a los opositores de la teocracia, por ejemplo: "Repito por última vez: absténganse de celebrar reuniones, de parlotear, de publicar protestas. De lo contrario, les romperé los dientes". [63] Jomeini creía que, dado que el gobierno islámico era esencial para el Islam, lo que amenazaba al gobierno amenazaba al Islam.
Puesto que Dios Todopoderoso nos ha ordenado seguir al Mensajero y a los poseedores de autoridad, nuestra obediencia a ellos es en realidad una expresión de obediencia a Dios. [64] [65]
Irán adoptó una declaración alternativa de derechos humanos, la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam , en 1990 (un año después de la muerte de Jomeini), que difiere de la Declaración Universal de Derechos Humanos, al exigir que la ley esté de acuerdo con la Sharia , [66] negando la igualdad completa con los hombres para las mujeres y prohibiendo el discurso que viole la "dignidad de los Profetas" o "socava los valores morales y éticos".
Un observador, el historiador político iraní Ervand Abrahamian , cree que algunas de las violaciones más conocidas de los derechos humanos internacionales iniciadas por Jomeini (la fatwa para matar al escritor británico Salman Rushdie y las ejecuciones en masa de prisioneros políticos de izquierda en 1988) se pueden explicar mejor como un legado para sus seguidores. Abrahamian sostiene que Jomeini quería "forjar la unidad" entre "sus dispares seguidores", "levantar obstáculos formidables -si no insuperables- en el camino de cualquier futuro líder que esperara iniciar una distensión con Occidente" y, lo más importante, "eliminar a los tibios de los verdaderos creyentes", [67] como el heredero designado, el ayatolá Hussein-Ali Montazeri , que protestó por los asesinatos y fue destituido de su cargo. [68]
En el ámbito de la economía, Jomeini era conocido tanto por su falta de interés como por sus opiniones conflictivas sobre el tema. [69]
Famosamente, respondió a una pregunta antes de la revolución sobre cómo la República Islámica manejaría la economía de Irán diciendo que la economía era "para burros" [70] (también traducido como "para tontos" [71] ), y expresó impaciencia con aquellos que se quejaron de la inflación y la escasez después de la revolución diciendo: "No puedo creer que el propósito de todos estos sacrificios fuera tener melones más baratos". [72] Su falta de atención ha sido descrita como "posiblemente un factor que explica el desempeño incipiente de la economía iraní desde la revolución de 1979", (junto con la mala gestión por parte de clérigos entrenados en la ley islámica pero no en la ciencia económica). [73]
También se ha descrito a Jomeini como "realmente de dos mentes", [69] y de tener "actitudes ambiguas y contradictorias" sobre el papel del estado en la economía. [43] Estaba de acuerdo con los clérigos conservadores y el bazar (clase tradicional de comerciantes) sobre la importancia de la estricta ley sharia y el respeto por la santidad de la propiedad privada, pero también hizo promesas populistas como agua y electricidad gratuitas y viviendas proporcionadas por el gobierno para los pobres, que solo podrían proporcionarse, si es que se podían proporcionar, mediante una intervención masiva del gobierno en la economía en violación de la ley sharia tradicional. [69] Mientras Jomeini estaba vivo, las actitudes conflictivas se representaron en el choque entre los populistas del Parlamento y los conservadores del Consejo de Guardianes . [74]
Después de su muerte y hasta 1997, el " lado bazaari " del legado predominó con el régimen del presidente Akbar Hashemi Rafsanjani . Rafsanjani y el líder supremo Ali Khamenei enfatizaron la "reconstrucción", el "realismo", la "disciplina laboral", las "habilidades gerenciales", la "tecnología moderna", la "experiencia y competencia", la "autosuficiencia individual", el "espíritu emprendedor" y la "estabilidad". [75]
Se dice que el lado populista del legado económico de Jomeini se encuentra en el presidente Mahmoud Ahmadinejad , quien supuestamente "reflejó" el desdén de Jomeini por la ciencia "burra" de la economía, llevando "su desprecio por la ortodoxia económica como una insignia de honor" y supervisando un crecimiento lento y una inflación y un desempleo crecientes durante su administración. [76]
Jomeini se opuso firmemente al marxismo. Los «marxistas ateos» fueron el único grupo que excluyó de la amplia coalición de grupos contrarios al Sha que se esforzó por reunir en torno a su liderazgo. [77] En su última voluntad y testamento, instó a las generaciones futuras a respetar la propiedad con el argumento de que la libre empresa hace girar las «ruedas de la economía» y la prosperidad produciría «justicia social» para todos, incluidos los pobres.
El Islam difiere profundamente del comunismo. Mientras que nosotros respetamos la propiedad privada, el comunismo aboga por compartir todas las cosas, incluidas las esposas y los homosexuales. [78] [79]
Lo que un erudito ( Ervand Abrahamian ) llamó el impulso populista de Jomeini se puede encontrar en el hecho de que después de la revolución, los tribunales revolucionarios expropiaron "agronegocios, grandes fábricas y casas de lujo pertenecientes a la antigua élite", pero tuvieron cuidado de evitar "cuestionar el concepto de propiedad privada". [80]
Por otra parte, el movimiento revolucionario de Jomeini estuvo influido por el izquierdista y pensador islámico Ali Shariati y las corrientes izquierdistas de los años 1960 y 1970. Jomeini proclamó el Islam del lado de los mustazafin y en contra de los explotadores e imperialistas. [81] En parte por esta razón, una gran parte de la economía de Irán fue nacionalizada durante la revolución. [82] Al menos en 2003, el sector público de Irán y la fuerza laboral gubernamental siguen siendo muy grandes. A pesar de las quejas de los defensores del libre mercado, "alrededor del 60% de la economía está controlada directamente y planificada centralmente por el Estado, y otro 10-20% está en manos de cinco fundaciones semigubernamentales, que controlan gran parte de la economía no petrolera y no rinden cuentas a nadie excepto al líder supremo". [83]
En octubre de 1962, cuando el shah presentó un plan para (entre otras cosas) permitir a las mujeres votar por primera vez, Jomeini (y otras personas religiosas) se enfurecieron: "El hijo de Reza Khan se ha embarcado en la destrucción del Islam en Irán. Me opondré a esto mientras la sangre circule por mis venas". Los musulmanes religiosos lucharon contra el proyecto de ley y el shah dio marcha atrás. [84] El historiador Ervand Abrahamian también afirma que Jomeini había sostenido "durante años que el sufragio femenino era antiislámico". [85]
Sin embargo, a finales de la década de 1970, antes de la Revolución, Jomeini cambió su postura:
En un orden islámico, las mujeres gozan de los mismos derechos que los hombres: derecho a la educación, al trabajo, a la propiedad, a votar en las elecciones y a ser votadas. Las mujeres son libres, al igual que los hombres, de decidir sus propios destinos y actividades. [86] [87] [88] : 152
Después de la Revolución, Jomeini se opuso a permitir que las mujeres sirvieran en el parlamento, comparándolo con la prostitución.
Estamos en contra de esta prostitución. Nos oponemos a tales actos ilícitos... ¿Se logra progreso enviando mujeres a los majlis? Enviar mujeres a estos centros no es más que corrupción. [89] [90] [88] : 151
Jomeini introdujo una serie de cambios en el sistema clerical chiita. Junto con su sentencia de enero de 1989, en la que se establecía que la sharia estaba subordinada a la revolución, afirmó en contra de la tradición que la fatwa pronunciada por un gran ayatolá sobrevivía a ese ayatolá (como la fatwa para matar a Salman Rushdie), y despojó al ayatolá Mohammad Kazem Shariatmadari [91] , un opositor político.
En Fiqh (jurisprudencia islámica), algunos académicos han argumentado que Jomeini abogó por reinterpretaciones innovadoras de la doctrina, motivadas por los desafíos de gestionar un país de más de 50 millones de habitantes.
El esmat es la perfección a través de la fe. Jomeini creía no sólo que un gobierno islámico verdaderamente justo y divino no necesitaba esperar al regreso del 12º Imán/Mahdi , sino que también que la “libertad divina del error y del pecado” ( esmat ) no era propiedad exclusiva de los profetas e imanes. El esmat no requería “nada más que una fe perfecta” [94] y podía ser alcanzado por un musulmán que alcanzara ese estado. Hamid Dabashi sostiene que la teoría de Jomeini sobre el esmat a partir de la fe ayudó a “asegurarse el importantísimo atributo de la infalibilidad para sí mismo como miembro de los awlia’ [amigos de Dios] al eliminar los problemas teológicos e imamológicos simultáneos de violar la expectativa inmanente del Mahdi”. [95] Así, al “asegurarse” este “atributo de infalibilidad para sí mismo”, Jomeini tranquilizó a los musulmanes chiítas que de otra manera podrían dudar en concederle la misma autoridad gobernante que se le debía a los 12 imanes.
Jomeini creía que los profetas islámicos no habían alcanzado aún su "propósito". En noviembre de 1985, dijo a los oyentes de radio: "Debo decir que hasta ahora el propósito de los profetas rara vez se ha cumplido. Muy poco". Consciente de la naturaleza controvertida de la declaración, advirtió a los clérigos más conservadores que "los mulás de la corte del mañana... no deberían decir que Jomeini dijo que el Profeta es incapaz de lograr sus objetivos". [96] También declaró polémicamente que Fátima , la hija de Mahoma, era superior en estatus a los profetas de Dios. [97]
Tal vez el legado más significativo de Jomeini a nivel internacional es una definición más amplia del martirio que incluye el Istishhad , o "auto-martirio". [98] Jomeini creía que el martirio podía provenir no sólo de una muerte "inadvertida" sino también "deliberada". Si bien el martirio siempre ha sido celebrado en el Islam y a los mártires se les ha prometido un lugar en el cielo (Q3:169-171), la idea de que las oportunidades para el martirio eran importantes no siempre ha sido tan común. Escribiendo en 2006, Vali Nasr afirma que "hasta hace poco" la voluntad de morir por la causa" (con atentados suicidas u otros medios) era vista como un "fenómeno predominantemente chiita, vinculado a los mitos de Karbala y el Duodécimo Imán ", [99] aunque desde entonces se ha extendido al Islam sunita.
Jomeini no sólo elogió a la gran cantidad de jóvenes iraníes chiítas que se convirtieron en "shahids" durante la guerra entre Irán e Irak, sino que afirmó que la guerra era "un regalo oculto de Dios", [100] o, como lo expresó un erudito de Jomeini, "una salida vital a través de la cual los jóvenes mártires de Irán experimentaron la trascendencia mística". [101] Jomeini explicó:
“Si el gran mártir (el Imán Husayn ibn Ali )… se hubiera limitado a rezar… la gran tragedia de la Cábala no se hubiera producido… Entre los ulemas contemporáneos, si el gran Ayatolá… Shirazi… hubiera pensado como esta gente [que no lucha por el Islam], no se habría producido una guerra en Irak… todos esos musulmanes no habrían sido martirizados.” [102]
La muerte puede parecer una tragedia para algunos, pero en realidad...
Si tienes algún lazo o vínculo que te ata a este mundo por amor, trata de cortarlo. Este mundo, a pesar de todo su aparente esplendor y encanto, es demasiado inútil para ser amado [103]
Jomeini nunca vaciló en su fe en la guerra como voluntad de Dios, y los observadores han relatado numerosos ejemplos de su impaciencia con quienes intentaron convencerlo de que la detuviera. Cuando la guerra parecía llegar a un punto muerto, con cientos de miles de muertos y zonas civiles atacadas por misiles, Jomeini fue abordado por el Ayatolá Mehdi Haeri Yazdi , un gran ayatolá y ex alumno con lazos familiares con Jomeini. Le suplicó a Jomeini que encontrara una manera de detener la matanza, diciendo: "no es correcto que los musulmanes maten a musulmanes". Jomeini respondió con reproche, preguntándole: "¿También criticas a Dios cuando envía un terremoto?" [104] En otra ocasión, Jomeini mostró su desdén por una delegación de jefes de estado musulmanes que habían venido a Teherán para ofrecerse a mediar para poner fin a la guerra, haciéndolos esperar durante dos horas y hablándoles sólo durante diez minutos sin proporcionarles un traductor antes de levantarse y marcharse. [105]
Vali Nasr escribe que la necesidad puede haber sido un motivador para el uso del martirio por parte de "cientos de miles de voluntarios" al menos al principio de la guerra, cuando muchos de los "oficiales más experimentados" del ejército iraní habían sido purgados y la crisis de los rehenes "dejó a Irán aislado internacionalmente" y "los medios convencionales para repeler la invasión iraquí eran difíciles de conseguir". [106]
Aunque los atentados suicidas no le permitieron a Irán ganar la guerra entre Irán e Irak , sí se extendieron al Líbano , donde le reportaron victorias al partido islámico iraquí Da'wa, "aliado" chií de la Revolución Islámica en ese país. Los atentados de 1983 contra las tropas de paz estadounidenses y francesas perpetrados por Hezbolá mataron a más de 300 personas y expulsaron a los estadounidenses y franceses del Líbano. Otra campaña de bombardeos más prolongada hizo lo mismo con el ejército israelí. Algunos atribuyen a Jomeini el mérito de haber inspirado a estos "atacadores suicidas". [107]
Los libaneses chiítas han descrito el poder de las operaciones suicidas como táctica militar como un ecualizador en el que la fe y la piedad se utilizan para contrarrestar el poder militar superior de los incrédulos occidentales:
Ustedes lo ven con una mentalidad occidental. Lo consideran bárbaro e injustificado. Nosotros, en cambio, lo vemos como otro medio de guerra, pero que también es armonioso con nuestra religión y creencias. Tomemos como ejemplo un avión de guerra israelí o, mejor aún, la fuerza aérea estadounidense y británica en la Guerra del Golfo. ... El objetivo de su misión y el resultado de sus acciones era matar y dañar posiciones enemigas como las nuestras... La única diferencia es que ellos tenían a su disposición medios y armamento de última generación y de alta gama para lograr sus objetivos. Nosotros tenemos lo básico mínimo... Nosotros... no buscamos recompensas materiales, sino las celestiales en el más allá. [108]
Se sabe que la victoria de Hezbolá inspiró a Hamás en Palestina [109] y a Al Qaeda en su campaña mundial de bombardeos [ 110] . En los años posteriores a la muerte de Jomeini, las "operaciones de martirio" o "ataques suicidas" se extendieron más allá del Islam chií y de los ataques a militares y ahora son una fuerza importante en el mundo musulmán [ 111] . Según una estimación, a principios de 2008, 1.121 terroristas suicidas musulmanes se habían inmolado sólo en Irak [112] .
Irónica y trágicamente, a principios del siglo XXI, miles de musulmanes, particularmente chiítas, se han convertido en víctimas, no sólo iniciadores, de operaciones de martirio. [113] En la guerra civil de Irak, el ideólogo yihadista salafista Abu Musab Al-Zarqawi declaró una "guerra total" contra los musulmanes chiítas en Irak en 2005 en respuesta a una ofensiva estadounidense-iraquí en la ciudad de Tal Afar . [114] Los terroristas suicidas sunitas atacaron no sólo a miles de civiles, [115] sino también mezquitas , santuarios, [116] procesiones nupciales y fúnebres, [117] mercados, hospitales, oficinas y calles. [118]
Desde al menos 2003 hasta 2006 los ataques fueron "en su mayoría" cometidos por sunitas contra chiítas, [119] y "en 2007 algunos ulemas chiítas respondieron declarando que los atentados suicidas eran haram :
"حتي كساني كه با انتحار ميآيند و ميزنند عدهاي را ميكشند، آن هم به عنوان عمليات انتحاري، در
قعر جهنم هستند" "Incluso aquellos que matan personas con atentados suicidas, se encontrarán con las llamas del infierno." [120] [121]
Jomeini mostró poco interés en los rituales del Islam chiita, como el Día de Ashura . A diferencia de los shahs iraníes anteriores o los nawabs de Awadh , nunca presidió ninguna celebración de Ashura ni visitó el enormemente popular santuario del octavo imán en Mashad . Este desaliento de la piedad popular chiita y las tradiciones chiitas por parte de Jomeini y sus partidarios más acérrimos ha sido explicado por al menos un observador como un producto de su creencia de que el Islam era, ante todo, la ley islámica , [122] y que la revolución en sí misma era de "igual importancia" que la Batalla de Karbala , donde fue martirizado el imán Husayn . [123]
Este legado se refleja en la sorpresa que a veces muestran los anfitriones chiítas extranjeros en Pakistán y otros lugares cuando los funcionarios iraníes de visita, como Faezeh Rafsanjani , muestran su desdén por los santuarios chiítas. [122] Y quizás también en la declaración del presidente Mahmoud Ahmadinejad de mayo de 2005 de que "la revolución iraní era de la misma `esencia` que el movimiento del imán Husayn". [123]
Las publicaciones iraníes, tanto extranjeras como nacionales, elogiaron a Jomeini, [124] otras compararon su culto a la personalidad con figuras como Joseph Stalin , Mao Zedong y Fidel Castro . [125] [126] [127] Pero Jomeini no solo fue objeto de un culto a la personalidad, sino que se "transformó en una figura semidivina", según el biógrafo Baqer Moin .
Vali Nasr escribe sobre los "símbolos y lenguaje mesiánicos" que utilizaba la red/seguidores de Jomeini para "darle un aura de poder". Jomeini fue el primer y único clérigo iraní al que se le llamaba "imán", un título hasta entonces reservado en Irán para los doce líderes infalibles del chiismo primitivo. [128] También se le asociaba con el Mahdi o duodécimo imán de la creencia chiita de varias maneras. Uno de sus títulos era Na'eb-e Imam (adjunto al duodécimo imán ). Sus enemigos eran a menudo atacados como taghut y Mofsed-e-filarz , términos religiosos utilizados para los enemigos del duodécimo imán. Muchos de los funcionarios del gobierno del derrocado Sha ejecutados por los Tribunales Revolucionarios fueron condenados por “luchar contra el Duodécimo Imán”, lo que implicaba que la revolución era la promesa de retorno del Duodécimo Imán”. [129] Un hadiz supuestamente del siglo VIII atribuido al imán Musa al-Kazim fue repetido en Irán como tributo a Jomeini: “Un hombre saldrá de Qom y llamará a la gente al camino correcto. Se reunirán en torno a él personas que se asemejarán a piezas de hierro, que no se dejarán sacudir por vientos violentos, implacables y confiados en Dios”. [130]
En una ocasión, un diputado le preguntó si era el «Mahdi prometido». Jomeini no respondió. Temiendo que Jomeini no lo hubiera escuchado, el diputado repitió la pregunta. Jomeini siguió sin responder, astutamente sin afirmar ni negar que era el duodécimo imán. [129]
A medida que la revolución ganaba impulso, el respeto que se profesaba a Jomeini se extendió a algunos de sus detractores, uno de los cuales lo llamó "magníficamente lúcido, decidido e inquebrantable". [131] Su imagen era la de "líder absoluto, sabio e indispensable de la nación": [132]
En general, se creía que el Imán había demostrado con su asombrosa llegada al poder que sabía cómo actuar de maneras que los demás no podían siquiera empezar a entender. Su capacidad para actuar en el momento justo era extraordinaria y su percepción de las motivaciones de los demás, tanto de los que lo rodeaban como de sus enemigos, no podía explicarse como un conocimiento ordinario. Esta creencia emergente en Jomeini como una figura guiada por Dios fue cuidadosamente fomentada por los clérigos que lo apoyaron y hablaron por él frente al pueblo. [133]
Incluso se decía que muchos oponentes secularistas sentían el poder de su atractivo "mesiánico". [134] Comparándolo con una figura paterna que conserva la lealtad duradera incluso de los hijos que desaprueba, el periodista Afshin Molavi escribe que las defensas de Jomeini se escuchan "en los entornos más inesperados":
Un profesor bebedor de whisky le dijo a un periodista norteamericano que Jomeini había devuelto el orgullo a los iraníes. Una activista por los derechos de la mujer me dijo que Jomeini no era el problema, sino sus aliados conservadores, que lo habían dirigido mal. Un veterano de guerra nacionalista, que despreciaba a los clérigos gobernantes de Irán, llevaba consigo una imagen del «imán». [135]
Se dice (según Vali Nasr) que su mausoleo fue modelado (por sus sucesores) según el santuario del Imán Reza en Mashhad , y los visitantes "eran activamente alentados a realizar rituales usualmente reservados para las visitas al lugar de descanso final de un imán". [136]
Los compañeros y seguidores del Ayatolá Jomeini tienen muchas historias sobre su desinterés en su riqueza y comodidad personal y su preocupación por los demás. [137] [138]
Aunque el imán era a veces flexible en cuanto a la doctrina, y cambiaba de postura sobre el divorcio, la música y el control de la natalidad, [139] era mucho menos complaciente con aquellos que consideraba enemigos del Islam. Jomeini no sólo hizo hincapié en la militancia justa y la rabia, sino también en el odio,
Y estoy seguro de que el pueblo iraní, y en particular nuestra juventud, mantendrá viva en sus corazones la ira y el odio hacia la criminal Unión Soviética y los belicistas Estados Unidos. Esto debe continuar hasta que la bandera del Islam ondee sobre cada casa del mundo. [140]
La disculpa de Salman Rushdie por su libro (después de la fatwa de Jomeini de matar al autor) fue rechazada por Jomeini, quien dijo a los musulmanes: "Incluso si Salman Rushdie se arrepiente y se convierte en el hombre más piadoso de todos los tiempos, es responsabilidad de cada musulmán emplear todo lo que tiene, su vida y su riqueza, para enviarlo al infierno". [141] [142]
Jomeini atribuyó algunos de sus reveses a asesores que, según él, lo habían persuadido a tomar decisiones poco inteligentes en contra de su mejor criterio, nombrando a personas para puestos a quienes luego denunció. "Juro por Dios que también estaba en contra de nombrar a Medi Bazargan como primer ministro, pero lo consideraba una persona decente. También juro por Dios que tampoco voté por Bani Sadr para convertirse en presidente. En todas estas ocasiones me sometí al consejo de mis amigos". [143] Antes de ser revisada en abril de 1989, [144] la constitución iraní exigía que el líder supremo fuera un clérigo destacado ( Marja ), algo a lo que Jomeini dice haberse opuesto "desde el principio". [145]
También predicó sobre la naturaleza esencialmente seria del Islam:
Alá no creó al hombre para que se divirtiera. El objetivo de la creación era poner a prueba a la humanidad mediante las dificultades y la oración. Un régimen islámico debe ser serio en todos los ámbitos. En el Islam no hay bromas. En el Islam no hay humor. En el Islam no hay diversión. No puede haber diversión ni alegría en nada que sea serio. El Islam no permite nadar en el mar y se opone a las series de radio y televisión. Sin embargo, el Islam permite la puntería, la equitación y la competición... [146]
y la naturaleza integral del Islam, y por tanto de su ley y su gobierno,
El Islam y los gobiernos divinos... tienen mandamientos para todos, en todas partes, en cualquier lugar, en cualquier condición. Si una persona cometiera un acto inmoral y sucio justo al lado de su casa, los gobiernos islámicos tendrían tratos con él... El Islam tiene reglas para cada persona, incluso antes del nacimiento, antes de su matrimonio, hasta sus matrimonios, el embarazo, el nacimiento, hasta la crianza del niño, la educación del adulto, hasta la pubertad, la juventud, hasta la vejez, hasta la muerte, en la tumba y más allá de la tumba. [147]
Varios escritores han mencionado la importancia del misticismo en el pensamiento de Jomeini. [148] [149] [150] [151] [152] Según el erudito Vali Nasr , la "política y las opiniones religiosas de Jomeini reflejaban no tanto la historia y la teología chiítas (de hecho, era algo así como un innovador teológico y un inconformista) como la autoridad que reclamaba en virtud de su comprensión de las doctrinas místicas. El suyo era un nuevo chiismo, interpretado por alguien que afirmaba tener un conocimiento directo de la Verdad". [153]
Jomeini apoyó firmemente la expansión del Islam en todo el mundo. En uno de sus discursos, Jomeini declaró:
Exportaremos nuestra revolución al mundo entero. Hasta que el grito “No hay más dios que Alá” resuene en todo el mundo, habrá lucha. [154] [155] [156] [88] : 66
La difusión del Islam no excluiría la guerra.
Una vez que hayamos ganado la guerra [contra Irak], nos lanzaremos a otras guerras, porque eso no sería suficiente. Tenemos que hacer la guerra hasta que cese toda corrupción, toda desobediencia a la ley islámica [en todo el mundo]. El Corán ordena: “¡Guerra! ¡Guerra hasta la victoria!” Una religión sin guerra es una religión mutilada... Alabado sea Dios, nuestros jóvenes guerreros están poniendo en práctica esta orden y luchando. Saben que matar a los infieles es una de las misiones más nobles que Dios ha reservado para la humanidad. [157] [158] [159] : 43
No sólo como una fe sino como un estado.
El establecimiento del Estado islámico en todo el mundo pertenece a los grandes objetivos de la revolución. [160] [161]
Que él creía que reemplazaría tanto al capitalismo como al comunismo.
... "Hemos proclamado a menudo esta verdad en nuestra política interior y exterior, a saber, que hemos fijado como objetivo la difusión mundial de la influencia del Islam y la supresión del dominio de los conquistadores del mundo... Deseamos hacer que las raíces corruptas del sionismo , el capitalismo y el comunismo se marchiten en todo el mundo. Deseamos, como lo desea Dios Todopoderoso, destruir los sistemas que se basan en estos tres fundamentos y promover el orden islámico del Profeta... en el mundo de la arrogancia. [162] [163] [164] [165]
Jomeini sostuvo estas opiniones antes y después de la revolución. El texto que sigue se publicó en 1942 y se volvió a publicar durante sus años como líder supremo:
La Yihad o Guerra Santa, que tiene como objetivo la conquista de [otros] países y reinos, se vuelve obligatoria después de la formación del estado islámico en presencia del Imam o de acuerdo con su orden. Luego, el Islam obliga a todos los varones adultos, siempre que no estén discapacitados o incapacitados, a prepararse para la conquista de [otros] países para que la ley del Islam sea obedecida en todos los países del mundo... quienes estudien la Guerra Santa Islámica comprenderán por qué el Islam quiere conquistar el mundo entero. Todos los países conquistados por el Islam o que sean conquistados en el futuro estarán marcados para la salvación eterna... El Islam dice: ¡Todo lo bueno que existe existe gracias a la espada y a la sombra de la espada! ¡La gente no puede ser hecha obediente excepto con la espada! ¡La espada es la llave del Paraíso, que puede abrirse solo para los Guerreros Santos! Hay cientos de otros salmos [coránicos] y hadices [dichos de Mahoma] que instan a los musulmanes a valorar la guerra y a luchar. ¿Significa todo eso que el Islam es una religión que impide a los hombres hacer la guerra? Escupo sobre aquellas almas necias que hacen tal afirmación. [166] [167] [168] [169] [159] : 43
Algunos estudiosos han comparado sus ideas sobre el uso de la revolución para establecer un gobierno islámico mundial con las de los revolucionarios bolcheviques . Jomeini consideraba que su revolución era islámica, no chiita, y que la República Islámica era "la base de un movimiento islámico global" dirigido por él, según Vali Nasr , "de la misma manera que Lenin y Trotsky habían visto a Rusia como el país de partida de lo que se suponía que sería una revolución comunista global". Olivier Roy escribe que Jomeini sí "ensalzó" el chiismo y vio un papel especial para los chiítas, pero no uno de privilegio. Pensaba en los chiítas "de la misma manera que Marx pensaba en el proletariado : un grupo particular que logra la emancipación de toda la humanidad", al liderar una revolución para formar un nuevo orden mundial. [170]
Jomeini hizo esfuerzos para establecer la unidad entre la Ummah y "cerrar la brecha entre chiítas y sunitas", especialmente durante los primeros días de la Revolución, [171] según al menos Vali Nasr porque "quería ser aceptado como el líder del mundo musulmán, punto". [172] Una manera de hacer esto era centrarse en temas que unían a los musulmanes - antiimperialismo, antisionismo, antiamericanismo y "la batalla contra los extranjeros" - en lugar de "cuestiones religiosas que probablemente los dividirían". [172] Prohibió a los chiítas criticar a los califas que precedieron a Alí (que los chiítas creen que no deberían haber sido elegidos en lugar de Alí), y "declaró permisible para los chiítas rezar detrás de los imanes sunitas". [171] [173] [174] Apoyó la " Semana de la Unidad Islámica " [175] (que incluye el día en que los sunitas creen que nació Mahoma - 12 de Rabi' al-Awwal - y el día en que la mayoría de los chiítas creen que nació - 17 de Rabi' al-Awwal), y el Día Internacional de Al-Quds . [176]
Poco antes de morir, el famoso islamista del sur de Asia Abul Ala Maududi le hizo el cumplido a Jomeini diciendo que deseaba haber logrado lo que él había logrado, y que le habría gustado poder visitar Irán para ver la revolución con sus propios ojos. [177]
En la unidad sunita-chiita, como en muchos otros temas, hubo una división entre las opiniones de Jomeini antes y después de 1970. En su temprano tratado " Kashf al Asrar ", Jomeini supuestamente expresó opiniones antisunitas. Abubakr y Umar , compañeros de Mahoma altamente reverenciados por los musulmanes sunitas, de kufr (incredulidad) y de alterar el Corán . Los llamó "tontos ignorantes, vagabundos y tiranos" indignos de ser califas y también acusó a la gran mayoría de los Compañeros de ser cómplices de sus supuestos "crímenes". [178] Además, Jomeini supuestamente alegó que los sunitas habían inventado hadices con fines políticos y que algunos eruditos sunitas eran peones del Gran Satán . Jomeini había retratado a las escuelas no chiítas en general como sumisas a los gobernantes, mientras que los chiítas siempre apoyaron la revolución contra los tiranos. [ cita requerida ] Sin embargo, llamó a las masas sunitas a unir sus manos a la Revolución Islámica contra "Estados Unidos y el sionismo". [179]
Según Sa`id Hawwa en su libro al-Khumayniyya , el verdadero objetivo de Jomeini era difundir el chiismo mediante el uso de tácticas como la taqiyya y la retórica antisionista. [97]
Para lograr los objetivos ideológicos del jomeinismo, Irán comenzó a entrenar a miles de militantes chiítas en todo el mundo árabe y eventualmente también fuera del mundo musulmán. [180]
Desde la muerte de Jomeini, los líderes iraníes han sido más sectarios y los sunitas sufren una discriminación sistémica. [181]
Además, la “hermandad islámica” de Jomeini no se extendió al régimen wahabí de Arabia Saudita , al que odiaba vehementemente y consideraba apóstata. Bajo su liderazgo, el gobierno iraní cortó todas las relaciones con Arabia Saudita. Jomeini llegó a declarar que Irán podría algún día iniciar buenas relaciones diplomáticas con los Estados Unidos o Irak, pero nunca con Arabia Saudita. Irán no restableció relaciones diplomáticas con Arabia Saudita hasta marzo de 1991, después de la muerte de Jomeini. [182]
La revolución iraní “despertó” a los chiítas de todo el mundo, quienes, fuera de Irán, estaban subordinados a los sunitas. Los chiítas “se volvieron más audaces en sus demandas de derechos y representaciones”, y en algunos casos Jomeini los apoyó. En Pakistán , se dice que le dijo al gobernante militar paquistaní Zia ul-Haq que le haría a Al-Haq “lo que le había hecho al Sha” si Al-Haq maltrataba a los chiítas. [183] Cuando decenas de miles de chiítas protestaron por la exención de los impuestos islámicos en base a la ley sunita, Al-Haq accedió a sus demandas. [184]
Los grupos islamistas chiítas que surgieron durante la década de 1980, a menudo "recibiendo apoyo financiero y político de Teherán", incluyen el Movimiento Amal de Musa al-Sadr y más tarde el movimiento Hezbolá en el Líbano, el Partido Islámico Dawa en Irak, Hizb-e Wahdat en Afganistán , Tehreek-e-Jafaria en Pakistán, al-Wifaq en Bahréin y Hezbolá Al-Hejaz y al-Haraka al-Islahiya al-Islamiya en Arabia Saudita. Los chiítas estuvieron involucrados en los disturbios y manifestaciones de 1979-80 en el este de Arabia Saudita, rico en petróleo, el intento de golpe de estado de Bahréin de 1981 y los atentados de Kuwait de 1983. [ 185]
Jomeini se opuso firmemente a las alianzas con las naciones del bloque oriental (comunista) y occidental (capitalista) o a su imitación.
... en nuestra política interior y exterior, ... hemos fijado como meta la difusión mundial de la influencia del Islam... Deseamos hacer que las raíces corruptas del sionismo, el capitalismo y el comunismo se marchiten en todo el mundo. Deseamos, como lo desea Dios Todopoderoso, destruir los sistemas que se basan en estos tres fundamentos y promover el orden islámico del Profeta... [186] [163] [164] [165]
En el Último Mensaje, La Voluntad Política y Divina de Su Santidad el Imam Jomeini , hay no menos de 21 advertencias sobre los peligros de lo que Occidente u Oriente, o los agentes pro-occidentales o pro-orientales, están haciendo, han hecho o harán al Islam y al resto del mundo. [187]
En particular, odiaba a los Estados Unidos.
... el principal enemigo del Islam... un estado terrorista por naturaleza que ha prendido fuego a todo en todas partes... la opresión de las naciones musulmanas es obra de los EE.UU... [188]
y su aliado Israel
El sionismo internacional no se detiene ante ningún crimen para lograr sus bajos y codiciosos deseos, crímenes que la lengua y la pluma se avergüenzan de pronunciar o escribir. [188]
Jomeini creía que Irán debía esforzarse por lograr la autosuficiencia. En lugar de alinearse con uno u otro de los dos bloques del mundo (en el momento de la revolución), favorecía la alianza de los estados musulmanes entre sí, o más bien su unión en un solo estado. En su libro Gobierno islámico insinuó que los gobiernos pronto se alinearían si se establecía un gobierno islámico.
Si la forma de gobierno querida por el Islam se hiciera realidad, ninguno de los gobiernos que existen actualmente en el mundo podría resistirla; todos capitularían. [189]
Aunque Jomeini predicaba contra la intervención extranjera y las potencias imperialistas, como por ejemplo a través de su visión de "Ni Oriente ni Occidente", tenía una visión diferente del imperialismo que los académicos marxistas clásicos. Según el marxismo-leninismo tradicional , el imperialismo es una consecuencia del capitalismo, y para estar en contra del imperialismo uno debe estar también en contra del capitalismo. Sin embargo, Jomeini era "antimarxista". [190] No tenía un análisis anticapitalista claro del mundo económico, y promovía el mismo objetivo final de destruir el imperialismo que los marxistas, con diferentes métodos para lograr ese objetivo. Bajo su administración, Irán nacionalizó muchas de sus industrias y se resistió a la intervención extranjera a través de políticas similares a las de los estados abiertamente marxistas o socialistas.
Tras el colapso del Bloque del Este y de la Unión Soviética , el legado de Jomeini sigue vivo en el mundo occidental. Desde el comienzo de la revolución iraní hasta el momento de su muerte, el rostro ceñudo de Jomeini "se convirtió en el rostro virtual del Islam en la cultura popular occidental" e "inculcó miedo y desconfianza hacia el Islam". [9] Se dice que hizo de la palabra "ayatolá" "un sinónimo de loco peligroso... en el lenguaje popular". [191] Su fatwa que pedía la muerte del autor musulmán secular Salman Rushdie en particular fue vista por algunos como un hábil intento de crear una cuestión divisoria que impidiera a los musulmanes imitar a Occidente al "dividir a los musulmanes de los occidentales según las líneas culturales predeterminadas". [16] La fatwa fue recibida con titulares como uno en el popular periódico británico Daily Mirror que se refería a Jomeini como "ese Mulá Loco", [192] observaciones en una revista británica de que el Ayatolá parecía "un fantasma familiar del pasado - uno de esos clérigos musulmanes villanos, un Faqir de Ipi o un Mulá loco , que solían ser retratados, más grandes que la vida, en las historias populares del Imperio Británico", [193] y lamentaciones de que Jomeini alimentara el estereotipo occidental del "musulmán atrasado, cruel y rígido, que quema libros y amenaza con matar al blasfemo". [194] La fatwa indicaba el desprecio de Jomeini por el derecho a la vida; por la presunción de inocencia; por el estado de derecho; y por la soberanía nacional, ya que ordenó que mataran a Rushdie "dondequiera que se lo encontrara" [195]
Este fue particularmente el caso en la nación más grande del bloque occidental, los Estados Unidos (o "Gran Satán"), donde Jomeini y la República Islámica son recordados por la toma de rehenes de la embajada estadounidense y acusados de patrocinar la toma de rehenes y los ataques terroristas, especialmente utilizando al grupo islámico chií libanés Hezbollah [196] [197] , y que continúa aplicando sanciones económicas contra Irán . [ cita requerida ] El sentimiento popular durante la toma de rehenes fue tan alto en los Estados Unidos que algunos iraníes se habían quejado de que sentían la necesidad de ocultar su identidad iraní por temor a un ataque físico incluso en las universidades. [ 198 ]
Jomeini "no tenía la costumbre de poner notas a pie de página en sus obras" ni de reconocer la influencia de otros en sus ideas, especialmente si las influencias eran "extranjeras o seculares". [199] No obstante, se cree que sus ideas como revolucionario y luego Líder Supremo de Irán fueron influenciadas por varias personas: islamistas sunitas, particularmente Sayyid Rashid Rida , [200] Hassan al-Banna (fundador de la organización de los Hermanos Musulmanes ), [201] Sayyid Qutb , [202] y Abul A'la Maududi ; [203] y también pensadores y activistas chiítas incluidos Fazlullah Nouri , Navvab Safavi , Jalal Al-e-Ahmad , Ali Shariati , Muhammad Baqir al-Sadr .
El manifiesto de Jomeini Gobierno islámico , Tutela del jurista , fue muy influenciado (según Mehdi Khalaji) por el libro de Rida ( en persa : اسلام ناب ) y por el análisis de Rida del mundo musulmán postcolonial. [204] Podría decirse que el primer islamista destacado, Rashid Rida , publicó una serie de artículos en Al-Manar titulados " El Califato o el Imamato Supremo " durante 1922-1923 en los que abogó por la restauración del Califato gobernado por juristas musulmanes y propuso medidas de reactivación del movimiento salafista islámico en todo el mundo para reformar la educación y purificar el Islam. [205]
Fazlullah Nouri , enemigo de la Revolución Constitucional persa de 1905-1922 , fue elogiado por Jomeini como una "figura heroica", y algunos creen que la propia oposición de Jomeini al constitucionalismo y a un gobierno secular fueron influenciadas por las objeciones de Nuri a la constitución de 1907. [206] [207] [208]
Nouri declaró que la nueva constitución era contraria a la ley sharia y difundió propaganda anticonstitucional [209] en su periódico y en folletos que publicó. [209] [210] Proclamó sentimientos similares a los de Jomeini, como:
La sharia abarca todas las normas de gobierno y especifica todas las obligaciones y deberes, de modo que las necesidades del pueblo de Irán en materia de ley se limitan a los asuntos de gobierno, que, debido a accidentes universales, se han separado de la sharia. ... Ahora el pueblo ha desechado la ley del Profeta y ha establecido su propia ley en su lugar. [211]
Dirigió acciones directas contra sus oponentes, como una sentada permanente en el santuario de Shah Abdul Azim por parte de un gran grupo de seguidores, durante tres meses; reclutando mercenarios para acosar a los partidarios de la democracia y liderando una turba hacia la plaza Tupkhanih el 22 de diciembre de 1907 para atacar a los comerciantes y saquear las tiendas. [212]
Se le llamó "el primer mártir del movimiento islámico en el Irán contemporáneo", [213] y fue honrado con tener una autopista que lleva su nombre y sellos postales emitidos en su honor (la única figura de la Revolución Constitucional en recibir tal honor). [213]
Fada'iyan-e Islam (1946-1955) fue un grupo terrorista fundamentalista chiita que mató a varias personas importantes, [214] y al menos una fuente (Sohrab Behdad) atribuye al grupo y a Navvab Safavi influencia en la Revolución Islámica. [215] Según la Enciclopedia Iranica, "existen similitudes importantes entre gran parte de las opiniones básicas del Fedāʾīān y ciertos principios y acciones de la República Islámica de Irán: el Fedāʾīān y el Ayatolá Jomeini estaban de acuerdo en cuestiones como el papel de los clérigos", (que deberían ser jueces, educadores y guías morales del pueblo); de "moralidad y ética", (donde la ley sharia debería aplicarse plenamente, prohibiendo todas las formas de comportamiento inmoral y aboliendo todas las leyes no islámicas); el lugar de los pobres (que debe ser resaltado), "los derechos de las mujeres y de las minorías religiosas" (que deben ser reprimidos), y "las actitudes hacia las potencias extranjeras" (que deben ser excluidas de la escena a los conspiradores peligrosos). [216] [217] [218] [219]
En su manifiesto de 1964 ( Hitos ), el ideólogo islamista y yihadista egipcio Sayyid Qutb expresó algunas de las mismas ideas que Jomeini en su obra de 1969 Gobierno islámico , a saber, un respeto extremadamente alto por los poderes de la ley Sharia y la creencia de que un odio agresivo no provocado hacia el Islam y los musulmanes por parte de los no musulmanes ha conducido al sufrimiento y la destrucción (a veces llamada la " Guerra contra el Islam ").
Qutb predicó que Occidente tiene una "enemistad hacia el Islam" de siglos de duración y un "plan bien pensado... para demoler la estructura de la sociedad musulmana", [220] pero al mismo tiempo sabe que su "civilización es incapaz de presentar ningún valor saludable para la guía de la humanidad"; [221] Jomeini predicó que los incrédulos occidentales quieren "mantenernos atrasados, mantenernos en nuestro actual estado miserable para que puedan explotar nuestras riquezas..." [222]
Qutb consideraba que la Sharia era una rama de "esa ley universal que gobierna el universo entero... tan precisa y verdadera como cualquiera de las leyes conocidas como las "leyes de la naturaleza", la física, la biología, etc. [223] Mejor que eso, la aplicación de la ley sharia traería "armonía entre la vida humana y el universo", resultados que de otro modo "se pospondrían para la próxima vida", es decir, el cielo. (Aunque los resultados de la sharia no alcanzarían la perfección que se encuentra "en el Más Allá"). [224] Jomeini no compara la Sharia con el cielo, pero sí dice:
“Dios, Altísimo y Todopoderoso, por medio del Más Noble Mensajero (la paz y las bendiciones sean con él), envió leyes que nos asombran por su magnitud. Instituyó leyes y prácticas para todos los asuntos humanos... No hay un solo tema en la vida humana para el cual el Islam no haya provisto instrucción y establecido una norma.” [225] [226]
La explicación de por qué estas leyes no están en vigor es que "para hacer que los musulmanes, especialmente los intelectuales y las generaciones más jóvenes, se desvíen del camino del Islam, los agentes extranjeros han insinuado constantemente que el Islam no tiene nada que ofrecer, que el Islam consiste en unas cuantas ordenanzas relativas a la menstruación y el parto..." [225] [227]
Las obras de Qutb gozaron de una notable popularidad en Irán tanto antes como después de la revolución, ya que fueron traducidas al persa por los islamistas iraníes. Figuras prominentes como el actual líder supremo iraní, Ali Khamenei , y su hermano Muhammad Ali Khamenei , Ahmad Aram, Hadi Khosroshahi , etc., tradujeron las obras de Qutb. [228] [229] En 1984, la República Islámica de Irán bajo Jomeini honró el "martirio" de Qutb emitiendo un sello postal icónico que lo mostraba tras las rejas.
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In 1962, Jalal Al-e-Ahmad clandestinely published a book or pamphlet called Occidentosis (Gharbzadegi): A Plague from the West. It "spearheaded" the search by Western educated/secular Iranians (a group typically immune from calls by the Islamic clergy for repentance) for "Islamic roots", combining a call for a return to Islam, with a "strong Marxist flavor" and an analysis of society "through a class perspective."[230]
At least one historian (Ervand Abrahamian) speculates Al-e-Ahmad may have been an influence on Khomeini's turning away from traditional Shi'i thought towards populism, class struggle and revolution.[230]Fighting Gharbzadegi became part of the ideology of the 1979 Iranian Revolution—the emphasis on nationalization of industry, "self-sufficiency" in economics, independence in all areas of life from both the Western (and Soviet) world. He was also one of the main influences of the later Islamic Republic president Ahmadinejad.[231] The Islamic Republic issued a postage stamp honoring Al-e-Ahmad in 1981.[232]
Al-e-Ahmad, who was from a deeply religious family but had had a Western education and been a member of the Tudeh (Communist) party,[233] argued that Iran was intoxicated or infatuated (zadegi) with Western (gharb) technology, culture, products, and so had become a victim of the West's "toxins" or disease. The adoption and imitation of Western models and Western criteria in education, the arts, and culture led to the loss of Iranian cultural identity, and a transformation of Iran into a passive market for Western goods and a pawn in Western geopolitics.[234][235]
Al-e-Ahmad "was the only contemporary writer ever to obtain favorable comments from Khomeini", who wrote in a 1971 message to Iranian pilgrims on going on Hajj,
"The poisonous culture of imperialism [is] penetrating to the depths of towns and villages throughout the Muslim world, displacing the culture of the Qur'an, recruiting our youth en masse to the service of foreigners and imperialists..."[236]
Like Al-e-Ahmad, Ali Shariati was a late twentieth century Iranian figure from a strongly religious family, given a modern education, exposed to Marxist thought, and who reinvented Shia religiosity for the educated.
Shariati was "the most outspoken representative" of the Socialist or Red Shia movement,[237][238] with "phenomenal popularity" among the "young intelligentsia" of Iran,[239][238] influencing young clerics as well as secular youth.[240] This mattered in Iran because Iran's education system was "substantially superior" to that of its neighbors, and by 1979 had about 175,000 students, 67,000 studying abroad away from the supervision of its oppressive security force the SAVAK. The early 1970s saw a "blossoming of Marxist groups" around the world including among Iranian post-secondary students.[237]
Although a harsh critic of traditional Usuli clergy, he helped open up the "modern middle class" to cleric Khomeini. He and other leftist Shia believed the ulama were standing in the way of the revolutionary potential of the masses,[241] by focusing on mourning and lamentation for the martyrs, awaiting the return of the messiah, when they should have been fighting "against the state injustice begun by Ali and Hussein".[242] But Khomeini was able to "win over his followers by being forthright in his denunciations of the monarchy; by refusing to join fellow theologians in criticizing the Husseinieh-i Ershad; by openly attacking the apolitical and the pro-regime `ulama; by stressing such themes as revolution, anti-imperialism, and the radical message of Muharram; and by incorporating into his public declarations such `Fanonist` terms as the `mostazafin will inherit the earth`, `the country needs a cultural revolution,` and the `people will dump the exploiters onto the garbage heap of history.` [239][note 4]
Socialist Shia believed Imam Hussein was not just a holy figure but the original oppressed one (muzloun), and his killer, the Sunni Umayyad Caliphate, the "analog" of the modern Iranian people's "oppression by the shah".[237] His killing at Karbala was not just an "eternal manifestation of the truth but a revolutionary act by a revolutionary hero".[244] An example of his influence on Khomeini is Khomeini's used of a slogan,[245] a saying from the 19th century that Shariati popularized: 'Every place should be turned into Karbala, every month into Moharram, and every day into Ashara'.[244]
In Iraq, another cleric from a distinguished clerical family, Muhammad Baqir al-Sadr (1935-1980), became the ideological founder of the Islamist Islamic Dawa Party (which had similar goals to that of Muslim Brotherhood), and author of several influential works including Iqtisaduna on Islamic economics, and Falsafatuna (Our Philosophy).[246] Like the 1970-1980 version of Khomeini, he sought to combine populism with religious revival, claiming that "the call for return to Islam is a call for a return to God's dispensation, and necessitates a 'social revolution' against 'injustice' and 'exploitation.'"[247]
After a military coup in 1958, a pro-Soviet General Abd al-Karim Qasim came to power in Iraq, putting centers of religious learning, such as Najaf were al-Sadr worked under pressure from the Qasim regime's attempts to curb religion as an obstacle to modernity and progress. Ayatollah Muhsin al-Hakim, located in Iraq and one of the leading Shi'i clerics at the time, issued fatwa against communism.[248] Qasim was overthrown in 1963, by the pan-Arabist Ba'ath party, but the crackdown on Shi'i religious centers continued, closing periodicals and seminaries, expelling non-Iraqi students from Najaf. Ayatullah Mohsin al-Hakim called Shias to protest. This helped Baqir al-Sadr's rise to prominence as he visited Lebanon and sent telegrams to different international figures, including Abul A'la Maududi.[249]
truly belong to the people. In contrast, in a republic or a constitutional monarchy, most of those claiming to be representatives of the majority of the people will approve anything they wish as law and then impose it on the entire population.[54]
...Khomeini adjusted his political rhetoric in order to appeal to an audience beyond his immediate circle of followers. In 1978 he made no mention of the doctrine of theocracy, which was bitterly contested among the clergy and would have scared away the secular-minded middle class had it known of it and understood its possible consequences.
Ayatollah Yousef Saanei.
Some books by and on Ayatollah Khomeini:
Pictures of Ayatollah Khomeini:
Critics of Ayatollah Khomeini:
Biography of Ayatollah Khomeini