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Aglomeración de Kuda

Kuda Lumping ( en javanés : ꦗꦫꦤ꧀ꦏꦺꦥꦁ, Jaran Kepang o Jathilan , en indonesio : Kuda Lumping o Kuda Kepang , en español: Caballo plano ) es una danza tradicional javanesa originaria de Ponorogo , Java Oriental , Indonesia , que representa a un grupo de jinetes . Los bailarines "montan" caballos hechos de bambú tejido y decorados con pinturas y telas de colores. Generalmente, la danza retrata a tropas montando a caballo, pero otro tipo de actuación de Kuda Lumping también incorpora trances y trucos de magia. Cuando el bailarín "poseído" realiza la danza en condiciones de trance, puede mostrar habilidades inusuales, como comer vidrio y resistencia a los efectos de los látigos o las brasas calientes.

Aunque la danza es originaria de Java , Indonesia , también la realizan las comunidades javanesas diásporicas en Surinam , Malasia y Singapur , conocida popularmente como Kuda Kepang .

Origen

El Kuda Lumping tiene su origen en la isla de Java, Indonesia . Se han propuesto dos hipótesis principales. La primera sugiere que el Kuda Lumping puede haber surgido de la guerra de Diponegoro contra las fuerzas coloniales holandesas , como una recreación ritual de batallas. Mientras que la segunda teoría sugiere que se basa en las tropas de la era Mataram que cabalgaron contra los holandeses. [1]

Sin embargo, Kuda Lumping se conoce con diferentes nombres en diferentes áreas de Indonesia . Kuda Lumping es el nombre más común en Java Occidental , en Java Central se lo conoce como Jaran Kepang o Jathilan en Java Oriental , mientras que en Bali se lo conoce como Sang Hyang Jaran . [2] En la danza balinesa Sanghyang se hace referencia al tipo de danza que implica el trance del espíritu identificado como hyang .

Actuación

Bailarines sobre caballos de palo y músicos participando en un juego de Kuda Kepang en el patio de una casa particular en Java , entre 1900 y 1940

El Kuda Lumping se puede realizar para celebrar un evento especial, como la circuncisión de un niño o un rito de iniciación. [3] También se puede realizar como entretenimiento, al estilo de un artista callejero . [1] Generalmente se realiza en un área acordonada, con el público separado de los bailarines. [4]

El Kuda Lumping es realizado tradicionalmente por un grupo de hombres seleccionados de la comunidad local; este grupo puede estar formado por entre dos y ocho personas. [2] [4] [5] Los intérpretes montan caballos de ratán y bailan mientras se tocan instrumentos tradicionales como el angklung , los gongs y los tambores dog-dog . [1] [4] [5] Esta parte de la actuación termina cuando un bailarín entra en trance, que tradicionalmente se dice que es causado por posesión espiritual . [1] En Sang Hyang Jaran , el público puede participar formando un coro y cantando. [2]

Durante sus trances, los bailarines pueden simular comer hierba o beber agua, mientras otro intérprete o chamán utiliza un látigo para dirigirlos. En algunas actuaciones, los bailarines pueden caminar sobre brasas o comer vidrio o fuego, lo que puede causar diversas lesiones. Los bailarines también interactúan con el público; en las actuaciones de los artistas callejeros pueden pedir dinero. En algunas zonas, los bailarines sirven como oráculos para pronunciar profecías. Después de despertar de sus trances, los intérpretes afirman no recordar nada de lo que hicieron durante la actuación. [1] [2]

En Java Oriental , la danza similar se llama Jathilan y es parte de la actuación de Reog Ponorogo . Un Jathil es un joven y apuesto jinete que monta caballos hechos de bambú tejido. Sin embargo, a diferencia del jaran kepang común, el Jathil nunca realizó danzas de trance ni acrobacias como comer vidrio o caminar sobre carbón ardiente. Tradicionalmente, la danza Jathilan la realizaban los gemblakan, mientras que hoy en día el Jathil suele ser interpretado por bailarinas.

Equipo

Una bailarina de Kuda Lumping en Mataram , Lombok (1922)
Una bailarina mostrando su caballo de ratán.

Los bailarines realizan sus danzas con caballos de ratán, generalmente coloridos y decorados con cuentas y lentejuelas. Los adultos utilizan caballos más grandes que los niños. Los caballos de los niños también pueden estar hechos de esteras de bambú. [6] Los bailarines visten ropas coloridas y, en ocasiones, pueden vestirse como soldados. El disfraz también puede incluir pequeñas campanillas colgadas alrededor del tobillo. [1] En comparación con el chamán, los trajes de los bailarines son más femeninos. [7]

Simbolismo

Henry Spiller sugiere que el Kuda Lumping representa el poder espiritual y la virilidad masculina, que es "salvaje y descontrolado... pero en última instancia algo bueno". [8] Max Richter señala que los movimientos erráticos de los bailarines "feminizados" pueden "recurrir a ideas sobre la mujer 'irracional' subordinada", mientras que los movimientos más lentos y deliberados del chamán "pueden verse como masculinos y potentes". Sin embargo, considera que esto es secundario a los conflictos de la ciencia versus la magia y el bien versus el mal. [7] También señala que sirve como una forma para que los niños liberen energía de una manera no violenta. [9] Estas, por supuesto, son las interpretaciones de académicos occidentales y no reflejan las opiniones e intenciones de los bailarines nativos.

Recepción

El Kuda Lumping es muy popular, pero las opiniones de los observadores varían. Algunos lo consideran relacionado con el espíritu maligno , mientras que otros lo consideran una buena influencia. Se ha observado un cambio en el significado, de un ritual principalmente espiritual a un entretenimiento. [9]

El Kuda Lumping se ha utilizado como base para una canción dangdut del mismo nombre. [5]

Véase también

Referencias

Notas al pie

  1. ^ abcdef Mardiyati, Ade (16 de marzo de 2010). "Kuda Lumping: A Spirited, Glass-Eating Javanese Game of Horse". The Jakarta Globe . Archivado desde el original el 29 de agosto de 2011. Consultado el 31 de julio de 2011 .
  2. ^ abcd Bandem 2008, pág. 2
  3. ^ Hellman 2003, pág. 16
  4. ^ abc Richter 2008, pág. 170
  5. ^ abc Spiller 2008, pág. 199
  6. ^ Epstein 2008, pág. 219
  7. ^ por Richter 2008, pág. 172
  8. ^ Spiller 2008, pág. 200
  9. ^ por Richter 2008, pág. 171

Bibliografía