Jarudiyya ( árabe : الجارودية , persa : جارودیه , romanizado : Jārūdīyya ), también conocido como jarudismo , [1] está entre las primeras ramas del Islam zaydí , atribuido a Abu'l-Jarud Ziyad ibn al-Mundhir . Entre los teóricos de la Jarudiyya se encuentran Fadl ibn Zubayr al-Rasani, Mansur ibn Abi al-Aswad y Harun ibn Saad al-Ajli. Abu Khalid al-Wasiti es otra figura destacada de esta escuela. Las creencias jarudiyya incluyen: Zayd ibn Ali como imán, la preferencia de Ali sobre otros Sahabah y la necesidad de levantarse contra un tirano. [2]
Los Jarudiyya se consideran una de las primeras ramas de la Zaidiyah . Jozef Van Ess llamó a esta secta Sorhoubiyyah. [ cita requerida ] Dos personas tuvieron papeles importantes en las bases teóricas de esta secta. Uno de ellos es Abu Al Jaroud, quien estableció esta escuela, y el otro es Abu Khalid, quien fue el heredero de la enseñanza de Jaroudiyyah. [ cita requerida ]
Lo que sabemos sobre esta secta se limita únicamente a la enseñanza religiosa, en particular el liderazgo o el imanato . Esta secta, en oposición a otras sectas de la Zaydiyyah pero de acuerdo con el chiismo, afirma el derecho de sucesión después del profeta como derecho exclusivo de Alí . Por lo tanto, no creen en la sucesión de Abu Bakr, Umar ibn al-Jattab y Uthman ibn Affan. Creen que existe un texto oculto ( nass khafi ) que aprueba a Alí como el sucesor correcto del Profeta. Según la Jarudiyah, algunas tradiciones designan evidentemente la sucesión de Alí . Al-Shaykh Al-Mufid creía que solo los chiítas imami y jarudiyya merecen ser llamados chiítas . Tienen dos creencias sobre la determinación del sucesor por parte del Profeta:
En cuanto al conocimiento de los imanes, la Yarudiya cree que el imán tiene un conocimiento innato, independientemente de que haya adquirido el conocimiento mediante la educación. En otras palabras, los imanes tienen un conocimiento innato desde el principio. Estas creencias se encuentran entre los zaidíes yemeníes de hoy. [3]
"Batrī" y "Jārūdī" se refieren a orientaciones teológicas más que a grupos distintos e identificables. [4]
El batrismo refleja las perspectivas sostenidas por la mayoría de los zaydíes a principios del siglo VIII, mientras que el jārūdismo representa las creencias predominantes entre los zaydíes a fines del siglo IX. [5]
Los historiadores consideran que los partidarios de Zayd y su hijo Yaḥyā eran Batrī, ya que eran tradicionalistas kufánicos (proto-sunnī) y apoyaron los levantamientos militares y las reivindicaciones políticas de los ʿAlid. [6]
A continuación se presentan los principales rasgos vinculados a Batrī y Jārūdī Zaydis.
La Batrīyya aceptó la legitimidad de los dos primeros califas, Abū Bakr y ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb , argumentando que la falta de objeción de ʿAlī ibn Abī Ṭālib constituía una aprobación tácita de su gobierno: "Consentimos a quien él consintió, porque es ilegal para nosotros hacer lo contrario". [8] En comparación con los Jārūdīyya que afirmaban que "cualquiera que empujara a ʿAlī fuera de esa posición, era blasfemo; y que la comunidad era blasfema y estaba equivocada cuando se abstuvo de darle lealtad". [9]
Zayd ibn ʿAlī explicó el concepto de un hombre de menor excelencia, o al-mafḍūl, que sirve como imām al señalar que, aunque ʿAlī ibn Abī Ṭālib era el más distinguido de los Compañeros , el califato fue confiado a Abū Bakr . Esta decisión se basó en consideraciones de conveniencia, factores religiosos y el hecho de que los corazones del pueblo aún no estaban listos para aceptar por completo el liderazgo de ʿAlī en ese momento. [10]
Después de Alí y sus hijos al-Hasan y al-Husayn , el imāmato no se determinaba por designación, sino por la aparición de un descendiente, de cualquiera de los hijos de Alí, que fuera erudito, justo y virtuoso. El más calificado entre ellos era considerado el imām, sin lugar para un imām de menor excelencia. Los Jārūdīyya también creían que siempre habría un imām y que la prueba de Dios a la humanidad nunca estaría ausente. Rechazaban la posibilidad de tener dos imāms simultáneamente, aunque aceptaban que la identidad y ubicación del imām actual podía ocultarse en tiempos de disimulación (taqiyya). [11]