La Escuela de Isfahán ( en persa : مكتب اصفهان ) es una escuela de filosofía islámica fundada por Mir Damad y alcanzó su máximo desarrollo en la obra de Mulla Sadra . [1] [2] El nombre fue acuñado por Seyyed Hossein Nasr y Henry Corbin . [1]
Debido a la atención que Shah Abbas prestó durante la dinastía safávida en Irán a la tradición intelectual del Islam , Isfahán se convirtió en una famosa ciudad académica y en el centro intelectual de Irán [ cita requerida ] en ese momento, junto con las ciudades de Rey y Shiraz .
Esta escuela de pensamiento comenzó a desarrollarse una vez que Irán se estabilizó económica y políticamente. La corte safávida también proporcionó financiación para las artes, lo que también contribuyó al desarrollo. [3] En esa época, hubo muchas disputas entre eruditos chiítas, como Ahamad Alavi, y eruditos cristianos y judíos. [4] En este período, la vida intelectual de Suhrawardi fue revivida por Mir Damad y Mulla Sadra. [5] Según Seyyed Hosein Nasr, esta escuela de pensamiento juega un papel importante tanto en términos de la relación entre filosofía y profecía, como en la formación de Mulla Sadra. La escuela de Isfahán es una subsidiaria de la escuela de filosofía de Shiraz. Varios filósofos que no formaban parte de la escuela de pensamiento de Shiraz tuvieron papeles muy importantes en la preparación de la escuela de Isfahán, como Ibn Turkah, Qadi Maybudi e Ibn Abi Jomhour Ahsaei. El grupo de fundadores anunció entonces el chiismo como religión formal en Persia, en un intento de unificar todo el país, con Isfahán como su capital.
Mir Damad fundó la escuela filosófica de Isfahán . Era sobrino de Muhaqiq Karaki, un importante erudito chiita que tuvo influencia en la jurisprudencia chiita . Algunos [¿ quiénes? ] lo consideran familiarizado con la profecía filosófica como resultado del problema del Tiempo. Corbin describe a Mir Damad como alguien con una mente analítica y consciente de los fundamentos religiosos del conocimiento. Quizás la característica más importante de la filosofía de Mir Damad es una síntesis entre el avicenismo y el averroísmo , o su síntesis es entre lo intelectual y lo espiritual. [1] La teoría de Mir Damad sobre el Tiempo es tan popular como la de Huduth Dahri, aunque la opinión filosófica de Damad es criticada por el alumno de Huduth, Mulla Sadra. Históricamente, hubo una gran disputa entre Mulla Sadra y Mir Damad, como resultado de las diferencias de sus teorías filosóficas sobre temas como el tiempo. [6]
Mir Abul Qasim Fendereski fue un filósofo peripatético y seguidor de Farabi y Avicena . Era un peripatético, a diferencia de los iluminacionistas. [7] Como erudito, enseñó varias materias científicas en la escuela de Isfahán, como matemáticas y medicina. [8] Se debate si Mulla Sadra estudió con él o no, aunque los dos trabajaron juntos extensamente. [ cita requerida ] Mir Fendereski también estudió otras religiones, como el zoroastrismo y el hinduismo . También escribió varias obras sobre filosofía india, una serie de tratados sobre las bellas artes y uno sobre sus experiencias místicas. [9] Según Nasr, estaba bien versado en diferentes filosofías, poesía, alquimia y la filosofía del yoga. Mir Fendereski colaboró con Mir Damad para escribir el Tratado de Sanaiyyah, intentando vincular la filosofía y la profecía. [6] Mir Fendereski también intentó traducir varias obras filosóficas indias al persa. [10]
Shaykh-i Baha'i fue uno de los tres maestros de Mulla Sadra, trabajó en la escuela de Isfahán y sirvió como jurista principal en la Corte Safávida. [11] Como muchos eruditos islámicos de la época, era a la vez un científico y un hombre de sabiduría; al igual que Mir Damad y Mir Fendereski, era experto en varias ciencias. En su época, intentó armonizar la relación entre la Sharia y la Tariqah. [12] Acuñó el término Hikmate Yamani (sabiduría de la creencia). Creía que los humanos eran los únicos seres capaces de inteligencia en una filosofía llamada "El lugar de la iluminación para la existencia". [13]