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Lecanomancia

La lecanomancia (del griego λεκάνη, "plato, sartén" + μαντεία, "adivinación") es una forma de adivinación que utiliza un plato, generalmente de agua, que, como muchas formas antiguas de adivinación, tiene múltiples formas.

La forma más antigua de lecanomancia parece haber venido de la antigua Babilonia , aunque solo se menciona en un texto. [1] Incluso allí, se utilizaban dos tipos de adivinación. Algunos magos de la corte utilizaban la lecanomancia inductiva, mediante la cual el mago o sacerdote observaba patrones de aceite dentro del agua para predecir el futuro. [2] Sin embargo, se cree que la lecanomancia intuitiva se desarrolló a partir de esto, que simplemente requería que el mago interpretara las ondas en el agua a través de la meditación. [2]

También hay informes de que los mesopotámicos utilizaban la lecanomancia inductiva , aunque a veces sustituían el aceite por harina. [3]

En el Antiguo Testamento, José aparentemente utilizó una forma de lecanomancia en Egipto (Génesis 44:5: “¿No es ésta la copa de la que bebe mi señor, y también la que usa para adivinar? Mala cosa es esta que has hecho.”) [4] [5] [6]

El pueblo Catawba utilizaba un sistema de adivinación completamente diferente, que todavía se clasifica como lecanomancia, mediante el cual se colocaba un cuenco de agua junto a la cabeza de la persona fallecida. [7] Al tercer día de estar presente el cuenco, la familia del difunto observaba el cuenco en busca de ondas y estas se interpretaban para determinar el paradero del alma del difunto. [7]

En la Europa medieval, la lecanomancia se describía como cuencos de vidrio transparente que se llenaban con agua para determinar el futuro. [8] Esto está en marcado contraste con las formas anteriores de adivinación, que utilizaban cuencos o palanganas de arcilla. [8]

Otras formas de lecanomancia a lo largo de la historia implicaban dejar caer una piedra en el agua e interpretar las ondas que se formaban en ella. [6] En otra forma, se creía que los demonios entraban en el agua cuyas ondas se estaban interpretando y eran obligados a responder a las preguntas del adivino. [9]

Véase también

Referencias

  1. ^ Reiner, Erica (enero de 1960). "Adivinación en Mesopotamia". Revista de Estudios del Cercano Oriente . 19 (1). The University of Chicago Press: 24. doi :10.1086/371554. JSTOR  543689. S2CID  162297148.
  2. ^ ab Nelson, Max (mayo de 2000). "Narciso: mito y magia". The Classical Journal . 95 (4). La Asociación Clásica del Medio Oeste y el Sur: 365–383. JSTOR  3298150.
  3. ^ Hooke, SH (septiembre de 1955). "Presagios. Antiguos y modernos". Folklore . 66 (3). Taylor & Francis, Ltd: 332–338. doi :10.1080/0015587x.1955.9717485. JSTOR  1258141.
  4. ^ John H. Walton ; Victor Harold Matthews ; Mark William Chavalas (2000). Comentario de fondo de la Biblia del IVP: Antiguo Testamento. InterVarsity Press. pp. 74–. ISBN 978-0-8308-1419-0. Recuperado el 29 de octubre de 2011 .
  5. ^ Dessoir, Max (octubre de 1980). "El espejo mágico". The Monist . 1 (1). Instituto Hegeler: 89. doi :10.5840/monist1890114. JSTOR  27896831.
  6. ^ ab "Lecanomancia". La enciclopedia elemental del mundo psíquico . Vol. 10. Harper Collins. 2006. págs. 384-385.
  7. ^ ab Speck, Frank G (abril de 1939). "Creencias religiosas, costumbres mortuorias y danzas de los catawba". El hombre primitivo . 12 (2). Instituto de Investigación Etnográfica de la Universidad George Washington: 34–42. doi :10.2307/3316471. JSTOR  3316471.
  8. ^ ab Maguire, Henry (octubre de 1997). "Magia y dinero en la Alta Edad Media". Speculum . 72 (4). Medieval Academy of America: 1045. doi :10.2307/2865957. JSTOR  2865957. S2CID  162305252.
  9. Henry Christmas (1828). The Literary gazette: A weekly journal of literature, science, and the fine arts [La gaceta literaria: una publicación semanal de literatura, ciencia y bellas artes]. H. Colburn. págs. 595– . Consultado el 29 de octubre de 2011 .

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