La mitología maya o maya es parte de la mitología mesoamericana y comprende todos los cuentos mayas en los que las fuerzas personificadas de la naturaleza, las deidades y los héroes que interactúan con estas desempeñan los papeles principales. Las leyendas de la época han de reconstruirse a partir de la iconografía . Otras partes de la tradición oral maya (como los cuentos de animales, los cuentos populares y muchas historias moralizantes) no se consideran aquí.
En la narrativa maya se expone el origen de muchos fenómenos naturales y culturales, a menudo con el objetivo moral de definir la relación ritual entre la humanidad y su entorno. De este modo se encuentran explicaciones sobre el origen de los cuerpos celestes (el Sol y la Luna, pero también Venus, las Pléyades , la Vía Láctea); el paisaje montañoso; nubes, lluvia, truenos y relámpagos; animales salvajes y mansos; los colores del maíz; enfermedades y sus hierbas curativas; instrumentos agrícolas; el baño de vapor, etc. Se pueden discernir los siguientes temas más amplios.
El Popol Vuh describe la creación de la tierra por un grupo de deidades creadoras, así como su secuela. El Libro de Chilam Balam de Chumayel relata el colapso del cielo y el diluvio, seguido de la muerte del cocodrilo terrestre, la elevación del cielo y la erección de los cinco Árboles del Mundo. [1] Los lacandones también conocían la historia de la creación del inframundo. [2]
El Popol Vuh da una secuencia de cuatro esfuerzos de creación: primero fueron los animales, luego el barro húmedo, la madera y, por último, la creación de los primeros antepasados a partir de masa de maíz . A esto los lacandones añaden la creación de los principales grupos de parentesco y sus animales "totémicos" . [3] Un mito de Verapaz preservado por Las Casas en su 'Apologética Historia Sumaria' [4] asigna la creación de la humanidad a dioses artesanos similares a los hermanos monos del Popol Vuh . La creación de la humanidad concluye con el relato mesoamericano de la apertura de la Montaña del Maíz (o Sustento) por las deidades del Rayo. [5]
El mito del héroe más conocido, incluido en el Popol Vuh , trata sobre la derrota de un demonio pájaro y de las deidades de la enfermedad y la muerte por parte de los Héroes Gemelos , Hunahpú e Ixbalanqué. De considerable interés es también la narrativa paralela de un héroe del maíz que derrota a las deidades del Trueno y el Relámpago y establece un pacto con ellas. [6] Aunque su difusión actual se limita a las áreas de la costa del Golfo, varios datos sugieren que este mito también fue parte de la tradición oral maya. [7] Los mayas tzotziles [8] y chol han conservado importantes fragmentos mitológicos sobre la heroica reducción de los jaguares y la adquisición del poder del jaguar. [9]
Este tipo mitológico define la relación entre el hombre y la caza y los cultivos. Un héroe ancestral, Xbalanqué en una tradición kekchi, se transforma en colibrí para cortejar a la hija de un dios de la tierra mientras teje, o para secuestrarla; la esposa del héroe finalmente se transforma en la caza, las abejas, las serpientes y los insectos, o el maíz. Si el héroe gana, se convierte en el Sol y su esposa en la Luna. [10] Una versión moralista tzotzil presenta a un hombre recompensado con una hija de la Deidad de la Lluvia, sólo para divorciarse y perderla nuevamente. [11]
El origen del Sol y de la Luna no siempre es el resultado de un matrimonio con la Tierra. Desde Chiapas y las tierras altas occidentales de Guatemala llega la historia del hermano menor y sus celosos hermanos mayores: el menor se convierte en el sol, su madre se convierte en la luna y los hermanos mayores se transforman en cerdos salvajes y otros animales del bosque. [12] De manera comparable, los Hermanos Mayores del mito de los Gemelos del Popol Vuh se transforman en monos, y sus hermanos menores se convierten en Sol y Luna. Al oeste del área maya, la transformación de dos hermanos en sol y luna es el tema principal de muchos cuentos. [13]
Es dudoso que las narraciones mitológicas alguna vez hayan sido representadas completamente en forma de jeroglíficos, aunque alguna vez hayan existido una especie de "libros de tiras". Los libros mayas supervivientes son principalmente de naturaleza ritual y también (en el caso del Códice de París ) histórico, y contienen pocas escenas míticas. Como consecuencia, las representaciones en las paredes del templo, estelas y objetos móviles (especialmente el llamado "códice cerámico") se utilizan para ayudar a la reconstrucción de la mitología maya prehispánica. Un problema principal con las representaciones es definir qué constituye una escena mitológica, ya que cualquier escena determinada también puede representar un momento en una secuencia ritual, una metáfora visual derivada de la literatura oral, una escena de la vida mundana o un evento histórico. La forma más sencilla de resolver este problema es centrarse en escenas que incluyan actores mitológicos conocidos. Esto sólo fue posible a principios de los años setenta del siglo pasado, cuando se produjo un enorme aumento en el número de vasijas mayas disponibles para el estudio.
En los años setenta, el destacado estudioso maya Michael D. Coe identificó a varios actores del mito del héroe Popol Vuh en la cerámica, entre los que destacan Hunahpú, Xbalanqué y los hermanos Mono Aullador (Hun Batz y Hun Choven). [14] Esto inició una tendencia entre los estudiosos a interpretar las escenas de los jarrones casi exclusivamente en términos del Popol Vuh . Especialmente influyente a este respecto fue uno de los estudiantes de Coe, Karl Taube , quien equiparó al llamado "dios del maíz tonsurado" con Hun-Hunahpu , el padre de los hermanos héroes del Popol Vuh . [15] Utilizando fragmentos de inscripciones monumentales, Linda Schele incluso compuso un mito cosmogónico para este "Primer Padre", que aún espera confirmación iconográfica. Funciona de la siguiente manera: [16]
"Bajo la égida del Primer Padre, One-Maize-revelado, se colocaron tres piedras en un lugar llamado 'Tumbado-cielo', formando la imagen del cielo. El Primer Padre había entrado en el cielo e hizo una casa de ocho particiones allí. También había elevado el Wakah-Chan, el Árbol del Mundo, de modo que su corona se alzara en el cielo del norte. Y finalmente, había dado movimiento circular al cielo, haciendo que las constelaciones bailaran durante la noche.
Más recientemente, dos obras importantes de Oswaldo Chinchilla Mazariegos (2011, 2017) abrieron nuevos horizontes de interpretación iconográfica al considerar una gran variedad de cuentos mayas y mesoamericanos además del Popol Vuh .
Las representaciones mitológicas van desde los murales de San Bartolo del Preclásico Tardío hasta los códices del Posclásico Tardío. A continuación se presenta una descripción general de los mitos antiguos que se conectan, en gran parte, con los temas narrativos amplios de las tradiciones orales tempranas coloniales y más recientes esbozados anteriormente.
En una descripción temprana de un ritual de fuego yucateco (Relación de Mérida), un cocodrilo simboliza el diluvio y la tierra; tal cocodrilo, llamado Itzam Cab Ain , contribuyó decisivamente a provocar una inundación y fue derrotado degollándolo (Libros de Chilam Balam de Maní y Tizimín). [17] Los datos prehispánicos sugieren estos eventos. Generalmente se cree que un dragón celestial con pezuñas de venado que escupe agua en la página 74 del Códice de Dresde está provocando un diluvio. Un mural del Posclásico de Mayapán muestra un cocodrilo atado en el agua, [18] mientras que una inscripción del Clásico de Palenque (Templo XIX) menciona la decapitación de un cocodrilo. [19]
En varios jarrones, los hermanos mono del Popol Vuh , Hun-Batz ('Un mono aullador') y Hun-Choven, aparecen como dioses mono aulladores escribiendo libros y esculpiendo cabezas humanas. [20] Jeroglíficamente [21] y metafóricamente, [22] los actos de escritura y escultura pueden referirse a la creación de los seres humanos. [23] Un mito transmitido por Las Casas sitúa estos actos en su justa y trascendente perspectiva al describir cómo fracasaron los esfuerzos previos de creación, hasta que dos hermanos artesanos, Hun-Ahan y Hun-Cheven, recibieron permiso para crear a la humanidad y, de hecho, la humanidad. universo presente, a través de su artificio. [24]
Cuentos sobre los hermanos héroes a quienes el Popol Vuh llama Hunahpú e Ixbalanqué (los 'dioses de la diadema' iconográficos) ya circulaban en el Período Clásico, [25] aunque en versiones que coincidían sólo parcialmente con la narrativa del siglo XVI. No es nada común, por ejemplo, encontrarlos como jugadores de pelota. En cambio, destacan otros dos o tres episodios. El primero, correspondiente al cuento aislado de Vucub Caquix en el Popol Vuh , es la derrota de un demonio pájaro ya ilustrado en Izapa del Preclásico Tardío y en el juego de pelota más antiguo de Copán, y que se encuentra en toda Mesoamérica. [26] El segundo episodio, no representado en el Popol Vuh , tiene a los hermanos héroes cuidando a un ciervo moribundo cubierto por un sudario con huesos cruzados, [27] en una escena que puede representar la transformación del padre de los héroes en un ciervo. . Tanto en los cuentos de héroes mayas como en los no mayas, tal transformación equivale al origen de la muerte. [28] Los murales de las paredes occidentales de San Bartolo pueden mostrar otro episodio más, a saber, Hunahpú trayendo los primeros sacrificios en las cuatro partes del mundo. [29] Finalmente, los Dioses de la Diadema a menudo participan en la mitología del Dios del Maíz Tonsurado , el Héroe del Maíz.
El Dios del maíz tonsurado es el tema de muchos episodios, de los cuales sólo se ha explicado una parte. A menudo lo acompañan los Hero Twins. Algunos eruditos lo consideran la forma clásica del padre de los Héroes Gemelos, el héroe fallido Hun-Hunahpu, y en consecuencia ven la cabeza del dios del maíz unida a un árbol de cacao como la cabeza cortada de Hun-Hunahpu suspendida en un árbol de calabaza. [30] Sin embargo, también hay una tendencia a tratar al Dios del Maíz Tonsurado como un agente por derecho propio. Los estudiosos lo han comparado con el héroe del maíz de los pueblos de la Costa del Golfo e identificaron varios episodios de la mitología de esta deidad en el arte maya, como su nacimiento y renacimiento acuático, su desafío musical a las deidades del agua y la lluvia (en el oeste de San Bartolo) . muro) y su salida victoriosa de la morada de las tortugas de este último. [31] Otros, sin embargo, prefieren ver el 'desafío musical' como un ritual para hacer llover y la salida de la morada de las tortugas como la Apertura de la Montaña del Maíz. [32] Otra escena frecuente, el dios del maíz rodeado de mujeres desnudas, puede estar relacionada con el hecho de que el dios del maíz tonsurado también funciona como un dios de la luna; porque en muchos cuentos mesoamericanos sobre el sol y la luna, un joven juguetón se convierte en luna en lugar de sol después de ceder a las tentaciones de las mujeres jóvenes. [33] Otros estudiosos, sin embargo, ven a las mujeres como "doncellas del maíz", o incluso como el "harén" de la deidad del maíz, [34] un concepto que no está atestiguado de otra manera.
Según un concepto prevaleciente entre los grupos mayas de Chiapas, en el pasado los jaguares representaban una amenaza continua para la humanidad. Por lo tanto, en sus mitos y rituales, los mayas tzotziles, tzeltales y ch'ol han destacado las hazañas de los héroes asesinos de jaguares, hazañas como matar jaguares paralizados en sus asientos de piedra; atrapar jaguares en una 'trampa de piedra'; y quemarlos sobre cierta roca. Todos estos jaguares representan el poder de grupos sociales hostiles. [35] Los vasos códicos muestran hazañas similares, pero parecen atribuirlas a cuatro hombres. A una deidad jaguar acostada asociada con la guerra y el fuego terrestre se le arroja una roca sobre el vientre, tal vez perteneciente a una trampa; alternativamente, lo atan y lo queman, en una escena mientras está sentado en un altar con forma de roca. Probablemente porque los jaguares también pueden simbolizar gobernantes hostiles y sus guerreros, este último episodio se menciona en ciertas inscripciones monumentales en Naranjo , [36] así como en el arte de Tonina (cautiva atada con atributos de dios jaguar). Las mismas inscripciones conectan el tema Classic Jaguar Slayer con el del enigmático Jaguar Baby .
Como se mencionó anteriormente, 'Colibrí' es el héroe de una narrativa muy extendida sobre el cortejo y secuestro de la hija de la principal deidad de la montaña. Dado que la hija representa la "riqueza nupcial" de la tierra, este cuento también se recitaba como parte de los procedimientos para pedir la mano de una niña. En consecuencia, un famoso jarrón del Clásico [37] muestra a un pretendiente con una máscara de colibrí presentando un jarrón al dios superior y lo que parece ser su hija, la luna. Al mismo contexto pertenece la conocida figura de un pájaro posado en un telar y observando a una joven tejiendo. [38]
Varios jarrones códicos muestran a hombres jóvenes con cuernos junto con mujeres jóvenes y amazonas montando un ciervo, todos ellos rodeando a un anciano herido o moribundo que es la deidad patrona del ciervo (Sip). [39] Escenas adicionales muestran al dios superior, Itzamná, montando un ciervo y a los hermanos héroes cazando un jabalí con el dios superior aferrado a él. [40] El grupo del anciano herido ha sido explicado por conceptos y relatos relacionados con la caza, [41] pero también por el episodio de abducción del mito del colibrí, en una versión clásica reconstruida. Una de esas versiones es la siguiente: [42]
“El anciano dios Huk Siʼp [el Señor de los Ciervos] cayó enfermo. Uno de los gemelos se transforma en ciervo para secuestrar a su esposa. La esposa de Huk Siʼp huye con los Gemelos. El dios anciano le pide a Itzamnaaj que traiga a su esposa. Montado en un ciervo, Itzamnaaj persigue a los Mellizos. Los Mellizos atacan a Itzamnaaj y lo hieren. Itzamnaaj se salva de ellos montando un pecarí [jabalí]. Los Gemelos se reconcilian con Itzamnaaj y le traen regalos”.
Sin embargo , otra reconstrucción [43] sitúa a una deidad del maíz con cuernos ("Dios del maíz-ciervo") en el papel del presunto secuestrador. Aquí todavía hay muchas especulaciones.
Los números K se refieren a jarrones en http://research.mayavase.com/kerrmaya.html UP = University Press