El calendario hebreo ( hebreo : הַלּוּחַ הָעִבְרִי , romanizado : halLūaḥ hāʿĪḇrī ), también llamado calendario judío , es un calendario lunisolar utilizado en la actualidad para la observancia religiosa judía y como calendario oficial de Israel . Determina las fechas de las festividades judías y otros rituales, como los yahrzeits y el cronograma de lecturas públicas de la Torá . En Israel, se utiliza con fines religiosos, proporciona un marco temporal para la agricultura y es un calendario oficial para las festividades civiles junto con el calendario gregoriano .
Al igual que otros calendarios lunisolares, el calendario hebreo consta de meses de 29 o 30 días que comienzan y terminan aproximadamente en el momento de la luna nueva. Como 12 de estos meses comprenden un total de solo 354 días, se agrega un mes lunar adicional cada 2 o 3 años para que la duración promedio del año a largo plazo se aproxime a la duración real del año solar .
Originalmente, el comienzo de cada mes se determinaba basándose en la observación física de una luna nueva, mientras que la decisión de añadir o no el mes bisiesto se basaba en la observación de eventos naturales relacionados con la agricultura en el antiguo Israel . [1] Entre los años 70 y 1178, estos criterios empíricos fueron reemplazados gradualmente por un conjunto de reglas matemáticas. La duración del mes ahora sigue un cronograma fijo que se ajusta en función del intervalo molad (una aproximación matemática del tiempo medio entre lunas nuevas) y varias otras reglas, mientras que los meses bisiestos ahora se añaden en 7 de cada 19 años de acuerdo con el ciclo metónico .
En la actualidad, los años hebreos se cuentan generalmente según el sistema de Anno Mundi ( latín : "en el año del mundo"; hebreo : לבריאת העולם , "desde la creación del mundo", abreviado AM). Este sistema intenta calcular el número de años desde la creación del mundo según el relato de la creación del Génesis y las historias bíblicas posteriores. El año hebreo actual, AM 5784, comenzó al atardecer del 15 de septiembre de 2023 y terminará al atardecer del 2 de octubre de 2024. [a]
Según la interpretación rabínica clásica de Génesis 1:5 ("Y fue la tarde y fue la mañana, un día"), un día en el calendario rabínico hebreo transcurre desde el atardecer (el comienzo de "la tarde") hasta el siguiente atardecer. [2] De manera similar, Yom Kippur , Pascua y Shabat se describen en la Biblia como que duran "de tarde a tarde". [3] Por lo tanto, los días se calculan localmente.
Halájicamente , el momento exacto en que los días comienzan o terminan es incierto: este momento podría ser el anochecer ( shekiah ) o el anochecer ( tzait ha'kochavim , "cuando aparecen las estrellas"). El tiempo entre el anochecer y el anochecer ( bein hashmashot ) es de estatus incierto. [4] Así (por ejemplo) la observancia del Shabat comienza antes del anochecer del viernes y termina después del anochecer del sábado, para estar seguros de que el Shabat no se viole sin importar cuándo ocurra la transición entre los días.
En lugar de la convención de la línea internacional de cambio de fecha , existen diversas opiniones sobre dónde cambia el día. Una opinión utiliza el antimeridiano de Jerusalén (ubicado en 144°47' O, pasando por el este de Alaska ). También existen otras opiniones. [5] [6] (Véase Línea internacional de cambio de fecha en el judaísmo ).
El judaísmo utiliza varios sistemas para dividir las horas. En un sistema , el día de 24 horas se divide en horas fijas equivalentes a 1 ⁄ 24 de un día, mientras que cada hora se divide en 1080 halakim (partes, singular: helek ). Una parte es 3+1 ⁄ 3 segundos ( 1 ⁄ 18 minutos). El antecesor último del helek fue un período de tiempo babilónico llamado grano de cebada , igual a 1 ⁄ 72 de un grado de tiempo babilónico (1° de rotación celeste). [7] Estas medidas no se utilizan generalmente para fines cotidianos; su uso más conocido es para calcular y anunciar el molad .
En otro sistema, el período diurno se divide en 12 horas relativas ( sha'ah z'manit , también llamadas a veces "horas halájicas"). Una hora relativa se define como 1 ⁄ 12 del tiempo desde el amanecer hasta el atardecer, o desde el amanecer hasta el anochecer, según las dos opiniones al respecto. Por lo tanto, una hora puede ser menos de 60 minutos en invierno y más de 60 minutos en verano; de manera similar, la sexta hora termina al mediodía solar , que generalmente difiere de las 12:00. Las horas relativas se utilizan para el cálculo de los tiempos de oración ( zmanim ); por ejemplo, el Shemá debe recitar en las primeras tres horas relativas del día. [8]
Ninguno de estos sistemas se utiliza habitualmente en la vida cotidiana, sino que se utiliza el reloj civil local. Esto es así incluso en el caso de los horarios rituales (por ejemplo, "La hora límite para recitar el Shemá hoy es las 9:38 a. m."). [9]
La semana hebrea ( שבוע , shavua ) es un ciclo de siete días, que refleja el período de siete días del Libro del Génesis en el que se crea el mundo.
Los nombres de los días de la semana son simplemente el número del día dentro de la semana. La semana comienza con el Día 1 ( Domingo ) y termina con Shabat ( Sábado ). (Más precisamente, dado que los días comienzan por la tarde, las semanas comienzan y terminan el sábado por la tarde. El Día 1 dura desde la tarde del sábado hasta la tarde del domingo, mientras que Shabat dura desde la tarde del viernes hasta la tarde del sábado).
Como algunos cálculos utilizan la división, un resto de 0 significa sábado.
En hebreo, estos nombres pueden abreviarse utilizando el valor numérico de las letras hebreas, por ejemplo, יום א׳ ( Día 1 , o Yom Rishon ( יום ראשון )):
Los nombres de los días de la semana están inspirados en los siete días mencionados en el relato de la creación del Génesis . [10] Por ejemplo, Génesis 1:8 “... Y fue la tarde y fue la mañana, un segundo día” corresponde a Yom Sheni que significa “segundo día”. (Sin embargo, para los días 1, 6 y 7 el nombre moderno difiere ligeramente de la versión del Génesis.)
El séptimo día, Shabat , como su nombre hebreo lo indica, es un día de descanso en el judaísmo. En hebreo talmúdico, la palabra Shabat ( שַׁבָּת ) también puede significar “semana”, [11] de modo que en la liturgia ritual una frase como “Yom Reviʻi beShabbat” significa “el cuarto día de la semana”. [12]
Las festividades judías sólo pueden caer en los días laborables que se muestran en la siguiente tabla:
El período que va desde el 1 de Adar (o Adar II , en años bisiestos) hasta el 29 de Marcheshvan contiene todas las festividades especificadas en la Biblia ( Purim , Pésaj , Shavuot , Rosh Hashaná , Yom Kipur , Sucot y Shemini Atzeret ). La duración de los meses en este período es fija, lo que significa que el día de la semana de Pésaj dicta el día de la semana de las otras festividades bíblicas. Sin embargo, la duración de los meses de Marcheshvan y Kislev puede variar cada uno en un día (debido a las reglas de postergación de Rosh Hashaná que se utilizan para ajustar la duración del año). Como resultado, las festividades que caen después de Marcheshvan (comenzando con Janucá) pueden caer en varios días para una fila determinada de la tabla.
El calendario hebreo es un calendario lunisolar , lo que significa que los meses se basan en meses lunares , pero los años se basan en años solares . [b] El año calendario presenta doce meses lunares de 29 o 30 días, con un mes lunar adicional ("mes bisiesto") agregado periódicamente para sincronizar los doce ciclos lunares con el año solar más largo. Estos meses adicionales se agregan en siete años (3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19) de un ciclo de 19 años, conocido como el ciclo metónico (ver Meses bisiestos, a continuación).
El comienzo de cada mes lunar judío se basa en la aparición de la luna nueva . Aunque originalmente la luna nueva creciente debía ser observada y certificada por testigos (como todavía se hace en el judaísmo caraíta y el islam ), hoy en día los meses judíos tienen generalmente una duración fija que se aproxima al período entre lunas nuevas. Por estas razones, un mes determinado no siempre comienza el mismo día que su conjunción astronómica. [13]
El período medio del mes lunar (precisamente, el mes sinódico ) es muy cercano a los 29,5 días. En consecuencia, el año calendario hebreo básico es uno de doce meses lunares que alternan entre 29 y 30 días: [14]
Por lo tanto, el año normalmente contiene doce meses con un total de 354 días. En un año como este, el mes de Marcheshvan tiene 29 días y Kislev tiene 30 días. Sin embargo, debido a las reglas de postergación de Rosh Hashaná, en algunos años Kislev puede perder un día para tener 29 días, o Marcheshvan puede ganar un día adicional para tener 30 días.
Normalmente, el mes 12 se llama Adar . Durante los años bisiestos , los meses 12 y 13 se llaman Adar I y Adar II (en hebreo: Adar Aleph y Adar Bet , «primer Adar» y «segundo Adar»). Las fuentes no están de acuerdo en cuanto a cuál de estos meses es el Adar «real» y cuál es el mes bisiesto añadido. [15]
La Biblia no menciona directamente la adición de meses bisiestos (también conocidos como meses "embolísmicos" o " intercalares "). La inserción del mes bisiesto se basa en el requisito de que la Pascua ocurra en la misma época del año que la cosecha de cebada de primavera ( aviv ). [16] (Dado que 12 meses lunares constituyen menos de un año solar, la fecha de la Pascua se movería gradualmente a lo largo del año solar si no se añadieran ocasionalmente meses bisiestos). Según el cálculo rabínico, este requisito significa que la Pascua (o al menos la mayor parte de la Pascua) debería caer después del equinoccio de marzo . [17] De manera similar, la Torá presume que las festividades de Shavuot y Sucot caen en estaciones agrícolas específicas. [18]
Maimónides , al analizar las reglas calendáricas en su Mishné Torá (1178), señala:
¿En cuánto supera el año solar al año lunar? En aproximadamente 11 días. Por lo tanto, cuando este exceso se acumula hasta unos 30 días, o un poco más o menos, se añade un mes y el año en cuestión se hace constar de 13 meses, y éste es el llamado año embólico (intercalado). Porque el año no podría constar de doce meses más tantos días, ya que se dice: "a lo largo de los meses del año", [19] lo que implica que debemos contar el año por meses y no por días. [20]
El año calendario hebreo comienza convencionalmente en Rosh Hashaná , el primer día de Tishrei . Sin embargo, el calendario judío también define varios años nuevos adicionales, utilizados para diferentes propósitos. El uso de múltiples fechas de inicio para un año es comparable a diferentes fechas de inicio para "años calendarios" civiles, " años fiscales o impositivos ", " años académicos ", etc. La Mishná (c. 200 d. C.) identifica cuatro fechas de año nuevo:
El 1 de Nisán es el año nuevo de los reyes y de las fiestas. El 1 de Elul es el año nuevo del diezmo del ganado ... El 1 de Tishrei es el año nuevo de los años, de los años de Shemita y Jubileo, para la siembra y para las hortalizas. El 1 de Shevat es el año nuevo de los árboles, así dice la escuela de Shammai, pero la escuela de Hillel: El 15 de ese mes ... [21]
Dos de estas fechas son especialmente destacadas:
Para las fechas del Año Nuevo judío, consulte Fiestas judías e israelíes 2000–2050 .
El número del año judío generalmente se da por Anno Mundi (del latín "en el año del mundo", a menudo abreviado AM o AM ). En esta era del calendario , el número del año es igual al número de años que han pasado desde la creación del mundo , según una interpretación de los relatos bíblicos de la creación y la historia posterior. A partir del siglo XI, la datación anno mundi se convirtió en el método dominante para contar los años en la mayoría de las comunidades judías del mundo, reemplazando sistemas anteriores como la era seléucida . [26] [27] Al igual que con Anno Domini (AD o AD), las palabras o la abreviatura de Anno Mundi (AM o AM) para la era deben preceder correctamente a la fecha en lugar de seguirla.
Se considera que la unión de referencia del Sol y la Luna (Molad 1) es a las 5 horas y 204 halakim, o 11:11:20 pm, en la tarde del domingo 6 de octubre de 3761 a. C. [28] Según el cómputo rabínico, este momento no fue la Creación , sino aproximadamente un año "antes" de la Creación, con la luna nueva de su primer mes (Tishrei) llamada molad tohu (la luna nueva media del caos o la nada). Es aproximadamente un año antes de la fecha tradicional judía de la Creación el 25 Elul AM 1, [d] según el Seder Olam Rabbah . [e] Por lo tanto, agregar 3760 antes de Rosh Hashaná o 3761 después a un número de año del calendario juliano que comienza a partir del 1 d. C. dará como resultado el año hebreo. Para años anteriores puede haber una discrepancia; consulte Años faltantes (calendario judío) .
En hebreo hay dos formas comunes de escribir el número del año: con los millares, llamado לפרט גדול ("era mayor"), y sin los millares, llamado לפרט קטן ("era menor"). Así, el año actual se escribe como ה'תשפ"ד (5784) utilizando la "era mayor" y תשפ"ד (784) utilizando la "era menor".
Desde que se fijó el calendario judío, se han añadido meses bisiestos según el ciclo metónico de 19 años, de los cuales 12 son años comunes (no bisiestos) de 12 meses y 7 son años bisiestos de 13 meses. Este ciclo de 19 años se conoce en hebreo como Majzor Katan ("ciclo pequeño").
Como los años julianos tienen una duración de 365 días y 1/4, cada 28 años se repite el patrón de los días de la semana. Esto se denomina ciclo solar o Majzor Gadol ("gran ciclo") en hebreo. El comienzo de este ciclo es arbitrario. Su uso principal es determinar la hora de Birkat Hachamá .
Debido a que cada 50 años es un año jubilar, hay un ciclo jubilar ( yovel ). Debido a que cada siete años es un año sabático, hay un ciclo de liberación de siete años. La ubicación de estos ciclos es debatida. Históricamente, hay suficiente evidencia para fijar los años sabáticos en el Período del Segundo Templo . [29] Pero puede que no coincida con el ciclo sabático derivado del período bíblico; y no hay consenso sobre si el año jubilar es o no el quincuagésimo año o la segunda mitad del cuadragésimo noveno año.
Cada 247 años, o 13 ciclos de 19 años, forman un período conocido como iggul , o el Iggul del rabino Nahshon . Este período es notable porque los detalles precisos del calendario casi siempre (pero no siempre) se repiten durante este período. Esto ocurre porque el intervalo molad (la duración media de un mes hebreo) es de 29,530594 días, lo que a lo largo de 247 años da como resultado un total de 90215,965 días. Esto es casi exactamente 90216 días, un número entero y múltiplo de 7 (que equivale a los días de la semana). Por lo tanto, a lo largo de 247 años, no solo se repite el ciclo de 19 años del año bisiesto, sino que los días de la semana (y, por lo tanto, los días de Rosh Hashaná y la duración del año) normalmente se repiten. [30] [31]
Para determinar si un año judío es bisiesto, hay que encontrar su posición en el ciclo metónico de 19 años. Esta posición se calcula dividiendo el número del año judío por 19 y hallando el resto . (Dado que no existe el año 0, un resto de 0 indica que el año es el año 19 del ciclo). Por ejemplo, el año judío 5784 dividido por 19 da como resultado un resto de 8, lo que indica que es el año 8 del ciclo metónico. El año judío utilizado es el año anno mundi , en el que el año de la creación según la cronología rabínica (3761 a. C.) se toma como año 1. Los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 del ciclo metónico son años bisiestos. La mnemotecnia hebrea GUCHADZaT גוחאדז״ט se refiere a estos años, [f] mientras que otra ayuda para la memoria se refiere a la notación musical. [gramo]
También se puede determinar si un año es bisiesto mediante un cálculo sencillo (que también da la fracción de mes en que el calendario está atrasado con respecto a las estaciones, útil para fines agrícolas). Para determinar si el año n del calendario es bisiesto, se encuentra el resto de dividir [(7 × n ) + 1] por 19. Si el resto es 6 o menos, es bisiesto; si es 7 o más, no lo es. Por ejemplo, el resto de dividir [(7 × 5784) + 1] por 19 es 0, por lo que el año 5784 es bisiesto. El resto de dividir [(7 × 5785) + 1] por 19 es 7, por lo que el año 5785 no es bisiesto. [32] Esto funciona porque como hay siete años bisiestos en diecinueve años, la diferencia entre los años solares y lunares aumenta en 7/19 meses por año. Cuando la diferencia supera los 18/19 meses, esto significa que es un año bisiesto y la diferencia se reduce en un mes.
El calendario hebreo supone que un mes tiene una duración uniforme de un mes sinódico medio , tomado como exactamente 29 13753 ⁄ 25920 días (unos 29,530594 días, lo que supone menos de medio segundo de la estimación científica moderna); también supone que un año trópico es exactamente 12 7 ⁄ 19 veces eso, es decir, unos 365,2468 días. Por tanto, sobreestima la duración del año trópico (365,2422 días) en 0,0046 días (unos 7 minutos) por año, o aproximadamente un día en 216 años. Este error es menor que el que producen los años julianos (365,2500 días) (0,0078 días/año, o un día en 128 años), pero mucho mayor que el que producen los años gregorianos (365,2425 días/año) (0,0003 días/año, o un día en 3333 años).
Además de la adición de meses bisiestos, la duración del año a veces se ajusta agregando un día al mes de Marcheshvan o quitando un día al mes de Kislev. Debido a que cada año calendario comienza con Rosh Hashaná , ajustar la duración del año equivale a mover el día del siguiente Rosh Hashaná. Se utilizan varias reglas para determinar cuándo se realiza esto.
Para calcular el día en que caerá Rosh Hashaná de un año determinado, se calcula el molad esperado (momento de conjunción lunar o luna nueva ) de Tishrei en ese año. El molad se calcula multiplicando el número de meses que habrán transcurrido desde algún molad (precedente) (cuyo día de la semana se conoce) por la duración media de un mes lunar (sinódico), que es de 29 días, 12 horas y 793 partes (hay 1080 "partes" en una hora, de modo que una parte es igual a 3+1 ⁄ 3 segundos). El primer molad, el molad tohu, cayó el domingo por la noche a las 11:11:20 p. m. en la hora local de Jerusalén , [33] [h] 6 de octubre de 3761 a. C. ( calendario juliano proléptico ) 20:50:23.1 UTC , o en términos judíos, el día 2, 5 horas y 204 partes. La hora exacta de un molad en términos de días después de la medianoche entre el 29 y el 30 de diciembre de 1899 (la forma utilizada por muchas hojas de cálculo para la fecha y la hora) es
donde N es el número de meses lunares desde el comienzo. (N es igual a 71440 para el comienzo del 305º Majzor Katan el 1 de octubre de 2016). Agregar 0,25 a esto lo convierte al sistema judío en el que el día comienza a las 6 p.m.
Al calcular el número de meses que habrán transcurrido desde el molad conocido que se utiliza como punto de partida, hay que recordar incluir cualquier mes bisiesto que caiga dentro del intervalo transcurrido, de acuerdo con el ciclo de años bisiestos. Un ciclo de 19 años de 235 meses sinódicos tiene 991 semanas 2 días 16 horas 595 partes, un año común de 12 meses sinódicos tiene 50 semanas 4 días 8 horas 876 partes, mientras que un año bisiesto de 13 meses sinódicos tiene 54 semanas 5 días 21 horas 589 partes.
Para determinar si se debe posponer la fecha de Rosh Hashaná se tienen en cuenta cuatro condiciones, llamadas reglas de postergación de Rosh Hashaná o deḥiyyot . [34] [35] [36] [37] [38] Las dos condiciones más importantes son:
Hay otras dos reglas que se aplican con mucha menos frecuencia y que sirven para evitar que los años duren más de lo permitido. Sus nombres son acrónimos hebreos que hacen referencia a su modo de cálculo:
Las reglas de postergación de Rosh HaShanah establecen que un año común judío tendrá 353, 354 o 355 días, mientras que un año bisiesto (con el agregado de Adar I, que siempre tiene 30 días) tendrá 383, 384 o 385 días. [14]
Si un año es deficiente, regular o completo se determina por el tiempo entre dos observancias adyacentes de Rosh Hashaná y el año bisiesto.
Un ciclo metónico equivale a 235 meses lunares en cada ciclo de 19 años. Esto da un promedio de 6.939 días, 16 horas y 595 partes para cada ciclo. [42] Pero debido a las reglas de postergación de Rosh Hashaná (sección anterior), un ciclo de 19 años judíos puede tener una duración de 6.939, 6.940, 6.941 o 6.942 días. Para cualquier año dado en el ciclo metónico, el molad avanza en la semana en 2 días, 16 horas y 595 partes cada 19 años. El máximo común divisor de esto y una semana es 5 partes, por lo que el calendario judío se repite exactamente siguiendo un número de ciclos metónicos igual al número de partes de una semana dividido por 5, es decir, 7 × 24 × 216 = 36.288 ciclos metónicos, o 689.472 años judíos. Hay una casi repetición cada 247 años, excepto por un exceso de 50 minutos 16+2 ⁄ 3 segundos (905 partes).
Contrariamente a la impresión popular, el cumpleaños hebreo no necesariamente cae en la misma fecha gregoriana cada 19 años, ya que la duración del ciclo metónico varía en varios días (al igual que la duración de un período gregoriano de 19 años, dependiendo de si contiene 4 o 5 años bisiestos). [43]
Hay tres cualidades que distinguen a un año de otro: si es bisiesto o común; en cuál de los cuatro días permitidos de la semana comienza el año; y si es año deficiente, regular o completo. Matemáticamente, hay 24 (2×4×3) combinaciones posibles , pero solo 14 de ellas son válidas.
Cada uno de estos patrones se conoce por una kevi'ah ( hebreo : קביעה , que significa 'un escenario' o 'una cosa establecida'), que es un código que consta de dos números y una letra. En español, el código consta de lo siguiente:
La kevi'ah en letras hebreas se escribe de derecha a izquierda, por lo que sus días de la semana están invertidos, el número derecho para el 1 de Tishrei y el izquierdo para el 15 de Nisan .
La kevi'ah también determina el ciclo de lectura de la Torá (qué parashiot se leen juntas o por separado). [44]
La keviah , y por lo tanto el calendario anual, de un año hebreo numerado se puede determinar consultando la tabla de las Cuatro Puertas, cuyas entradas son la posición del año en el ciclo de 19 años y su molad Tishrei. [45] : 150–152 [46] [47] [48] [k] [49] En esta tabla, los años de un ciclo de 19 años se organizan en cuatro grupos (llamados "puertas"): años comunes después de un año bisiesto pero antes de un año común (1 4 9 12 15) ; años comunes entre dos años bisiestos (7 18) ; años comunes después de un año común pero antes de un año bisiesto (2 5 10 13 16) ; y años bisiestos (3 6 8 11 14 17 19) . [50]
Esta tabla [45] : 150 [51] : 183 numera los días de la semana y las horas para los límites de molad Tishrei a la manera hebrea para los cálculos calendáricos, es decir, ambos comienzan a las 6 pm , por lo tanto 7d 18h 0p es mediodía del sábado, y la semana comienza el 1d 0h 0p (sábado 6 pm, es decir, el comienzo del domingo calculado a la manera hebrea) . La tabla sobreviviente más antigua de las Cuatro Puertas fue escrita por Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi en 824. [52]
Comparando los días de la semana de molad Tishrei con los de la kevi'ah se muestra que durante el 39% de los años el 1 de Tishrei no se pospone más allá del día de la semana de su molad Tishrei, el 47% se pospone un día y el 14% se pospone dos días. Esta tabla también identifica los siete tipos de años comunes y siete tipos de años bisiestos. La mayoría están representados en cualquier ciclo de 19 años, excepto uno o dos que pueden estar en ciclos vecinos. El tipo de año más probable es 5R7 en el 18,1% de los años, mientras que el menos probable es 5C1 en el 3,3% de los años. El día de la semana del 15 de Nisán es posterior al del 1 de Tishrei en uno, dos o tres días para los años comunes y tres, cuatro o cinco días para los años bisiestos en años deficientes, regulares o completos, respectivamente.
Dada la duración del año, la duración de cada mes es fija, como se ha descrito anteriormente, por lo que el verdadero problema a la hora de determinar el calendario de un año es determinar el número de días del año. En el calendario moderno, esto se determina de la siguiente manera. [l]
El día de Rosh Hashaná y la duración del año están determinados por la hora y el día de la semana del Tishrei molad , es decir, el momento de la conjunción media. Dado el Tishrei molad de un año determinado, la duración del año se determina de la siguiente manera:
En primer lugar, hay que determinar si cada año es bisiesto o ordinario según su posición en el ciclo metónico de 19 años. Los años 3, 6, 8, 11, 14, 17 y 19 son bisiestos.
En segundo lugar, se debe determinar el número de días entre el molad inicial de Tishrei (TM1) y el molad de Tishrei del año siguiente (TM2). Para las descripciones del calendario en general, el día comienza a las 6 p. m., pero para el propósito de determinar Rosh Hashaná, un molad que ocurre el mediodía o después se trata como perteneciente al día siguiente (la primera deḥiyyah ). [m] Todos los meses se calculan como 29d, 12h, 44m, 3 1 ⁄ 3 s de duración (MonLen). Por lo tanto, en un año ordinario, TM2 ocurre 12 × MonLen días después de TM1. Esto suele ser 354 días calendario después de TM1, pero si TM1 es el 3:11:20 a. m. o después y antes del mediodía, serán 355 días. De manera similar, en un año bisiesto, TM2 ocurre 13 × MonLen días después de TM1. Por lo general, esto es 384 días después de TM1, pero si TM1 es el mediodía o después y antes de las 2:27:16 2 ⁄ 3 pm, TM2 será solo 383 días después de TM1. De la misma manera, a partir de TM2 se calcula TM3. Por lo tanto, las cuatro duraciones naturales de los años son 354, 355, 383 y 384 días.
Sin embargo, debido a las reglas de las festividades, Rosh Hashaná no puede caer en domingo, miércoles o viernes, por lo que si TM2 es uno de esos días, Rosh Hashaná en el año 2 se pospone agregando un día al año 1 (la segunda deḥiyyah ). Para compensar, se resta un día al año 2. Es para permitir estos ajustes que el sistema permite años de 385 días (años bisiestos largos) y años de 353 días (años ordinarios cortos) además de las cuatro duraciones de años naturales.
Pero ¿cómo se puede alargar el año 1 si ya es un año ordinario largo de 355 días o acortar el año 2 si es un año bisiesto corto de 383 días? Por eso son necesarias la tercera y la cuarta dehiyyah .
Si el año 1 ya es un año ordinario largo de 355 días, habrá un problema si TM1 cae en martes, [n] ya que eso significa que TM2 cae en domingo y tendrá que posponerse, creando un año de 356 días. En este caso, Rosh Hashaná en el año 1 se pospone del martes (la tercera deḥiyyah ). Como no se puede posponer al miércoles, se pospone al jueves, y el año 1 termina con 354 días.
Por otro lado, si el año 2 ya es un año corto de 383 días, habrá un problema si TM2 cae en miércoles. [o] porque Rosh Hashaná en el año 2 tendrá que ser pospuesto del miércoles al jueves y esto hará que el año 2 tenga solo 382 días. En este caso, el año 2 se extiende por un día al posponer Rosh Hashaná en el año 3 del lunes al martes (la cuarta deḥiyyah ), y el año 2 tendrá 383 días.
Para conocer las fechas calculadas de las festividades judías, consulte Festividades judías e israelíes 2000-2050
Una " luna nueva " (astronómicamente llamada conjunción lunar y, en hebreo, molad ) es el momento en el que el sol y la luna tienen la misma longitud eclíptica (es decir, están alineados horizontalmente con respecto a una línea norte-sur). El período entre dos lunas nuevas es un mes sinódico . La duración real de un mes sinódico varía de unos 29 días, 6 horas y 30 minutos (29,27 días) a unos 29 días y 20 horas (29,83 días), un rango de variación de unas 13 horas y 30 minutos. En consecuencia, por conveniencia, el calendario hebreo utiliza una duración media mensual a largo plazo, conocida como intervalo molad , que equivale al mes sinódico medio de la antigüedad. El intervalo molad es de 29 días, 12 horas y 793 "partes" (1 "parte" = 1 / 18 minutos = 3 1 / 3 segundos) (es decir, 29,530594 días), y es el mismo valor determinado por los babilonios en su Sistema B alrededor del 300 a. C. [53] y fue adoptado por Hiparco (siglo II a. C.) y por Ptolomeo en el Almagesto (siglo II d. C.). Se cree que su notable precisión (menos de un segundo del valor verdadero actual) se logró utilizando registros de eclipses lunares de los siglos VIII al V a. C. [54] En la era talmúdica, cuando el mes sinódico medio era ligeramente más corto que en la actualidad, el intervalo molad era incluso más preciso, siendo "esencialmente un ajuste perfecto" para el mes sinódico medio en ese momento. [13]
Actualmente, el desfase acumulado en las moladot desde la era talmúdica ha alcanzado un total de aproximadamente 97 minutos. [13] Esto significa que el molad de Tishrei cae un día más tarde de lo que debería en (97 minutos) ÷ (1440 minutos por día) = casi el 7% de los años. Por lo tanto, el desfase aparentemente pequeño de las moladot ya es lo suficientemente significativo como para afectar la fecha de Rosh Hashaná, que luego se transmite a muchas otras fechas en el año calendario y, a veces (debido a las reglas de postergación de Rosh Hashaná) también interactúa con las fechas del año anterior o siguiente.
La tasa de deriva del calendario aumenta con el tiempo, ya que el mes sinódico medio se está acortando progresivamente debido a los efectos de las mareas gravitacionales . Medido en una escala de tiempo estrictamente uniforme (como la proporcionada por un reloj atómico ), el mes sinódico medio se está haciendo gradualmente más largo, pero como las mareas reducen aún más la velocidad de rotación de la Tierra, el mes sinódico medio se está haciendo gradualmente más corto en términos de tiempo solar medio. [13]
Una fuente de error mayor es la inexactitud del ciclo metónico. Diecinueve años judíos tienen una media de 6939 días, 16 horas, 33 minutos y 31 segundos , en comparación con los 6939 días, 14 horas, 26 minutos y 15 segundos de los diecinueve años solares medios. [42] Por lo tanto, el calendario hebreo se desvía un poco más de 2 horas cada 19 años, o aproximadamente un día cada 216 años. [55] [56] Debido a la acumulación de esta discrepancia, la fecha más temprana en la que puede caer la Pascua se ha desviado aproximadamente ocho días desde el siglo IV, y el 15 de Nisán ahora cae solo el 26 de marzo o después (la fecha en 2013), cinco días después del equinoccio real el 21 de marzo. En un futuro lejano, se proyecta que esta desviación moverá la Pascua mucho más adelante en el año. [56] Si no se modifica el calendario, la Pascua comenzará a caer en el solsticio de verano o después, aproximadamente en el año 16652 AM (12892 d.C.). [p]
Cuando se fijó el calendario en el siglo IV, la Pascua más temprana (en el año 16 del ciclo metónico) comenzaba en la primera luna llena después del equinoccio de marzo . [q] Esto sigue siendo así en aproximadamente el 80% de los años; pero, en aproximadamente el 20% de los años, la Pascua se retrasa un mes según este criterio. [r] Actualmente, esto ocurre después de la inserción "prematura" de un mes bisiesto en los años 8, 11 y 19 de cada ciclo de 19 años, lo que hace que la Pascua caiga especialmente mucho después del equinoccio de marzo en esos años. La deriva del calendario también afecta la observancia de Sucot , que se trasladará a la temporada de lluvias invernales de Israel, lo que hará que vivir en la sucá sea menos práctico. También afecta la lógica de la oración Shemini Atzeret para la lluvia, que se recitará con más frecuencia una vez que las lluvias ya estén en marcha.
Los eruditos modernos han debatido en qué punto la desviación podría volverse problemática desde el punto de vista ritual, y han propuesto ajustes al calendario fijo para mantener la Pascua en su temporada adecuada. [56] Muchos descartan la gravedad de la desviación del calendario, con el argumento de que la Pascua permanecerá en la temporada de primavera durante muchos milenios, y que la Torá no suele interpretarse como si tuviera límites calendáricos estrictos específicos. Sin embargo, algunos escritores e investigadores han propuesto calendarios "corregidos" (con modificaciones al ciclo de los años bisiestos, al intervalo molad o a ambos) que compensarían estos problemas:
Abundan las preguntas religiosas sobre cómo se podría implementar y administrar un sistema de este tipo en los diversos aspectos de la comunidad judía mundial. [59]
Durante su encarcelamiento en Auschwitz , los judíos hicieron todo lo posible por observar la tradición judía en los campos, a pesar de los monumentales peligros que ello implicaba. El calendario hebreo, que es una tradición de gran importancia para la práctica y los rituales judíos, era particularmente peligroso, ya que no se permitía en los campos ningún instrumento para medir el tiempo, como relojes y calendarios. [60] Llevar un calendario hebreo era una rareza entre los prisioneros y solo se conocen dos calendarios supervivientes que se hicieron en Auschwitz, ambos hechos por mujeres. [60] Antes de esto, se asumía en gran medida que la tradición de hacer un calendario hebreo era una tarea de los hombres en la sociedad judía. [60]
Los primeros pioneros sionistas quedaron impresionados por el hecho de que el calendario que los judíos habían conservado durante muchos siglos en diásporas lejanas, como una cuestión de ritual religioso, estaba adaptado al clima de su país de origen: las principales festividades judías, como Sucot , Pésaj y Shavuot, corresponden a los principales momentos del año agrícola del país, como la siembra y la cosecha. En consecuencia, a principios del siglo XX el calendario hebreo fue reinterpretado como un calendario agrícola en lugar de religioso.
Después de la creación del Estado de Israel , el calendario hebreo se convirtió en uno de los calendarios oficiales de Israel, junto con el calendario gregoriano . Los días festivos y conmemoraciones que no derivaban de la tradición judía anterior debían fijarse según la fecha del calendario hebreo. Por ejemplo, el Día de la Independencia de Israel cae el 5 de Iar , el Día de la Reunificación de Jerusalén el 28 de Iar, Yom HaAliyah el 10 de Nisan y el Día de Conmemoración del Holocausto el 27 de Nisan .
El calendario hebreo todavía goza de un amplio reconocimiento y aparece en lugares públicos como bancos (donde su uso en cheques y otros documentos es legal), [61] [62] y en los encabezados de los periódicos. [63]
El Año Nuevo judío (Rosh Hashaná) es un día festivo de dos días en Israel. Sin embargo, desde la década de 1980, un número cada vez mayor de israelíes seculares celebran el Año Nuevo Gregoriano (generalmente conocido como " Noche de Silvestre " - ליל סילבסטר ) en la noche entre el 31 de diciembre y el 1 de enero. Rabinos prominentes han denunciado enérgicamente esta práctica en varias ocasiones, pero sin ningún efecto notable en los celebrantes secularistas. [64]
Los calendarios de pared que se usan habitualmente en Israel son híbridos. La mayoría están organizados según los meses gregorianos en lugar de los judíos, pero comienzan en septiembre, cuando suele caer el Año Nuevo judío, y muestran la fecha judía en caracteres pequeños.
Los calendarios lunisolares similares al calendario hebreo, que consisten en doce meses lunares más un decimotercer mes intercalado ocasional para sincronizar con el ciclo solar/agrícola, se utilizaron en todas las civilizaciones antiguas de Oriente Medio excepto Egipto, y probablemente datan del tercer milenio a. C. [65] Si bien no hay mención de este decimotercer mes en ninguna parte de la Biblia hebrea, [66] aún así la mayoría de los eruditos bíblicos sostienen que el proceso de intercalación era casi con certeza un aspecto que ocurría regularmente en el proceso de mantenimiento del calendario hebreo primitivo. [67]
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Las referencias bíblicas al calendario preexílico incluyen diez de los doce meses identificados por número en lugar de por nombre.
Antes del cautiverio babilónico , en el Tanaj sólo se mencionan los nombres de cuatro meses : Aviv (primer mes), [68] Ziv (segundo mes), [69] Ethanim (séptimo mes), [70] y Bul (octavo mes). [71] Se cree que todos ellos son nombres cananeos . [72] Los últimos tres de estos nombres sólo se mencionan en relación con la construcción del Primer Templo y Håkan Ulfgard sugiere que el uso de nombres cananeos (o en el caso de Ethanim, quizás semíticos del noroeste ) que rara vez se utilizan indica que "el autor está utilizando conscientemente una terminología arcaizante, dando así la impresión de una historia antigua...". [73] Alternativamente, estos nombres pueden atribuirse a la presencia de escribas fenicios en la corte de Salomón en el momento de la construcción del Templo. [74]
Durante el cautiverio babilónico, el pueblo judío adoptó los nombres babilónicos para los meses. El calendario babilónico descendió directamente del calendario sumerio. [75] Estos nombres de meses babilónicos (como Nisan, Iyyar, Tammuz, Ab, Elul, Tishri y Adar) son compartidos con el calendario solar levantino moderno (actualmente utilizado en los países de habla árabe del Creciente Fértil ) y el calendario asirio moderno , lo que indica un origen común. [66] Se cree que el origen es el calendario babilónico. [66]
Según algunas fuentes cristianas y caraítas , la tradición en el antiguo Israel era que el 1 de Nisán no comenzaba hasta que la cebada estuviera madura, siendo la prueba para el comienzo de la primavera. [s] Si la cebada no estaba madura, se añadía un mes intercalado antes de Nisán.
En el siglo I, Josefo afirmó que mientras que –
Moisés... designó a Nisán... como el primer mes para las festividades... el comienzo del año para todo lo relacionado con el culto divino, pero para la venta, la compra y otros asuntos ordinarios preservó el orden antiguo [es decir, el año que comenzaba con Tishrei]". [82]
Edwin Thiele concluyó que el antiguo Reino del norte de Israel contaba los años utilizando el año nuevo eclesiástico que comenzaba el 1 de Aviv/Nisán ( años de Nisán ), mientras que el Reino del sur de Judá contaba los años utilizando el año nuevo civil que comenzaba el 1 de Tishrei ( años de Tishri ). [83] La práctica del Reino de Israel también era la de Babilonia , [84] así como la de otros países de la región. [66] La práctica de Judá continúa en el judaísmo moderno y se celebra como Rosh Hashaná .
Antes de la adopción del actual sistema de numeración de años Anno Mundi , se utilizaban otros sistemas. En los primeros tiempos, los años se contaban a partir de algún acontecimiento significativo como el Éxodo . [85] Durante el período de la monarquía, era una práctica generalizada en Asia occidental utilizar números de años de era según el año de ascenso al trono del monarca del país en cuestión. Esta práctica fue seguida por el reino unido de Israel, [86] el reino de Judá, [87] el reino de Israel, [88] Persia, [89] y otros. Además, el autor de Reyes coordinó las fechas en los dos reinos dando el año de ascenso al trono de un monarca en términos del año del monarca del otro reino, [90] aunque algunos comentaristas señalan que estas fechas no siempre se sincronizan. [83] Se han utilizado otros sistemas de datación de eras en otras épocas. Por ejemplo, las comunidades judías de la diáspora babilónica contaban los años desde la primera deportación de Israel, la de Joaquín en 597 a. C. [91] El año de la era fue llamado entonces "año del cautiverio de Joaquín". [92]
Durante el período helenístico de los Macabeos, se utilizó la datación de la era seléucida , al menos en la Tierra de Israel (bajo influencia griega en ese momento). Los Libros de los Macabeos utilizaron exclusivamente la datación de la era seléucida, [93] al igual que Josefo en el período romano. Desde el siglo I al X, el centro del judaísmo mundial estaba en Medio Oriente (principalmente Irak y Palestina ), y los judíos en estas regiones también utilizaron la datación de la era seléucida, a la que llamaron la "Era de los Contratos [o Documentos]". [26] El Talmud afirma:
Rav Aha bar Jacob entonces planteó esta pregunta: ¿Cómo sabemos que nuestra Era [de los Documentos] está conectada con el Reino de Grecia? ¿Por qué no decir que se cuenta a partir del Éxodo de Egipto, omitiendo los primeros mil años y dando los años de los mil siguientes? En ese caso, ¡el documento es realmente posterior!
Dijo Rav Nahman : En la Diáspora se utiliza solamente la Era Griega.
Él [Rav Aha] pensó que Rav Nahman quería deshacerse de él de todas maneras, pero cuando fue y lo estudió a fondo, descubrió que en efecto se enseña [en una Baraita ]: En la Diáspora se utiliza solamente la Era Griega. [94]
En los siglos VIII y IX, cuando el centro de la vida judía se trasladó de Babilonia a Europa, el conteo utilizando la era seléucida "perdió sentido" y, por lo tanto, fue reemplazado por el sistema anno mundi . [26] El uso de la era seléucida continuó hasta el siglo XVI en Oriente, y se empleó incluso en el siglo XIX entre los judíos yemeníes . [95]
Ocasionalmente, en los escritos talmúdicos se hizo referencia a otros puntos de partida para las eras, como la datación de la era de la destrucción, que es el número de años desde la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d . C. [95]
Según el judaísmo normativo, Éxodo 12:1-2 exige que los meses sean determinados por un tribunal competente con la autoridad necesaria para santificarlos. Por lo tanto, el tribunal, no la astronomía, tiene la decisión final. [96] Cuando se utilizaba la forma observacional del calendario, el hecho de que se añadiera o no un mes bisiesto dependía de tres factores: 'aviv [es decir, la madurez de la cebada], los frutos de los árboles y el equinoccio. Por dos de estos motivos debería intercalarse, pero no por uno solo de ellos. [1] Cabe señalar que en la Biblia el nombre del primer mes, Aviv , significa literalmente "primavera". Por tanto, si Adar había pasado y la primavera aún no había llegado, se observaba un mes adicional.
El Tanaj contiene varios mandamientos relacionados con el mantenimiento del calendario y el ciclo lunar, y registra los cambios que han tenido lugar en el calendario hebreo. Números 10:10 enfatiza la importancia en la observancia religiosa israelita del nuevo mes (hebreo: ראש חודש , Rosh Chodesh , "principio del mes"): "... en vuestras lunas nuevas, tocaréis las trompetas sobre vuestros holocaustos..." [97] De manera similar en Números 28:11. [98] "El principio del mes" significaba la aparición de una luna nueva , y en Éxodo 12:2. [99] "Este mes es para vosotros".
Según la Mishná y la Tosefta , en los períodos macabeo, herodiano y mishnaico, los nuevos meses se determinaban por el avistamiento de una nueva luna creciente, y se requerían dos testigos oculares que testificaran ante el Sanedrín haber visto la nueva luna creciente al atardecer. [100] La práctica en la época de Gamaliel II (c. 100 d. C.) era que los testigos seleccionaran la apariencia de la luna de una colección de dibujos que mostraban la media luna en una variedad de orientaciones, de las cuales solo unas pocas podían ser válidas en un mes determinado. [101] Estas observaciones se compararon con los cálculos. [39]
Al principio, el comienzo de cada mes judío se anunciaba a las comunidades de Israel y más allá mediante hogueras encendidas en las cimas de las montañas, pero después de que los samaritanos comenzaron a encender hogueras falsas, se enviaron mensajeros. [102] La incapacidad de los mensajeros para llegar a las comunidades fuera de Israel antes de las Altas Fiestas de mediados de mes ( Sucot y Pascua ) llevó a las comunidades periféricas a celebrar festivales bíblicos durante dos días en lugar de uno, observando el segundo día festivo de la diáspora judía debido a la incertidumbre de si el mes anterior terminaba después de 29 o 30 días. [103] Se ha señalado que los procedimientos descritos en la Mishná y la Tosefta son todos procedimientos plausibles para regular un calendario lunar empírico. [104] Las señales de fuego, por ejemplo, o las señales de humo, se conocen de los óstraca de Laquis preexílicos. [105] Además, la Mishná contiene leyes que reflejan las incertidumbres de un calendario empírico. La Mishná del Sanedrín, por ejemplo, sostiene que cuando un testigo sostiene que un evento tuvo lugar en un día determinado del mes, y otro que el mismo evento tuvo lugar al día siguiente, se puede considerar que sus testimonios concuerdan, ya que la duración del mes anterior era incierta. [106] Otra Mishná da por sentado que no se puede saber de antemano si el arrendamiento de un año es por doce o trece meses. [107] Por lo tanto, es una conclusión razonable que el calendario mishnáico se utilizó realmente en el período mishnáico.
La afirmación de la Mishná de que el calendario mishnaico también se utilizó en el período tardío del Segundo Templo es menos segura. Un erudito ha señalado que no existen leyes de fuentes del período del Segundo Templo que indiquen dudas sobre la duración de un mes o de un año. Esto lo llevó a proponer que los sacerdotes deben haber tenido alguna forma de calendario computado o reglas calendáricas que les permitieran saber de antemano si un mes tendría 30 o 29 días, y si un año tendría 12 o 13 meses. [108]
Entre el año 70 y el 1178 d. C., el calendario basado en la observación fue reemplazado gradualmente por uno calculado matemáticamente. [109]
Los Talmuds indican al menos los comienzos de una transición de un calendario puramente empírico a uno computacional. Samuel de Nehardea (c. 165-254) afirmó que podía determinar las fechas de las festividades mediante el cálculo en lugar de la observación. [110] Según una declaración atribuida a Yose (finales del siglo III), Purim no podía caer en sábado ni en lunes, para que Yom Kippur no cayera en viernes o domingo. [111] Esto indica que, en el momento de la redacción del Talmud de Jerusalén (c. 400 d. C.), había un número fijo de días en todos los meses desde Adar hasta Elul, lo que también implica que el mes adicional ya era un segundo Adar agregado antes del Adar regular. En otro lugar, se informa que Shimon ben Pazi aconsejó a "quienes hacen los cálculos" no fijar Rosh Hashaná o Hoshaná Rabá en Shabat. [112] Esto indica que había un grupo que “hacía cálculos” y controlaba, hasta cierto punto, el día de la semana en que caería Rosh Hashaná.
Existe una tradición, mencionada por primera vez por Hai Gaon (fallecido en 1038 d. C.), de que Hillel II fue responsable del nuevo calendario calculado con un ciclo de intercalación fijo "en el año 670 de la era seléucida" (es decir, 358-359 d. C.). Escritores posteriores, como Najmánides , explicaron las palabras de Hai Gaon en el sentido de que todo el calendario calculado se debía a Hillel II en respuesta a la persecución de los judíos. Maimónides (siglo XII) afirmó que el calendario mishnaico se utilizó "hasta los días de Abaye y Rava" (c. 320-350 d. C.), y que el cambio se produjo cuando "la tierra de Israel fue destruida y no quedó ninguna corte permanente". En conjunto, estas dos tradiciones sugieren que Hillel II (a quien identifican con el patriarca judío de mediados del siglo IV Ioulos, atestiguado en una carta del emperador Juliano, [113] y el patriarca judío Ellel, mencionado por Epifanio [114] ) instituyó el calendario hebreo computado debido a la persecución. H. Graetz [115] vinculó la introducción del calendario computado a una dura represión tras una insurrección judía fallida que ocurrió durante el gobierno del emperador cristiano Constancio y Galo . Saul Lieberman argumentó en cambio que la introducción del calendario fijo se debió a medidas tomadas por las autoridades romanas cristianas para evitar que el patriarca judío enviara mensajeros calendáricos. [116]
Tanto la tradición de que Hillel II instituyó el calendario computado completo, como la teoría de que el calendario computado fue introducido debido a la represión o persecución, han sido cuestionadas. [117] [118] [119] Además, dos fechas judías durante tiempos post-talmúdicos (específicamente en 506 y 776) son imposibles bajo las reglas del calendario moderno, lo que indica que algunas de sus reglas aritméticas fueron establecidas en Babilonia durante los tiempos de los Geonim (siglos VII al VIII). [120] Lo más probable es que el procedimiento establecido en 359 involucrara un intervalo molad fijo ligeramente diferente del actual, [t] reglas de aplazamiento de Rosh Hashaná similares pero no idénticas a las reglas actuales, [u] y se agregaron meses bisiestos en función de cuándo la Pascua precedió a una fecha de corte fija en lugar de a través de un ciclo repetido de 19 años. [51] Las reglas de Rosh Hashaná aparentemente alcanzaron su forma moderna entre 629 y 648, el intervalo molad moderno probablemente se fijó en 776, mientras que el ciclo fijo de 19 años probablemente también data de fines del siglo VIII. [51]
A excepción del número del año de época (el punto de referencia fijo al comienzo del año 1, que en ese momento era un año más tarde que la época del calendario moderno), las reglas del calendario alcanzaron su forma actual a principios del siglo IX, como lo describió el astrónomo musulmán persa Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi en 823. [121] [122] El estudio de Al-Khwarizmi del calendario judío describe el ciclo de intercalación de 19 años , [123] las reglas para determinar en qué día de la semana caerá el primer día del mes Tishrei , el intervalo entre la era judía (creación de Adán) y la era seléucida , y las reglas para determinar la longitud media del sol y la luna usando el calendario judío. [121] [122] No todas las reglas estaban en su lugar en 835. [109]
En el año 921, Aarón ben Meïr propuso cambios en el calendario. Aunque las propuestas fueron rechazadas, indican que todas las reglas del calendario moderno (excepto la época) estaban vigentes antes de esa fecha. En el año 1000, el cronólogo musulmán al-Biruni describió todas las reglas modernas del calendario hebreo, excepto que especificó tres épocas diferentes utilizadas por varias comunidades judías que eran uno, dos o tres años posteriores a la época moderna. [45]
En 1178, Maimónides incluyó todas las reglas para el cálculo del calendario y su base bíblica, incluido el año epocal moderno, en su obra Mishné Torá . Escribió [124] que había elegido la época a partir de la cual se debían realizar los cálculos de todas las fechas como "el tercer día de Nisán en este año presente... que es el año 4938 de la creación del mundo" (22 de marzo de 1178). [125] Hoy en día, estas reglas son generalmente utilizadas por las comunidades judías en todo el mundo.
Fuera del judaísmo rabínico , la evidencia muestra una diversidad de prácticas.
Los caraítas utilizan el mes lunar y el año solar, pero el calendario caraíta difiere del calendario rabínico actual en varios aspectos. El calendario caraíta es idéntico al calendario rabínico utilizado antes de que el Sanedrín cambiara el calendario rabínico, basado en la observación lunar, al calendario actual, basado en las matemáticas, que se utiliza en el judaísmo rabínico actual.
En el calendario lunar caraíta, el comienzo de cada mes, el Rosh Chodesh , se puede calcular, pero se confirma con la observación en Israel de los primeros avistamientos de la luna nueva. [126] Esto puede dar lugar a una variación ocasional de un máximo de un día, dependiendo de la imposibilidad de observar la luna nueva. El día suele "recogerse" en el mes siguiente.
La adición del mes bisiesto (Adar II) se determina observando en Israel la maduración de la cebada en una etapa específica (definida por la tradición caraíta) (llamada aviv ), [127] en lugar de usar el calendario calculado y fijo del judaísmo rabínico . Ocasionalmente, esto da como resultado que los caraítas estén un mes por delante de otros judíos que usan el calendario rabínico calculado. El mes "perdido" sería "recogido" en el siguiente ciclo cuando los caraítas observarían un mes bisiesto mientras que otros judíos no lo harían.
Además, se evita la deriva estacional del calendario rabínico, lo que hace que los años afectados por dicha deriva comiencen un mes antes en el calendario caraíta.
Además, las cuatro reglas de postergación del calendario rabínico no se aplican, ya que no se mencionan en el Tanaj . Esto puede afectar las fechas observadas para todas las festividades judías en un año en particular en uno o dos días.
En la Edad Media, muchos judíos caraítas fuera de Israel seguían el calendario rabínico calculado, porque no era posible recuperar datos precisos sobre la cebada aviv de la tierra de Israel. Sin embargo, desde el establecimiento del Estado de Israel , y especialmente desde la Guerra de los Seis Días , los judíos caraítas que han hecho aliá pueden volver a utilizar el calendario observacional.
El calendario de la comunidad samaritana también se basa en los meses lunares y los años solares. El cálculo del calendario samaritano ha sido históricamente un secreto reservado a la familia sacerdotal, [128] y se basaba en observaciones de la luna creciente. Más recientemente, un sumo sacerdote samaritano del siglo XX transfirió el cálculo a un algoritmo informático. El sumo sacerdote actual confirma los resultados dos veces al año y luego distribuye calendarios a la comunidad. [129]
La época del calendario samaritano es el año de la entrada de los Hijos de Israel a la Tierra de Israel con Josué . El mes de Pascua es el primer mes del calendario samaritano, pero el número de año aumenta en el sexto mes. Al igual que en el calendario rabínico, hay siete años bisiestos dentro de cada ciclo de 19 años. Sin embargo, los ciclos de los calendarios rabínico y samaritano no están sincronizados, por lo que las festividades samaritanas (en teoría, las mismas que las festividades rabínicas de origen de la Torá) suelen tener un mes de diferencia con respecto a la fecha del calendario rabínico. Además, al igual que en el calendario caraíta, el calendario samaritano no aplica las cuatro reglas de postergación, ya que no se mencionan en el Tanaj . Esto puede afectar las fechas observadas para todas las festividades judías en un año en particular en uno o dos días. [128] [129]
Muchos de los Rollos del Mar Muerto contienen referencias a un calendario único, utilizado por la gente de allí, que a menudo se supone que eran esenios . El año de este calendario utilizaba el calendario mesopotámico ideal de doce meses de 30 días, a los que se añadían 4 días en los equinoccios y solsticios (puntos cardinales), lo que daba un total de 364 días. [130]
Con sólo 364 días, el calendario sería muy diferente de las estaciones reales después de unos años, pero no hay nada que indique qué se hizo al respecto. Varios estudiosos han sugerido que no se hizo nada y que se permitió que el calendario cambiara con respecto a las estaciones, o que se hicieron cambios irregulares cuando la anomalía estacional era demasiado grande para ignorarla por más tiempo. [130]
Calendrical evidence for the postexilic Persian period is found in papyri from the Jewish colony at Elephantine, in Egypt. These documents show that the Jewish community of Elephantine used the Egyptian and Babylonian calendars.[131][132]
The Sardica paschal table shows that the Jewish community of some eastern city, possibly Antioch, used a calendrical scheme that kept Nisan 14 within the limits of the Julian month of March.[133] Some of the dates in the document are clearly corrupt, but they can be emended to make the sixteen years in the table consistent with a regular intercalation scheme. Peter, the bishop of Alexandria (early 4th century CE), mentions that the Jews of his city "hold their Passover according to the course of the moon in the month of Phamenoth, or according to the intercalary month every third year in the month of Pharmuthi",[134] suggesting a fairly consistent intercalation scheme that kept Nisan 14 approximately between Phamenoth 10 (6 March in the 4th century CE) and Pharmuthi 10 (5 April).
Jewish funerary inscriptions from Zoar (south of the Dead Sea), dated from the 3rd to the 5th century, indicate that when years were intercalated, the intercalary month was at least sometimes a repeated month of Adar. The inscriptions, however, reveal no clear pattern of regular intercalations, nor do they indicate any consistent rule for determining the start of the lunar month.[135]
When the center of Jewish life moved from Babylonia to Europe during the 8th and 9th centuries CE, calculations from the Seleucid era became meaningless. Over those centuries, it was replaced by that of the anno mundi era of the Seder Olam. From the 11th century, anno mundi dating became dominant throughout most of the world's Jewish communities.
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