La lingüística LGBTQ es el estudio del lenguaje tal como lo usan los miembros de las comunidades LGBTQ . Los términos relacionados o sinónimos incluyen la lingüística lavanda , propuesta por William Leap en la década de 1990, que "abarca una amplia gama de prácticas lingüísticas cotidianas" en las comunidades LGBTQ , [1] y la lingüística queer , que se refiere al análisis lingüístico sobre el efecto de la heteronormatividad en la expresión de la identidad sexual a través del lenguaje. [2] El primer término deriva de la asociación de larga data del color lavanda con las comunidades LGBTQ. [1] "Lenguaje", en este contexto, puede referirse a cualquier aspecto de las prácticas lingüísticas habladas o escritas, incluidos los patrones de habla y la pronunciación, el uso de cierto vocabulario y, en algunos casos, un léxico alternativo elaborado como Polari .
Los primeros estudios en el campo de la lingüística LGBTQ estuvieron dominados por el concepto de "léxicos lavanda" distintos, como el registrado por Gershon Legman en 1941. [3] [4] En 1995, William Leap, cuyo trabajo incorpora estudios de la cultura LGBTQ, teoría cultural y lingüística , pidió que la investigación avanzara hacia un estudio más completo y matizado del uso del lenguaje LGBTQ, especialmente a través de la fundación de la Conferencia de Lenguas y Lingüística Lavanda . [5] Anna Livia y Kira Hall han señalado que, si bien la investigación en las décadas de 1960 y 1970 sobre la diferencia entre el habla de hombres y mujeres asumió implícitamente que el género era la forma relevante de dividir el espacio social, todavía hay un espacio considerable para la investigación lingüística basada en la orientación sexual , en lugar del género. [6]
La investigación lingüística, particularmente en el inglés norteamericano , ha revelado una serie de características fonéticamente destacadas utilizadas por muchos hombres homosexuales , algunas de las cuales se adhieren a estereotipos. Los estudios han confirmado repetidamente que los hablantes masculinos de inglés estadounidense son reconocidos como homosexuales por su habla en tasas superiores a la casualidad. Las características relevantes incluyen lo que se conoce popularmente como ceceo gay : de hecho, la articulación de / s / y / z / con una frecuencia más alta y una duración más larga que los hablantes promedio. Además, los hombres homosexuales pueden tender a bajar las vocales delanteras TRAP y DRESS , especialmente en situaciones sociales "divertidas" o casuales. Muchas características del habla gay coinciden con las que otros hablantes usan cuando intentan hablar especialmente claro o cuidadosamente, incluyendo la (sobre)enunciación y la ampliación de los espacios vocálicos en la boca. La noción de que el habla de algunos hombres homosexuales imita por completo el habla de las mujeres es inexacta, aunque ciertas cualidades vocales son ciertamente compartidas entre los dos estilos de habla. [7] La investigación también ha demostrado un habla única de los hombres homosexuales en otros idiomas, como el español puertorriqueño [8] y el holandés flamenco . [9]
El científico del habla Benjamin Munson confirmó características entre las lesbianas como el uso de un tono más bajo y estilos de comunicación más directos encontrados en estudios anteriores, [10] [11] además de más variantes respaldadas de vocales posteriores , [12] pero también notó que las diferencias entre lesbianas y mujeres heterosexuales son "incluso más sutiles" que las diferencias entre hombres homosexuales y heterosexuales. [13] En un experimento en idioma inglés, los oyentes no pudieron identificar a las hablantes femeninas como lesbianas o heterosexuales basándose únicamente en la voz. [14] [4] Al mismo tiempo, los estudios del habla lésbica han sido descuidados durante mucho tiempo, lo que dificulta la investigación introductoria. [15] Otro estudio mostró que la "familiaridad con la cultura queer " autoevaluada de los hablantes tenía una correlación estadísticamente significativa con la variación fonética como el tono medio más bajo y la velocidad del habla más rápida, aunque principalmente para las mujeres heterosexuales, algo para las mujeres bisexuales y nada para las lesbianas. El autor del estudio teorizó que las mujeres heterosexuales, conscientes del propósito del estudio, pueden haber estado tratando de expresar su afinidad con las lesbianas adoptando su estereotipo de un tono más bajo. [16] Otro experimento encontró que los oyentes de hecho pudieron juzgar con precisión a las hablantes femeninas en una escala de "menos" a "más probable de ser lesbiana" (las ligeras diferencias entre lesbianas y bisexuales se acercaban a la significación estadística), percibiendo a las mujeres heterosexuales como significativamente más femeninas, a las hablantes bisexuales como solo un poco más, y a las lesbianas como correlacionadas con un tono medio más bajo, un rango de tono más amplio, un segundo formante más bajo y un mayor uso de la voz chirriante . Sin embargo, no se encontraron correlaciones directas entre estas variables fonéticas y la orientación sexual, tal vez porque los oyentes identificaron otras características que no se probaron. [16]
La lingüista Robin Queen sostiene que los análisis han sido demasiado simplistas y que un lenguaje exclusivamente lésbico se construye mediante la combinación de tropos estilísticos a veces conflictivos : lenguaje estereotipado de mujeres (por ejemplo, gramática hipercorrecta), formas estereotipadas no estándar asociadas con la clase trabajadora (masculina) (por ejemplo, contracciones), elementos léxicos estereotipados de hombres homosexuales y lenguaje lésbico estereotipado (por ejemplo, entonación plana, maldiciones). A veces, las lesbianas evitan deliberadamente el habla estereotipada femenina, según Queen, para distanciarse de los patrones de habla heterosexual femeninos "normativos". [17] Debido a que la feminidad es un estilo marcado , adoptarlo es más notorio que evitarlo, lo que puede sumarse a la falta de estilos socialmente salientes para las lesbianas en contraste con el habla masculina estereotípicamente gay socialmente identificable. [18] Sin embargo, las lesbianas pueden tener más jerga que los hombres homosexuales, y un artículo enumera casi ochenta palabras de jerga lésbica comunes para actos y órganos sexuales. [19]
La investigación lingüística sobre el lenguaje de las comunidades transgénero ha explorado los aspectos fonéticos de género de la voz, elementos léxicos de género específicos (pronombres, etiquetas de identidad, términos de tratamiento), así como prácticas discursivas específicas dentro de las comunidades trans (introducciones de pronombres, historias de salidas del armario, activismo lingüístico). El lingüista Lal Zimman ha desarrollado y defendido un marco translingüístico que no solo busca investigar las características y prácticas lingüísticas de las personas transgénero, sino también poner en primer plano el conocimiento y las experiencias de las comunidades trans y los investigadores. [20]
Las investigaciones fonéticas han demostrado que las voces físicas de los hombres trans (y transmasculinos ) y las mujeres trans (y transfemeninas ) a menudo, aunque no siempre, se ven afectadas por la transición social y médica, incluso a través del entrenamiento de la voz , afeitados traqueales , hormonas feminizantes , hormonas masculinizantes u otros medicamentos, todos los cuales pueden alterar las características sociolingüísticas . Un estudio de 2006 señaló que, después de someterse a cinco sesiones de resonancia oral dirigidas a la separación de los labios y la conducción de la lengua hacia adelante, diez personas transfemeninas demostraron un aumento general en los valores de frecuencia de formantes F1, F2 y F3, así como en el valor de frecuencia fundamental F0, lo que significa un tono vocal general más alto, por lo que se aproxima más a la frecuencia vocal deseada de las mujeres cisgénero . [21] La tesis doctoral de Lal Zimman de 2012 siguió a quince individuos transmasculinos del Área de la Bahía de San Francisco en un estudio a largo plazo centrado en la frecuencia fundamental y formante , durante uno a dos años después del inicio de la terapia de reemplazo hormonal masculinizante (TRH), concluyendo que los diez experimentaron una caída en la frecuencia fundamental en las primeras etapas de la TRH, pero que los factores sociales también afectaron muchos de los cambios en la voz y los gestos. [22]
Algunas investigaciones se han centrado en el cambio del lenguaje a lo largo del tiempo en la terminología utilizada para hablar sobre las personas y comunidades transgénero. [23] A principios del siglo XX, el trabajo del sexólogo alemán Magnus Hirschfeld introdujo dos términos que se usaron popularmente para las personas transgénero a lo largo de la década de 1900: transexual y travesti . En la década de 1990, el término transgénero se usó más ampliamente para referirse a las personas que no se identifican con el género que se les asignó al nacer. Las historias de la palabra transgénero a menudo atribuyen la acuñación del término a Virginia Prince , una activista del sur de California, pero notan el aumento de popularidad del término con su uso en el libro de Leslie Feinberg , Transgender Liberation: A Movement Whose Time has Come . En las décadas posteriores al cambio a "transgénero" como la etiqueta comunitaria más utilizada, la terminología utilizada para referirse a las comunidades de género diverso ha seguido expandiéndose, especialmente dado el rápido ritmo de cambio de lenguaje en las comunidades trans en línea. [23]
Las investigaciones sobre el léxico de las personas transgénero muestran que a menudo utilizan tácticas creativas para evitar características físicas o específicas de género de los términos genitales, incluido el uso de ciertas palabras para genitales específicos. [24] También utilizan ciertos pronombres como singular ellos o neopronombres y utilizan una morfología diferente en los casos en que la morfología está tradicionalmente vinculada al género, por ejemplo, en español y portugués .
Las prácticas discursivas que son relevantes para las comunidades transgénero también son temas importantes de investigación dentro de la lingüística trans. La investigación sobre reformas lingüísticas inclusivas y activismo lingüístico ha abordado las formas en que las comunidades transgénero han abogado por un cambio lingüístico que reconozca la gama de diversidad de género. Algunos cambios que promueven los defensores de las personas transgénero incluyen el uso de etiquetas de género inclusivas (por ejemplo, "hola a todos" en lugar de "hola damas y caballeros" o "estudiantes" en lugar de "niños y niñas") y el respeto por las opciones lingüísticas de las personas transgénero. [25] Relacionada con la investigación sobre la defensa de formas inclusivas está la investigación que explora el proceso de autodeterminación discursiva para las personas transgénero, lo que Zimman llama "autoidentificación lingüística". [26]
Otras prácticas discursivas que se han estudiado en las comunidades trans son las historias de salida del armario, [27] las introducciones de pronombres, la relación con los discursos médicos, [28] los discursos de la voz y la masculinidad, [29] y las representaciones mediáticas de las identidades trans. [30]
Las personas no binarias pueden representar el género de una manera única a través del lenguaje. Si bien la mayoría de las investigaciones sobre personas no binarias se han centrado en cuestiones léxicas, cada vez hay más investigaciones sobre las características fonéticas de las voces no binarias, así como sobre cuestiones ideológicas discursivas y lingüísticas relacionadas con el lenguaje no binario.
Pueden rechazar que se refieran a ellos con pronombres de género como el inglés he o she y usar they , it o neopronombres que no tienen género o que indican un género no binario. Los ejemplos de neopronombres en inglés se remontan al siglo XIX con thon y e ; [31] los pronombres más nuevos incluyen ey , em , xe y ve . Las personas no binarias también pueden usar palabras diferentes para las relaciones que tradicionalmente expresan el género (por ejemplo, partner en lugar de boyfriend ).
El singular "they" en inglés tiene varias funciones. Además de hacer referencia a una persona no específica, como en "el estudiante ideal nunca olvida su tarea", también se usa para personas específicas, como en "Jayden olvidó su tarea". [32] El singular "they " puede variar en significado, indicando ya sea a alguien cuyos pronombres el hablante o escritor no conoce, o a alguien que se sabe que usa "they" como pronombre. [32]
El lenguaje no binario-inclusivo incluye términos además de pronombres y, según el idioma, también se usan de manera diferente otros aspectos del idioma, como los sufijos. En lenguas romances como el francés y el español, por ejemplo, se cambian los afijos de sustantivos, adjetivos y participios con concordancia de género, así como los pronombres y artículos. Dependiendo del idioma y de factores sociolingüísticos, existen diferentes enfoques para deshacer el binario gramatical cuando se habla de personas. Para el español, se utilizan los morfemas -x y -e , y se pueden ver en términos como Latinx y pronombres como elle , [33] mientras que en francés, los pronombres no binarios incluyen iel (singular; plural: iels ). [34] Algunos hablantes de portugués usan el pronombre elu . [35] La investigación muestra una amplia variedad de formas diferentes utilizadas para evitar el binario. Kris Knisely afirma que el uso de una forma inclusiva no binaria comprensible tiene ventajas en la educación de lenguas extranjeras. [34]
Para conocer formas más neutrales en cuanto al género en diferentes idiomas, consulte Neutralidad de género en idiomas con pronombres de tercera persona con género .
Partiendo de trabajos en lingüística trans que han explorado la construcción social del género a través de diferentes características fonéticas, algunos trabajos sociofonéticos han analizado específicamente las voces de personas no binarias. Gratton (2016) analizó la producción de (ING) y cómo los participantes no binarios usaban variaciones de la característica para indicar identidades no binarias. [36] Además, Rechsteiner y Sneller descubrieron que los hablantes no binarios producen (ING) a tasas diferentes a las de los hablantes masculinos o femeninos; sin embargo, los hablantes no binarios usaban (ING) a tasas similares a las de otros hablantes no binarios, lo que sugiere la presencia de una comunidad lingüística no binaria distinta. [37]
Los diccionarios especializados que registran la jerga gay y lésbica tienden a girar en gran medida en torno a cuestiones sexuales, lo que puede reflejar los supuestos metodológicos de las publicaciones sobre la hipersexualidad de las conversaciones entre las personas LGBTQ. [38]
En un estudio se mostraron imágenes pornográficas gay a hombres y se les pidió que las comentaran, y se descubrió que las conversaciones entre hombres gay utilizaban más jerga y menos términos comúnmente conocidos sobre el comportamiento sexual que las conversaciones en las que ambos participantes eran hombres heterosexuales o en las que la pareja estaba formada por un hombre heterosexual y un hombre homosexual. [39] Los problemas metodológicos de este estudio pueden incluir que los hallazgos reflejan homofobia entre los participantes heterosexuales. [38]
También se han realizado estudios para determinar si los heterosexuales entienden las palabras que se utilizan en la comunidad gay. Un estudio sobre usuarios sordos del lenguaje de señas americano mostró que todos los participantes varones gays entendían el signo de un baño público y que el 83% de las lesbianas conocía el signo, en comparación con cero hombres heterosexuales y solo una de cada once mujeres heterosexuales que conocía el signo. [40]
Un ejemplo destacado de la jerga LGBTQ es la creciente reapropiación entre las lesbianas de la palabra " dyke " (dique). Aunque todavía se considera peyorativo en muchos contextos , "dyke" se ha convertido en un símbolo de la creciente aceptación del movimiento y la identidad lésbica. Las propias lesbianas lo utilizan para fomentar la solidaridad y la unidad en su comunidad. Algunos ejemplos son las marchas de dyke ( desfiles del orgullo exclusivamente femeninos ), "dykes with tykes" (que describe la maternidad lésbica ), Dykes to Watch Out For (una tira cómica que se publicó durante 25 años) y Dykes on Bikes (un grupo de motociclistas que tradicionalmente lidera el desfile del Orgullo de San Francisco ). Al igual que otras minorías, las lesbianas están recuperando lentamente una palabra que alguna vez se utilizó para herirlas en el pasado. [19] Esto incluso tuvo repercusiones legales, ya que el grupo "Dykes on Bikes" fue conocido formalmente como "Women's Motorcycle Contingent" ya que la Oficina de Patentes y Marcas de los Estados Unidos les negó el derecho a registrarse con su nombre preferido , hasta 2006, cuando finalmente pudieron registrar el nombre como marca, después de haber persuadido a la Oficina de que "dyke" no era una palabra ofensiva. [41] [42]
Faggot, a menudo abreviado como fag, es un término generalmente peyorativo usado principalmente en Norteamérica principalmente para referirse a un hombre o niño gay. [43] [44] [45] Algunos hombres gays han recuperado el término como un término neutral o positivo de autodescripción. [46] [47] Junto con su uso para referirse a los hombres gays en particular, también puede usarse como un término peyorativo para un "hombre repelente" o para referirse a las mujeres que son lesbianas. [44] [48] [49] Su uso se ha extendido desde los Estados Unidos a diferentes grados en otras partes del mundo de habla inglesa a través de la cultura de masas, incluido el cine, la música e Internet.
Tradicionalmente se creía que la forma de hablar de una persona es el resultado de su identidad, pero el enfoque posmodernista invirtió esta teoría para sugerir que la forma en que hablamos es parte de la formación de la identidad, sugiriendo específicamente que la identidad de género es variable y no fija. [50] [ verificación necesaria ] A principios del siglo XX, las teorías relacionadas con la sexualidad sobre el lenguaje eran comunes (por ejemplo, Freud y sus teorías del psicoanálisis ), utilizando una base bastante diferente de la utilizada por los estudios modernos sobre este tema. Una de estas primeras opiniones fue que la homosexualidad era una patología . [51] Sin embargo, en la década de 1980, la comunidad LGBTQ fue vista cada vez más como un grupo minoritario oprimido, y los académicos comenzaron a investigar la posibilidad de caracterizar el uso del lenguaje gay de una manera diferente, influenciados en parte por los estudios del inglés vernáculo afroamericano . Hubo un cambio en las creencias de que el lenguaje era el resultado de la identidad a que el lenguaje se empleaba para reflejar una identidad social compartida e incluso para crear identidades sexuales o de género. [18] [ página necesaria ]
Las formas compartidas de hablar pueden utilizarse para crear una identidad única y cohesiva que, a su vez, ayude a organizar la lucha política. [52] La sexualidad es una forma de identidad social , construida y representada discursivamente. Esta identidad compartida puede, en algunos casos, fortalecerse mediante formas compartidas de uso del lenguaje y utilizarse para la organización política. El lenguaje puede utilizarse para negociar las relaciones y contradicciones de las identidades de género y sexuales, y puede indicar la identidad de diversas maneras, incluso si no existe un código específico de habla gay o lesbiana. [53]
Los hombres homosexuales y las lesbianas pueden, mediante el uso del lenguaje, formar comunidades lingüísticas. Una comunidad lingüística es una comunidad que comparte rasgos lingüísticos y tiende a tener límites comunitarios que coinciden con las unidades sociales. La pertenencia a comunidades lingüísticas se da a menudo por sentado basándose en estereotipos sobre la comunidad definidos por factores no lingüísticos. [54] Los hablantes pueden resistirse a la lengua culturalmente dominante y oponerse a la autoridad cultural manteniendo sus propias variedades de habla. [55]
La performatividad de género se relaciona con el habla en el sentido de que las personas pueden modificar consciente o inconscientemente sus estilos de habla para ajustarse a su rol de género , y los hombres suelen elegir estilos de habla que reflejan los estándares de masculinidad definidos culturalmente. Los hombres homosexuales pueden estar asociados con la "feminidad" en sus estilos de habla porque otros perciben que su desempeño en el habla no se ajusta a su género.
Por ejemplo, en Occidente, las parodias de estilos gay emplean recursos que se perciben como hiperfemeninos, lo que apoya la idea de que el habla gay es femenina. [15] Sin embargo, debido a que muchas variedades del habla asociadas con la "masculinidad" son aprendidas y no biológicas, ciertos hombres gay pueden estar usando una variedad de habla más amplia que un hombre "masculino" estereotipado.
Estas innovaciones estilísticas son posibles gracias a la iterabilidad del habla, y se utilizan para indexar elementos de identidad que a menudo no se ajustan al binario de género . [15] Por el contrario, las mujeres lesbianas ya tienen una variedad más amplia de discurso disponible, pero se abstienen de usar un estilo distintivo de discurso. [15] La masculinidad, y el discurso asociado con un hombre heterosexual, está limitado por las expectativas culturales de que los hombres eviten la " abyección " (como se explica más detalladamente en El género en disputa ); [56] las diferencias de poder entre los géneros pueden llevar a que los hablantes adopten diferentes estilos de discurso que se ajusten a sus identidades o representaciones de género esperadas (por ejemplo, los varones adolescentes a menudo usan el término "maricón" para vigilarse entre sí, lo que desafía su orientación sexual a través de la representación de género y refuerza la evitación de lo "abyecto" o la feminidad). [57] El habla "masculina" se asocia con un habla que no suena femenina y, dado que algunos hombres homosexuales pueden no querer identificarse con el habla masculina heterosexual en algunos contextos, pueden recurrir a otros estilos de habla para transmitir su identidad (dado que las posibilidades tienen dos opciones, "masculino" o "femenino", no ser "masculino" se asocia a menudo con "femenino"). La frontera entre "masculino" y "femenino" se mantiene mediante normas culturales y órdenes sociales que no permiten que la masculinidad incluya la feminidad, lo abyecto. [56]
El uso del lenguaje también puede imitar formas o estereotipos culturalmente dominantes. [18] [58] La representación de la identidad solo puede funcionar mientras los índices utilizados sean convencionales y socialmente reconocidos, por lo que a veces se adoptan estereotipos. [4] Los miembros de la comunidad pueden establecer su afiliación con el grupo a través de formas compartidas de hablar, actuar y pensar. Estos discursos pueden, a su vez, reproducir o modificar las relaciones sociales. [59] A veces, sin embargo, un código de este tipo puede caer en desuso cuando se vuelve ampliamente conocido y, por lo tanto, ya no es exclusivo, como ocurrió con Polari después de que se usara en la BBC . [18]
En un ejemplo particular de cómo se produce este proceso de formación de una comunidad lingüística en una comunidad LGBTQ específica, las personas transgénero y los travestis pueden utilizar un vocabulario que incluye a los miembros y excluye a los no miembros para establecer la identidad social y la solidaridad y excluir a los extraños. Como es particularmente probable que estos grupos sociales sean vistos de forma negativa por los extraños, el uso de un lenguaje privado puede servir para mantener en secreto la pertenencia al grupo para los extraños y permitir a los miembros del grupo reconocer la suya propia. [58]
Algunos miembros de una comunidad pueden usar dispositivos estilísticos y pragmáticos para indexar y exagerar orientaciones e identidades, pero otros pueden evitar deliberadamente el discurso estereotipado. [58] El género se indexa con frecuencia de forma indirecta, a través de rasgos que se asocian con ciertas identidades de género. De esta manera, por ejemplo, hablar con fuerza se asocia con la masculinidad , pero también con la confianza y la autoridad. [18] [ aclaración necesaria ] De manera similar, el habla LGBTQ tiene una relación con la comunidad de práctica del hablante . Los hablantes pueden tener un interés compartido y responder a una situación mutua, y al comunicarse regularmente pueden desarrollar ciertas normas del habla. Las normas del habla innovadoras que las personas LGBTQ pueden usar dentro de sus comunidades de práctica pueden difundirse a través de instituciones como escuelas donde se reúnen personas de muchas clases, razas y géneros. Estos rasgos particulares del habla pueden difundirse a través de la adopción del uso por parte de personas asociadas a identidades LGBTQ. [15]
Las personas suelen ser miembros de varias comunidades, y la comunidad con la que desean estar más estrechamente asociados puede variar. Para algunos hombres homosexuales, la autocategorización principal es su identidad como hombres homosexuales. Para lograr el reconocimiento como tales, los hombres homosexuales pueden reconocer e imitar formas de lenguaje que reflejan la identidad social de los hombres homosexuales, o que se consideran estereotípicamente características de los hombres homosexuales. [54] Por ejemplo, el uso de pronombres femeninos disocia a los hombres homosexuales de las normas heterosexuales y los designa en oposición a la masculinidad heterosexual. [60] Sin embargo, la razón para usar pronombres femeninos y la frecuencia de uso pueden variar. Por ejemplo, pueden usarse solo en broma, o pueden usarse más seriamente para estabilizar a un grupo de hombres homosexuales y unir a sus miembros. [61]
El desarrollo de la identidad gay puede ser diferente para hombres y mujeres. Para muchas mujeres, independientemente de su orientación, la identidad femenina es más importante que la identidad sexual. Mientras que los hombres gays sienten la necesidad de afirmarse frente a las normas heterosexuales masculinas, las lesbianas pueden estar más preocupadas por el sexismo que por la identidad lesbiana. [62]
La mayoría de los estudios sobre los patrones de habla lésbica se centran en los patrones conversacionales, como en Coates y Jordan (1997) y Morrish y Saunton (2007). Las mujeres recurren a una variedad de discursos, en particular los discursos feministas , para establecerse como no sumisas al heteropatriarcado mediante el uso de un lenguaje cooperativo exclusivamente femenino, que se caracteriza por giros menos marcados y un entorno conversacional más colaborativo. A menudo, el vínculo conversacional entre mujeres prevalece sobre sus identidades sexuales. [63] Sin embargo, el contenido del discurso lésbico puede separar a quienes lo utilizan de la heteronormatividad y de los valores de las culturas dominantes. El discurso colaborativo implica resistir las normas de género dominantes mediante la creación más sutil de solidaridad, y no necesariamente resistirse a un comportamiento lingüístico "típico del género". [53]
Un ejemplo de una forma distintiva de hablar para una comunidad femenina es el de las mujeres motociclistas. Dykes on Bikes , un grupo mayoritariamente lésbico, y Ladies of Harley, un grupo mayoritariamente heterosexual, han demostrado experiencias compartidas. Aunque las dos culturas difieren, ambas se centran en los vínculos femeninos y las motocicletas y comparten un lenguaje femenino de motociclistas. Su lenguaje compartido ayuda a establecer su identidad compartida en un ámbito dominado en gran medida por los hombres y a marcar límites entre ellas y la feminidad tradicional. [64]
Los cambios en los estilos de habla pueden indicar qué identidad quieren presentar como principal los individuos en un momento dado. El cambio de código se utiliza a menudo para describir el cambio de idiomas o estilos de lenguaje, dentro de una oración o conversación. Los estudiosos de la lingüística racial analizan el cambio de código en términos de raza, pero como se ha comentado, el lenguaje también forma el género y el sexo a través de diseños sistémicos que influyen en los conceptos sociales. Las opciones de uso de la jerga entre los hombres homosexuales dependen de la audiencia y el contexto, [62] y cambian según las necesidades situacionales, como la necesidad de demostrar u ocultar la identidad gay en un entorno particular. Del mismo modo, las lesbianas pueden poner en primer plano la identidad lésbica en algunos contextos, pero no en otros. [53] Podesva analiza un ejemplo de cambio de código en el que un abogado gay está siendo entrevistado sobre la discriminación antigay en la radio, por lo que equilibra la necesidad de sonar reconociblemente gay y la necesidad de sonar reconociblemente educado, ya que el "discurso gay" tiende a asociarse con la frivolidad y la falta de educación. [65]
El "cambio exploratorio" puede utilizarse para determinar si un interlocutor comparte la identidad del hablante. Por ejemplo, un hombre gay podría utilizar ciertas palabras clave y gestos generalmente conocidos por la comunidad como una prueba para ver si son reconocidos por el interlocutor. Esto le permite al hombre gay establecer solidaridad con un miembro de la comunidad que previamente no conocía sin tener que revelar su orientación a una persona heterosexual y potencialmente hostil. Sin embargo, la inconsistencia del uso del lenguaje entre diferentes subgrupos de la comunidad LGBTQ, junto con la existencia de no miembros que pueden estar familiarizados con un modo de habla gay, puede hacer que ese cambio exploratorio sea poco confiable. [54]
Las personas también pueden utilizar el cambio de código para hacer comentarios sobre la sociedad o para entretenerse. Los artistas drag negros suelen utilizar el estereotipo del "inglés blanco femenino" para alterar las suposiciones sociales sobre el género y la etnia y expresar críticas a estas suposiciones. Las imitaciones no representan necesariamente el uso real del lenguaje de un grupo, sino más bien el habla estereotipada generalmente reconocida de ese grupo. En el lenguaje de los artistas drag, el juego lingüístico también se caracteriza por la yuxtaposición de aspectos contradictorios, como un lenguaje muy correcto mezclado con obscenidades, lo que se suma a la alteración deliberada de las normas culturales y lingüísticas por parte de las reinas y los reyes. [55]
Don Kulick sostiene que la búsqueda de un vínculo entre las categorías de identidad sexual y el lenguaje es errónea, ya que los estudios no han logrado demostrar que el lenguaje que usan los hombres homosexuales y las lesbianas sea único. Kulick sostiene que, aunque algunos investigadores pueden estar motivados políticamente para imaginar una comunidad LGBTQ que sea un todo unificado e identificable a través de medios lingüísticos, esta comunidad lingüística no necesariamente existe como tal. Kulick señala que la comunidad LGBTQ no es homogénea, como tampoco lo es su uso del lenguaje. Las características del "habla gay" no son utilizadas de manera consistente por los individuos homosexuales, ni están sistemáticamente ausentes del habla de todos los individuos heterosexuales. Además, Kulick cuestiona las definiciones frecuentemente circulares del habla queer. Sostiene que los patrones del habla no pueden etiquetarse como lenguaje LGBTQ simplemente porque son utilizados por personas LGBTQ. [4]
Los estudios de una comunidad lingüística que presuponen la existencia de esa comunidad pueden reproducir estereotipos que no reflejan con precisión la realidad social de la variación entre los subgrupos dentro de una comunidad y las identidades superpuestas de los individuos. Además, los estudios sobre el uso del lenguaje por parte de hombres homosexuales suelen centrarse en los estadounidenses europeos de clase media que se declaran homosexuales, con exclusión de otros subgrupos de la comunidad LGBTQ, y, por lo tanto, pueden extraer conclusiones engañosas sobre la comunidad en su conjunto. [54]
Rusty Barrett sugiere que la idea de la comunidad de habla homogénea podría quizás ser reemplazada con mayor precisión por una idea de una comunidad queer basada en un espíritu comunitario o un sistema cultural queer, ya que el uso del lenguaje varía enormemente. [54] Kulick propone que, en lugar de estudiar comunidades de habla que él concluye que "no existen y no pueden existir" debido a problemas metodológicos, los investigadores deberían estudiar "el lenguaje y el deseo" mediante el examen de la represión en el contexto de la lingüística, considerando tanto lo que se dice como lo que no se dice o no se puede decir. [4] Kulick aborda la necesidad de considerar el papel de la sexualidad en la identidad sexual, a diferencia de algunos lingüistas que descuidan la sexualidad en favor de características lingüísticas que podrían tener más probabilidades que la sexualidad de legitimar la identidad gay. [18] [ página necesaria ]
George Lakoff explicó la inexactitud de los modelos metonímicos , a través de los cuales las personas llegan a conclusiones sin suficiente elaboración, dando lugar a efectos de prototipo , en su libro Mujeres, fuego y cosas peligrosas . En primer lugar, comúnmente consideramos los ejemplos típicos como los mejores ejemplos de una categoría. Por ejemplo, en la categoría de frutas, las manzanas y las naranjas son ejemplos típicos. Es una práctica común que nos involucremos en el razonamiento haciendo inferencias de ejemplos típicos a no típicos. De hecho, una enorme cantidad de nuestro conocimiento sobre categorías de cosas está organizada en términos de casos típicos. Constantemente extraemos inferencias sobre la base de ese tipo de conocimiento. En segundo lugar, los ejemplos destacados, que son familiares y memorables, se utilizan inconscientemente en nuestra comprensión de las cosas. Por ejemplo, si el mejor amigo de uno es vegetariano y no conoce bien a otros, tenderá a generalizar de su mejor amigo a otros vegetarianos. Esto es lo que Tversky y Kahneman denominaron la " falacia de la conjunción ". Para entender esta noción a través de la teoría de la probabilidad , piense en dos eventos no relacionados entre sí. La teoría supone que la probabilidad de la co-ocurrencia de los dos eventos es menor que la de la ocurrencia de cualquiera de ellos, ignorando el hecho de que los dos eventos en realidad no están relacionados entre sí. Para entender esto con respecto a la lingüística lavanda, el hecho de que dos individuos se autoidentifiquen como hombres bisexuales no significa necesariamente que deban participar en los mismos patrones lingüísticos y estilos sociales. El fracaso en capturar esta asimetría entre casos prototípicos y no prototípicos da como resultado un estudio ineficaz de la lingüística lavanda. Los ejemplos típicos y destacados son solo dos tipos de modelos metonímicos. Otros incluyen estereotipos sociales, casos ideales, parangones, generadores y submodelos. [66]
Una gran cantidad de estudios académicos han demostrado que los estilos lingüísticos de las personas LGBTQ y heterosexuales no son mutuamente excluyentes. Munson et al. (2006), por ejemplo, examinaron la naturaleza de gradiente de la orientación sexual percibida al pedir a 40 oyentes que calificaran la orientación sexual de 44 hablantes en una escala de intervalos de cinco puntos de apariencia igual. Los 44 hablantes incluían un número igual de personas LGBT y heterosexuales. Cuando se hizo el promedio entre los 40 oyentes, las calificaciones de los hablantes individuales mostraron cierta superposición entre las personas LGBT y heterosexuales. Por ejemplo, los dos hombres que empataron con las calificaciones promedio más gays incluyeron un hombre autoidentificado como heterosexual y un hombre autoidentificado como gay. Si bien existen diferencias a nivel de grupo entre las personas LGBT y heterosexuales en el sonido gay de sus voces, existe superposición, lo que supone un serio desafío a un modelo simple en el que las diferencias en el habla eran la consecuencia inevitable de la orientación sexual. [67] El hecho de que no haya un corte claro entre los patrones lingüísticos de las personas LGBT y heterosexuales sugiere que demasiadas generalizaciones en el estudio del lenguaje y el género pueden ser peligrosas.
Los estudios sociolingüísticos contemporáneos sugieren que los estilos se aprenden, en lugar de asignarse en el momento del nacimiento. Dicho esto, las identidades emergen en una serie temporal de práctica social, a través de los efectos combinados de la estructura y la agencia. Debido a que las identidades sociales no son estáticas, el modelo de comunidad de habla , que tradicionalmente se empleó como marco sociolingüístico en el estudio del lenguaje y el género, no es tan confiable como el modelo de comunidad de práctica , el nuevo marco surgido de la teoría de la práctica . [68] Además, debido a que las identidades sociales no son estáticas, los estilos de habla están activamente sujetos al cambio, de modo que los estilos de habla de una persona tienen diferentes significados sociales a lo largo del tiempo. De manera similar, es posible que un individuo participe en múltiples prácticas de identidad simultáneamente y pase de una identidad a otra de manera inconsciente y automática, y de ahí el término identidad polifónica. [69] Podesva (2004) es un artículo que estudia grabaciones de un estudiante de medicina gay, a quien llamó "Heath", mientras pasaba por diferentes situaciones en el curso de su vida cotidiana. El hecho de que la pronunciación de Heath de la oclusiva alveolar sorda , /t/, varíe cuando trata con diferentes grupos de personas sugiere no solo algunas de las características del habla de las personas homosexuales, sino también la multiplicidad de la identidad social de una persona. [70] Además, Podesva también examinó la relación entre el cambio vocálico de California (CVS) y la identidad gay, nuevamente investigando los patrones intrahablantes en un solo individuo, Regan, en oposición a la variación interhablante, y descubrió que Regan, quien se identifica como asiático-estadounidense gay, realizaba el CVS de manera diferente según el contexto, ya sea una "noche de chicos", "cena con un amigo" o "reunión con el supervisor". [71] Estos patrones transsituacionales son críticos en el sentido de que los estilos de habla de un individuo pueden cambiar no solo a lo largo del tiempo, sino también a lo largo del espacio, dependiendo de la identidad social en la que el individuo intente participar en una situación dada. Sin embargo, las generalizaciones excesivas de la identidad social pasan por alto esta variabilidad intrahablante.
Según muchos estudiosos de la lengua, es engañoso suponer que todos los roles sexuales y de género son los mismos que predominan en la sociedad occidental o que los estilos lingüísticos asociados a determinados grupos serán como los estilos asociados a grupos occidentales identificados de manera similar. [72]
Los baklas son hombres homosexuales filipinos , pero el concepto de identidad bakla no se corresponde claramente con la homosexualidad masculina occidental. En el caso de los baklas, al igual que en el de otros grupos minoritarios sexuales no occidentales, la identidad sexual está muy relacionada con la identidad de género. Los baklas suelen asumir atributos femeninos y se visten como mujeres. También utilizan términos femeninos para referirse a sí mismos y, ocasionalmente, a sus partes corporales, y a veces se refieren a ellos como si no fueran "hombres de verdad". [73]
Aunque tienen contacto con otras culturas gays a través de la tecnología, la cultura bakla sigue siendo bastante distinta. Tienen su propio código lingüístico en rápida evolución llamado Swardspeak , que está influenciado por palabras prestadas del español y del inglés. Este código consiste principalmente en elementos léxicos, pero también incluye cambios de sonido como [p] a [f]. Algunos baklas que se mudan a los Estados Unidos continúan usando este código, pero otros lo abandonan, considerándolo una costumbre filipina que está fuera de lugar en el extranjero y reemplazándolo con aspectos de la cultura gay estadounidense. [73]
Las hijras son indias que se refieren a sí mismas como ni hombre ni mujer. Algunos describen a las hijras como un " tercer sexo ". Su identidad es distinta de la identidad gay o transgénero occidental, aunque muchas hijras tienen parejas sexuales masculinas. Existe un modo distintivo de hablar que a menudo se atribuye a las hijras, pero es estereotipado y con frecuencia despectivo. [72] A menudo, el estándar para las hijras es adoptar gestos femeninos, acuerdo de género femenino cuando se dirigen a sí mismas o a otras hijaras y pronombres, según el contexto y sus interlocutores, para crear solidaridad o distancia. [15] : 218–219 [74] También utilizan elementos estereotípicamente masculinos del habla, como la vulgaridad. Las hijras a menudo se refieren a sí mismas como masculinas en tiempo pasado y femeninas en el presente. Su uso combinado de estilos de habla masculinos y femeninos puede verse como un reflejo de sus identidades sexuales ambiguas y un desafío a la sexualidad dominante y las ideologías de género. [75] Así, las hijras utilizan la gramática como una forma de resistencia contra los roles de género. [15] : 218–219
Lo que
HL Mencken
dijo de las monjas de clausura, que han desarrollado su propia jerga (divertida pero, por supuesto, elegante), en general se puede decir de las lesbianas.
'El 13 de noviembre, el Contingente de Mujeres Motociclistas ganó formalmente el derecho legal a registrar la marca "DYKES ON BIKES".
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