Un hālau hula ( pronunciación hawaiana: [haːˈlɐw ˈhulə] ) es una escuela o salón en el que se enseña la forma de danza hawaiana llamada hula . El término proviene de hālau, literalmente, "casa larga, como para canoas o instrucción de hula"; "casa de reunión" [1] , y hula , una forma de danza polinesia de las islas hawaianas . Hoy en día, un hālau hula se conoce comúnmente como una escuela o institución formal de hula donde la responsabilidad principal de las personas dentro del hālau es perpetuar la práctica cultural del hula. [2]
Existe una gran variación entre los hālau. Algunos se centran principalmente en los estilos antiguos de hula, otros en los estilos modernos y algunos estudian ambos. Algunos hālau siguen conservando kapu muy estrictos , protocolos sagrados, mientras que otros son noa , o libres de kapu. Los estilos de hula que se enseñan en diferentes hālau también pueden variar mucho. Los estilos se transmiten de kumu a haumāna , y los estudiantes expertos de hula pueden saber qué linaje de hula está representado observando la presentación del bailarín.
Tradicionalmente, un hālau se construía como un espacio sagrado y se dedicaba al dios Laka . Aunque los hawaianos tenían muchos dioses, dentro de un hālau Laka era importante como lo demuestra el kuahu, o altar, que se encontraba en el espacio del hālau y requería un cuidado constante. El kuahu estaba adornado con vegetación en honor a los dioses, también se ofrecían ofrendas de canciones y pule , u oraciones , a este espacio de vivienda sagrado dentro del hālau. [3]
En la actualidad, la ubicación del hālau varía ampliamente: desde la casa del kumu hasta los centros comunitarios y los jardines de los parques. El hālau hula se puede encontrar en cualquier lugar donde haya espacio y una compañía o grupo de estudiantes de hula.
La estructura interna de un hālau hula puede variar bastante, generalmente estos son dirigidos por un kumu hula , o maestro, cuyo puesto es aproximadamente equivalente al de un director . El kumu es responsable de mantener la integridad del estilo y las tradiciones transmitidas a ellos por su kumu, durante su entrenamiento de hula. Su kuleana , o responsabilidad, es por lo tanto mantener el entrenamiento y la disciplina de su haumāna a través de una perpetuación de sus tradiciones hālau. El kumu también es responsable de la integridad espiritual del hālau, y es responsable de instruir a los estudiantes en el cuidado y protocolo adecuados del hālau, que incluye su bienestar físico enseñándoles buenos ejercicios, dietas y prácticas de higiene.
En un hālau hay típicamente dos clases de intérpretes. Los ʻōlapa, o bailarines, que, como el árbol ʻōlapa (o cheirodendron trigynum ) bailan con agilidad y se doblan con gracia, similar al movimiento de las hojas del ʻōlapa. [4] Junto con los hoʻopaʻa , o la clase firme de intérpretes. Los hoʻopaʻa son responsables de la instrumentación y normalmente cantan y bailan con sus instrumentos mientras están sentados o arrodillados, acompañando a los bailarines ʻōlapa. Por lo general, este papel era para los estudiantes con más experiencia y madurez. [5]
El poʻopuaʻa , o estudiante principal , es a menudo el protegido del kumu y, bajo la dirección de éste, supervisa el protocolo y los rituales del hālau.
Los alakaʻi o "guías" actúan como asistentes de enseñanza, y los más avanzados son en realidad maestros en prácticas. Los alakaʻi suelen ayudar a los haumāna menos experimentados con sus lecciones y los instruyen en los pasos y movimientos más difíciles.
Los kōkua o ayudantes ayudan en una variedad de áreas, desde hacer lei hasta ayudar a otras haumāna a vestirse, hacer llamadas telefónicas, recaudar fondos y ayudar a los alakaʻi a entrenar a estudiantes con menos experiencia.
Haumāna , los estudiantes, tienen edades que van desde niños pequeños hasta personas mayores.
Antes del contacto europeo, el idioma hawaiano no tenía una palabra para "escuela", ya que el concepto de un lugar especializado de instrucción no existía en Hawái antes de la llegada de los misioneros cristianos . La educación provenía de los padres, tías, tíos y ancianos, mientras que los niños que demostraban ser prometedores en un arte o artesanía especializada eran aprendices de un maestro y trabajaban en el hālau de este último .
En la antigüedad, los estudiantes que se unían a un hālau hula se dedicaban exclusivamente al estudio del hula durante su formación. Sus familias proporcionaban el sustento para el sustento del hālau. El entrenamiento del hālau hula era estricto, con haumāna put on kapu o reglas y códigos de conducta que prohibían cortarse el pelo y practicar cualquier tipo de actividad sexual .
En la actualidad, los estudiantes tienen horarios fijos para estudiar en el hālau y, a menudo, pagan cuotas mensuales para ayudar al kumu con el apoyo y la manutención. Los hālau hula actuales tienen cada uno su propio conjunto de reglas para su haumāna, y muchos aún aplican la regla tradicional de no cortarse el pelo. Cada año, los estilos distintivos de cada hālau se pueden ver en el Festival Merrie Monarch que se celebra en Hilo . Los hālau se juzgan por actuaciones individuales (Ms. Aloha Hula) y grupales en categorías para kāne (hombres) y wāhine (mujeres). Los ganadores son reconocidos por sus actuaciones de kahiko (tradicional), ʻauana (contemporáneo) y se reconoce a un Ganador General del Festival.
En todos los hālau hula se utilizan cuatro pasos básicos, cada uno de los cuales tiene muchas variantes. Todos los pasos básicos del hula requieren que los hombros permanezcan firmes y que ambas rodillas estén flexionadas en todo momento.
Fuente: [6]
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