Los Gwichʼin (o Kutchin ) son un pueblo de las Primeras Naciones de Canadá que habla athabaskan y un pueblo nativo de Alaska . Viven en la parte noroeste de América del Norte , mayoritariamente al norte del Círculo Polar Ártico .
Los gwichʼin son conocidos por fabricar raquetas de nieve , canoas de corteza de abedul y trineos de dos vías . Son famosos por sus intrincados y ornamentados abalorios . También continúan confeccionando ropa tradicional de piel de caribú y bordados con plumas de puercoespín , ambos muy apreciados entre los gwichʼin. Hoy en día, la economía gwich'in se compone principalmente de caza, pesca y empleo asalariado estacional .
Su nombre a veces se escribe Kutchin o Gwitchin y se traduce como "alguien que habita" o "residente de [una región]". Históricamente, los franceses llamaban a los Gwichʼin Loucheux ("bizcos"), así como Tukudh o Takudh , término también utilizado por los misioneros anglicanos . A veces, estos términos pueden referirse (explícita o implícitamente) a dialectos particulares del idioma gwichʼin (o a las comunidades que los hablan). [3]
Los gwichʼin a menudo se refieren a sí mismos con el término Dinjii Zhuu en lugar de Gwichʼin . Dinjii Zhuu se traduce literalmente como "Gente Pequeña", pero en sentido figurado se refiere a todas las Primeras Naciones, no sólo a los Gwichʼin.
La lengua gwichʼin, parte de la familia de lenguas athabaskan , tiene dos dialectos principales, oriental y occidental, que se delimitan aproximadamente en la frontera entre Estados Unidos y Canadá . Cada pueblo tiene diferencias dialectales, modismos y expresiones únicos. El pueblo Old Crow en el norte de Yukon tiene aproximadamente el mismo dialecto que las bandas que viven en Venetie y Arctic Village, Alaska .
Aproximadamente 300 gwichʼin de Alaska hablan su idioma, según el Centro de Idiomas Nativos de Alaska . [2] Sin embargo, según el Atlas interactivo de las lenguas del mundo en peligro de la UNESCO , el gwichʼin es ahora una lengua "gravemente amenazada", con menos de 150 hablantes fluidos en Alaska y otros 250 en el noroeste de Canadá.
Se están llevando a cabo proyectos innovadores de revitalización del idioma para documentarlo y mejorar las habilidades de escritura y traducción de los hablantes más jóvenes de gwichʼin. En un proyecto, el investigador principal asociado y anciano gwichʼin hablante fluido, Kenneth Frank, trabaja con lingüistas que incluyen jóvenes hablantes de gwichʼin afiliados al Centro de Idiomas Nativos de Alaska de la Universidad de Alaska, Fairbanks , para documentar el conocimiento tradicional de la anatomía del caribú. [4]
El análisis de los topónimos tradicionales indica que los Gwich'in tienen una historia antigua en esta región, probablemente desde principios del Holoceno (~8.000 años). [5]
Las muchas bandas o tribus diferentes de Gwichʼin incluyen, entre otras: Deenduu , Draanjik , Di'haii , Gwichyaa , Kʼiitlʼit , Neetsaii o Neetsʼit , Ehdiitat , Danzhit Hanlaii , Teetlʼit y Vuntut o Vantee .
Tres clanes principales sobreviven desde la antigüedad en las tierras de Gwichʼin. Dos son clanes primarios y el tercero tiene un estatus inferior/secundario. El primer clan son los Nantsaii , que se traduce literalmente como "Primeros en la tierra", el segundo clan son los Chitsʼyaa , que se traduce como "Los ayudantes" (segundos en la tierra). El último clan se llama Tenjeraatsaii , que se traduce como "en el medio" o "independientes". Este último clan está reservado a las personas que se casan dentro de su propio clan, lo que se considera incestual. En menor medida, es para hijos de personas que están fuera del sistema de clanes.
Más de 6.000 gwichʼin viven en 15 pequeñas comunidades en el norte de los Territorios del Noroeste y el territorio del Yukón de Canadá , y en el norte de Alaska . [6] Las comunidades Gwichʼin son:
Los gwichʼin tienen una fuerte tradición oral de narración de historias que recientemente ha comenzado a escribirse en la ortografía moderna. Las historias populares de Gwichʼin incluyen el "ciclo Vazaagiitsak" (literalmente, "Su hermano menor quedó atrapado"), que se centra en las cómicas aventuras de un inadaptado gwichʼin que, entre otras cosas, lucha contra los piojos en la cabeza de un gigante, se hace el tonto ante el astuto zorro, y se come la costra de su propio ano sin saberlo. [7] Las comedias gwichʼin a menudo contienen humor obsceno. [8] Otros personajes importantes de la tradición oral gwichʼin incluyen: Googhwaii, Ool Ti', Tł'oo Thal, K'aiheenjik, K'iizhazhal y Shaanyaati'. [9]
Numerosos cuentos populares sobre tiempos prehistóricos comienzan con la frase Deenaadai' , que se traduce aproximadamente como "En la antigüedad". Esto suele ir seguido de la admisión de que esto fue "cuando todas las personas podían hablar con los animales y todos los animales podían hablar con las personas". Estas historias son a menudo parábolas que sugieren un protocolo adecuado o código de conducta para los gwichʼin. La igualdad, la generosidad, el trabajo duro, la bondad, la misericordia, la cooperación para el éxito mutuo y la venganza justa son a menudo los temas de historias como: "Tsyaa Too Oozhrii Gwizhit" (El niño en la luna), "Zhoh Ts'à Nahtryaa" ( El lobo y el glotón), "Vadzaih Luk Hàa" (El caribú y el pez). [10]
En los últimos tiempos, figuras importantes que han representado las estructuras de creencias tradicionales son: Johnny y Sarah Frank, Sahneuti y Ch'eegwalti'. [11]
Los caribúes son una parte integral de las historias y leyendas orales de las Primeras Naciones y los inuit, incluida la historia de la creación de los gwichʼin sobre cómo el pueblo gwichʼin y el caribú se separaron de una sola entidad. [12] Hay una población estable de caribú de bosque en una gran parte del área de asentamiento de Gwichʼin y el caribú de bosque es una fuente importante de alimento para los Gwichʼin, aunque los cosechan menos que otros caribúes . Los gwichʼin que viven en Inuvik , Aklavik , Fort McPherson y Tsiigehtchic cosechan caribúes de los bosques, pero no tanto como otros caribúes. [13] Los gwichʼin prefieren cazar caribúes puercoespín o la manada de nariz azul, que viaja en grandes manadas, cuando están disponibles. Muchos cazadores afirmaron que los caribúes de los bosques, que forman grupos muy pequeños, son más salvajes, difíciles de ver y de cazar. Son muy inteligentes, astutos y esquivos. [14]
El caribú vadzaih es el símbolo cultural y una especie clave de subsistencia de los gwichʼin, al igual que el búfalo lo es para los indios de las llanuras. [4] En su libro titulado Caribou Rising: Defending the Porcupine Herd, Gwich-'in Culture, and the Arctic National Wildlife Refuge , se cita a Sarah James diciendo: "Somos el pueblo caribú. Los caribúes no son sólo lo que comemos; ellos son quienes somos. Están en nuestras historias y canciones y en toda la forma en que vemos el mundo. El caribú es nuestra vida. Sin el caribú no existiríamos". [15] : 70 Tradicionalmente, sus tiendas y la mayor parte de su ropa estaban hechas de piel de caribú, y vivían "principalmente de caribú y todas las demás carnes silvestres". [16] : Se colocaron 68 pieles de caribú encima de ramas de abeto como ropa de cama y piso. [16] : 22 El jabón se elaboraba a partir de cenizas de álamo hervidas mezcladas con grasa de caribú. [16] : 25 tambores estaban hechos de piel de caribú. [16] : 28 Los monos estaban hechos de "muy buena piel de caribú blanca y curtida". [16] : 39
Los ancianos han identificado al menos 150 nombres gwich'in descriptivos para todos los huesos, órganos y tejidos. "Asociados con la anatomía del caribú no solo hay nombres descriptivos Gwichʼin para todas las partes del cuerpo, incluidos huesos, órganos y tejidos, así como "una enciclopedia de historias, canciones, juegos, juguetes, ceremonias, herramientas tradicionales, vestimentas de piel, nombres personales". y apellidos, y una cocina étnica muy desarrollada." [4]
Yidįįłtoo son los tatuajes faciales tradicionales de los Hän Gwich'in. [17]
En 2002, el Instituto Social y Cultural Gwichʼin, el Instituto de Investigación Aurora y Parks Canada publicaron conjuntamente un libro titulado Gwichʼin Ethnobotany: Plants Used by the Gwichʼin for Food, Medicine, Shelter and Tools en colaboración con los mayores, en el que describían docenas de árboles, arbustos, plantas leñosas, plantas de bayas, plantas vasculares, musgos y líquenes y hongos que utilizaban los gwichʼin. [16] Los ejemplos incluyeron la picea negra Picea mariana y la picea blanca Picea glauca , Ts'iivii, que se utilizaba como "alimento, medicina, refugio, combustible y herramientas". Los conos y ramas hervidos se utilizaban para prevenir y tratar los resfriados. [16] : 17
La introducción del cristianismo en la década de 1840 en todo el territorio gwichʼin produjo cambios espirituales que todavía están ampliamente vigentes en la actualidad. La conversión generalizada al cristianismo, influenciada por los misioneros anglicanos y católicos [18] , los convirtió en las dos sectas cristianas dominantes entre los gwichʼin. Figuras notables en el movimiento misionero entre los gwichʼin son el archidiácono Hudson Stuck , William West Kirkby , Robert McDonald , el diácono William Loola y el diácono Albert Tritt. El Jefe Tradicional, un título honorífico y vitalicio, de una aldea Gwichʼin es también un sacerdote episcopal: el Reverendo Jefe Tradicional Trimble Gilbert de Arctic Village. El jefe Gilbert es reconocido como el segundo jefe tradicional de todas las tribus atabascanas en el interior de Alaska a través de la Conferencia de Jefes Tanana, una organización sin fines de lucro . [19]
La Biblia Takudh es una traducción de toda la Biblia King James al gwichʼin. La Biblia Takudh tiene una ortografía centenaria que no es muy precisa y, por lo tanto, difícil de leer. [20] En la década de 1960, Richard Mueller diseñó una nueva ortografía para Gwichʼin, que ahora se ha convertido en estándar. [21]
El 4 de abril de 1975, Canada Post emitió dos sellos de la serie Indios de Canadá, Indios del Subártico, ambos diseñados por Georges Beaupré. Uno era Vestido ceremonial basado en una pintura de Lewis Parker de "un traje ceremonial de la tribu Kutchin" (pueblo Gwichʼin). El otro, Dance of the Kutcha-Kutchin, se basó en una pintura de Alexander Hunter Murray. Los sellos de 8 ¢ están perforados 12,5 y 13,5 y fueron impresos por Ashton-Potter Limited y Canadian Bank Note Company . [22] [23]
El caribú es tradicionalmente un componente importante de su dieta. Muchos gwichʼin dependen del caribú puercoespín que pastorea a sus terneros en la llanura costera del Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico (ANWR). El pueblo gwichʼin ha sido muy activo en protestas y cabildeo contra la posibilidad de extracción de petróleo en ANWR , debido al temor de que la extracción de petróleo agote la población de la manada de caribúes puercoespines. [24]
Bobbi Jo Greenland Morgan, quien es jefe del Consejo Tribal Gwichʼin , junto con el gobierno canadiense, los territorios del Yukón y del Noroeste y otras Primeras Naciones, expresó su preocupación a los Estados Unidos por la propuesta de venta de arrendamiento en las zonas de nacimiento de un gran cruce. [25] En diciembre, Estados Unidos "publicó un borrador de propuesta de estudio de impacto ambiental para la venta del arrendamiento con un período de comentarios públicos hasta el 11 de febrero de 2019 . [25] Environment Canada escribió en una carta a la oficina de Alaska de la Oficina de Gestión de Tierras de los EE. UU. (BLM), [Notas 1] que "Canadá está preocupado por los posibles impactos transfronterizos de la exploración y el desarrollo de petróleo y gas planificados para el Refugio Nacional de Vida Silvestre del Ártico". Planicie costera." [25]
Por razones similares, Gwichʼin también protestó activamente por el desarrollo de petróleo en el Refugio Nacional de Vida Silvestre Yukon Flats y por una propuesta de comercio de tierras del sistema de Refugios de Vida Silvestre de los Estados Unidos y Doyon, Limited . [26]
El kit de plantas Gwich'in fue desarrollado para uso de educadores en la Región del Asentamiento Gwich'in [GSR]. El Centro de Investigación Inuvik, el Instituto Social y Cultural Gwich'in, Parks Canada y las cinco escuelas del GSR tienen kits disponibles con fines educativos. El kit incluye una copia de este libro, 27 plantas prensadas, etiquetadas y laminadas, un organizador con muestras variadas de bayas y hongos secos y dos frascos de líquenes y musgos. El libro se puede utilizar sin el resto del kit.
