Los samuráis (侍) o bushi (武士, [bɯ.ɕi]) eran miembros de la clase guerrera en Japón . Originalmente eran guerreros provinciales que servían a la corte imperial y a la Kuge a finales del siglo XII, y con el tiempo llegaron a desempeñar un papel político importante hasta su abolición a finales de la década de 1870 durante la era Meiji . [1] [2]
Aunque tuvieron predecesores en oficiales militares y administrativos anteriores, los samuráis surgieron verdaderamente durante el shogunato Kamakura , que gobernó desde c. 1185 hasta 1333. Se convirtieron en la clase política gobernante, con un poder significativo pero también una responsabilidad significativa. Durante el siglo XIII, los samuráis demostraron ser guerreros expertos contra los invasores mongoles . Durante el Período Sengoku , el término era vago y algunos samuráis poseían tierras, y otros eran sirvientes o mercenarios. [3] Muchos sirvieron como sirvientes de los señores (incluidos los daimyo ). Hubo un gran aumento del número de hombres que se autodenominaban samuráis, en virtud de portar armas. [4] Durante el pacífico período Edo , de 1603 a 1868, fueron principalmente los administradores y chambelanes de las propiedades de los daimyo , roles que también habían desempeñado en el pasado. Durante el período Edo, llegaron a representar una clase hereditaria. [5] Por otra parte, desde mediados del período Edo, los chōnin (ciudadanos) y los agricultores podían ser promovidos a la clase samurái al ser adoptados como gokenin.Familias o sirviendo en daikanLas oficinas y los samuráis de bajo rango podían ser transferidos a clases sociales más bajas, como chōnin , cambiando de trabajo. [6] [7]
En la década de 1870, las familias samuráis comprendían el 5% de la población. [ cita requerida ] A medida que surgieron los ejércitos modernos en el siglo XIX, los samuráis se volvieron cada vez más obsoletos y muy costosos de mantener en comparación con el soldado recluta promedio. La Restauración Meiji abolió formalmente el estatus y la mayoría de los antiguos samuráis se convirtieron en Shizoku . Esto les permitió pasar a roles profesionales y empresariales. Su memoria y armamento siguen siendo prominentes en la cultura popular japonesa contemporánea .
En japonés, a los guerreros históricos se los suele llamar bushi (武士, [bɯ.ɕi] ) , que significa «guerrero», o buke (武家) , que significa «familia militar». Según el traductor William Scott Wilson : «En chino, el carácter 侍 era originalmente un verbo que significaba «atender», «acompañar a las personas» de los rangos superiores de la sociedad, y esto también es cierto en el caso del término original en japonés, saburau . En ambos países, los términos se nominalizaron para significar «aquellos que sirven en estrecha colaboración con la nobleza», siendo el término japonés saburai la forma nominal del verbo». Según Wilson, una referencia temprana a la palabra saburai aparece en el Kokin Wakashū , la primera antología imperial de poemas, completada a principios del siglo XX. [8]
Originalmente, la palabra samurái se refería a cualquiera que sirviera al emperador, a la familia imperial o a la nobleza de la corte imperial, incluso en una capacidad no militar. [9] [10] No fue hasta el siglo XVII que el término se convirtió gradualmente en un título para los sirvientes militares de las familias guerreras, de modo que, según Michael Wert, "un guerrero de estatura de élite en el Japón anterior al siglo XVII habría sido insultado al ser llamado 'samurái'". [11]
En el uso moderno, bushi se utiliza a menudo como sinónimo de samurái . [12] [13] [14]
La definición de "samurái" varía de un período a otro. Desde el período Heian hasta el período Edo , los bushi eran personas que luchaban con armas para ganarse la vida. [9] [10] En el período Heian, por otro lado, la definición de samurái se refería a los funcionarios que servían al emperador, la familia imperial y los nobles de la corte imperial, los escalones superiores de la sociedad. Eran responsables de ayudar a los nobles en sus deberes diarios, proteger a los nobles, proteger la corte, arrestar bandidos y reprimir guerras civiles, de forma muy similar a los secretarios, mayordomos y oficiales de policía de la actualidad. [9] [10] Los samuráis en este período se referían al quinto ( go-i ) y sexto rango ( roku-i ) de los rangos de la corte .
Durante el periodo Kamakura , la definición de samurái se convirtió en sinónimo de gokenin (御家人) , que se refiere a los bushi que poseían territorio y servían al shogun . Sin embargo, había algunos samuráis de estatus excepcional, hi-gokenin (非御家人) , que no servían al shogun. Los bushi subordinados al servicio del samurái eran llamados rōtō, rōdō (郎党) o rōjū (郎従) . A algunos de los rōtō se les dio un territorio y un nombre de familia, y como samuraihon o saburaibon (侍品) , adquirieron un estatus equivalente al de un samurái. En otras palabras, una persona de alto rango entre los bushi era llamada samurái. [9] [10]
Durante el periodo Muromachi , al igual que en el periodo Kamakura, la definición de samurái se refería a los bushi de alto rango al servicio del shogun. Los bushi que servían a los daimyo shugo (守護大名, señores feudales) no eran considerados samuráis. Por supuesto, aquellos que no servían a un señor en particular, como los rōnin (浪人) , que eran vagabundos, los nobushi (野武士) , que eran campesinos armados, y los ashigaru (足軽) , que eran soldados de infantería contratados temporalmente, no eran considerados samuráis. [9] [10]
Durante el periodo Sengoku , la relación tradicional amo-sirviente en la sociedad japonesa colapsó, y la definición tradicional de samurái cambió drásticamente, volviéndose sinónimo de bushi . [10] Jizamurai (地侍) provenía de los poderosos myōshu (名主) , quienes poseían tierras de cultivo y tenían posiciones de liderazgo en sus aldeas, y se convertían en vasallos de los daimyō sengoku (戦国大名) . Su estatus era mitad granjero, mitad bushi (samurai). [15] Por otro lado, también se refería a los bushi locales que no servían al shogun o al daimyo . Según Stephen Morillo, durante este periodo el término se refiere a "un sirviente de un señor - usualmente... el sirviente de un daimyo" y que el término samurái "marca la función social y no la clase", y "todo tipo de soldados, incluyendo piqueros, arqueros, mosqueteros y jinetes eran samuráis". [16]
Durante el período Azuchi-Momoyama (finales del período Sengoku), el término "samurái" se refería a menudo a los wakatō (若党) , los bushi de menor rango , como lo ejemplifican las disposiciones de la ley temporal Edicto de Separación promulgada por Toyotomi Hideyoshi en 1591. Esta ley regulaba la transferencia de estatus entre las clases: samurái ( wakatō ), chūgen (中間) , komono (小者) y arashiko (荒子) . Estas cuatro clases y los ashigaru eran chōnin (町人, habitantes de las ciudades) y campesinos empleados por los bushi y caían dentro de la categoría de buke hōkōnin (武家奉公人, sirvientes del buke ) . [17] [18] En tiempos de guerra, los samuráis ( wakatō ) y los ashigaru eran luchadores, mientras que el resto eran porteadores. Generalmente, los samuráis ( wakatō ) podían adoptar nombres de familia, mientras que algunos ashigaru podían hacerlo, y solo los samuráis ( wakatō ) eran considerados de la clase samurái. [17] [19] Los wakatō , al igual que los samuráis, tenían diferentes definiciones en diferentes períodos, es decir, un joven bushi en el período Muromachi y un rango inferior al kachi (徒士) y superior al ashigaru en el período Edo.
A principios del periodo Edo , incluso algunos daimyō (大名, señores feudales) con territorios de 10.000 koku o más se llamaban a sí mismos samuráis. [6] A principios del shogunato Tokugawa , no había una distinción clara entre hatamoto (旗本) y gokenin , que se referían a los vasallos directos del shogun, pero a partir de la segunda mitad del siglo XVII se hizo una distinción entre hatamoto , vasallos directos con territorios de 10.000 koku o menos que tenían derecho a una audiencia con el shogun, y gokenin , aquellos sin tales derechos. Los samuráis se referían a los hatamoto en el shogunato Tokugawa y a los chūkoshō (中小姓) o bushi de estatus superior en cada han (藩, dominios) . Durante este período, la mayoría de los bushi llegaron a servir al shogun y al daimyo de cada dominio, y a medida que la distinción entre bushi y chōnin o campesinos se hizo más estricta, los límites entre las definiciones de samurái y bushi se volvieron difusos. Desde entonces, el término "samurái" se ha utilizado para referirse a " bushi ". [9] [10] Sin embargo, oficialmente, los bushi de alto rango se llamaban samuráis y los bushi de bajo rango se llamaban kachi (徒士) . Los samuráis y los kachi estaban representados por la palabra shibun (士分) , un estatus que puede traducirse como clase guerrera, clase bushi o clase samurái. Los samuráis tenían derecho a una audiencia con su señor, se les permitía montar a caballo y recibían arroz de la tierra y los campesinos bajo su control, mientras que los kachi no tenían derecho a una audiencia con su señor, custodiaban a su señor a pie y recibían arroz de los almacenes del shogunato y de cada dominio. Los gokenin , el estatus de kachi , eran personas económicamente pobres que se mantenían fabricando artesanías de bambú y sombrillas y vendiendo plantas. El estatus de shibun de los samuráis y los kachi se diferenciaba claramente del estatus de keihai (軽輩) de los ashigaru y los chūgen.quienes les servían, pero era más difícil ascender de kachi a samurái que de ashigaru a kachi , y la brecha de estatus entre los samuráis, que eran bushi de alto rango , y los kachi , que eran bushi de bajo rango , era bastante amplia. Durante el Período Edo, los samuráis representaban una clase social hereditaria definida por el derecho a portar armas y a ocupar cargos públicos, así como un alto estatus social. [5] Desde mediados del Período Edo, los chōnin y los agricultores podían ascender a la clase samurái al ser adoptados en familias gokenin o al servir en daikan.Las oficinas y los kachi podían transferirse a clases sociales más bajas, como los chōnin , al cambiar de trabajo.
Tras la muerte del príncipe Shōtoku y la victoria contra el clan Soga, Japón experimentó una reforma generalizada. Una de las más importantes fue la Reforma Taika , promulgada por el emperador Kōtoku en 645. Este edicto permitió a la aristocracia japonesa adoptar la estructura política, la burocracia, la cultura, la religión y la filosofía de la dinastía Tang . [20] Como parte del Código Taihō de 702, y del posterior Código Yōrō , [21] la población debía presentarse regularmente al censo, un precursor del reclutamiento nacional. Con una comprensión de cómo se distribuía la población, el emperador Monmu introdujo una ley por la que 1 de cada 3 o 4 varones adultos eran reclutados en el ejército nacional. Estos soldados debían proporcionar sus propias armas y, a cambio, estaban exentos de derechos e impuestos. [20]
El Código Taihō clasificaba a la mayoría de los burócratas imperiales en 12 rangos, cada uno dividido en dos subrangos, siendo el primer rango el más alto asesor del emperador. Los de sexto rango e inferiores eran denominados "samurai" y se ocupaban de los asuntos cotidianos y eran inicialmente servidores públicos civiles, de acuerdo con la derivación original de esta palabra de saburau , un verbo que significa "servir". [22] Sin embargo, los militares no serían denominados "samurai" durante muchos siglos más. [ cita requerida ]
A principios del periodo Heian , a finales del siglo VIII y principios del IX, el emperador Kanmu intentó consolidar y expandir su gobierno en el norte de Honshū e hizo campañas militares contra los Emishi , que se resistían al gobierno de la corte imperial con sede en Kioto . El emperador Kanmu introdujo el título de sei'i-taishōgun (征夷大将軍), o shōgun , y comenzó a confiar en los poderosos clanes regionales para conquistar a los Emishi. Expertos en el combate a caballo y el tiro con arco ( kyūjutsu ), estos guerreros del clan se convirtieron en la herramienta preferida del emperador para sofocar rebeliones; el más conocido de ellos fue Sakanoue no Tamuramaro . Aunque este es el primer uso conocido del título de shōgun , fue un título temporal y no estuvo imbuido de poder político hasta el siglo XIII. En esa época (siglos VII al IX), los funcionarios los consideraban simplemente una sección militar bajo el control de la Corte Imperial .
Finalmente, el emperador Kanmu disolvió su ejército. A partir de ese momento, el poder del emperador fue decayendo gradualmente. Mientras el emperador seguía siendo el gobernante, poderosos clanes de los alrededores de Kioto asumieron puestos como ministros y sus parientes compraron puestos como magistrados . Para acumular riqueza y pagar sus deudas, los magistrados solían imponer fuertes impuestos, lo que provocó que muchos agricultores se quedaran sin tierras. [ cita requerida ] A través de acuerdos de protección y matrimonios políticos, los aristócratas acumularon poder político, superando finalmente a la aristocracia tradicional . [ 23 ]
Algunos clanes fueron formados originalmente por agricultores que habían tomado las armas para protegerse de los magistrados imperiales enviados para gobernar sus tierras y recaudar impuestos. Estos clanes formaron alianzas para protegerse de clanes más poderosos.
Taira no Masakado , que saltó a la fama a principios del siglo X, fue el primero de la clase guerrera local en rebelarse contra la corte imperial. [24] Había servido a Fujiwara no Tadahira cuando era joven, pero finalmente ganó una lucha de poder dentro del clan Taira y se convirtió en una figura poderosa en la región de Kanto . En 939, Fujiwara no Haruaki, una figura poderosa en la provincia de Hitachi , huyó a Masakado. Fujiwara no Korechika , un Kokushi (国司, funcionario de la corte imperial) que supervisaba la provincia de Hitachi, lo buscaba por tiranía , y Fujiwara no Korechika exigió que Masakado entregara a Fujiwara no Haruaki. Masakado se negó y estalló la guerra entre Masakado y Fujiwara no Korechika, y Masakado se convirtió en enemigo de la corte imperial. Masakado proclamó que la región de Kanto bajo su gobierno era independiente de la Corte Imperial y se autodenominó Shinnō (新皇, Nuevo Emperador) . En respuesta, la corte imperial envió un gran ejército liderado por Taira no Sadamori para matar a Masakado. Como resultado, Masakado murió en batalla en febrero de 940. Todavía es venerado como uno de los tres grandes onryō (怨霊, espíritus vengativos) de Japón. [24] [25]
El período Heian vio la aparición de armaduras y armas japonesas distintivas. Ejemplos típicos son la tachi (espada larga) y la naginata (alabarda) utilizadas en el combate cuerpo a cuerpo, y los estilos de armadura ō-yoroi y dō-maru . Los samuráis de alto rango equipados con yumi (arcos) y que luchaban a caballo usaban ō-yoroi , mientras que los samuráis de menor rango equipados con naginata y que luchaban a pie usaban dō-maru . [26]
Los shogunes del periodo Heian no tenían poder político real, y la corte imperial estaba a cargo de la política. Desde mediados del siglo IX hasta mediados del siglo XI, el clan Fujiwara controló el poder político. Excluyeron a otros clanes del centro político y monopolizaron los puestos más altos de la corte, como Sesshō (摂政, Regente Imperial para Emperadores Menores) , Kampaku (関白, Regente Imperial para Emperadores Adultos) y Daijō-daijin (太政大臣, Canciller del Reino) , alcanzando su apogeo a fines del siglo X bajo Fujiwara no Michinaga y Fujiwara no Yorimichi . [27] [28]
Más tarde, a mediados del siglo XI, el emperador Go-Sanjo debilitó el poder del Sesshō y el Kampaku al presidir él mismo la política, y cuando el siguiente emperador, Shirakawa , abdicó y se convirtió en un emperador de clausura y comenzó un gobierno de clausura , el Sesshō y el Kampaku perdieron su autoridad política real y se volvieron nominales, poniendo fin efectivamente al régimen de Fujiwara. [27] [28]
Durante los reinados del emperador Shirakawa y el emperador Toba , el clan Taira se convirtió en Kokushi (国司) , o supervisores de varias regiones, y acumuló riqueza al tomar samuráis de varias regiones como sus sirvientes. En la lucha por la sucesión del emperador Toba, el emperador Sutoku y el emperador Go-Shirakawa , cada uno con su clase samurái de su lado, lucharon en la rebelión Hōgen , que fue ganada por el emperador Go-Shirakawa, que tenía a Taira no Kiyomori y Minamoto no Yoshitomo de su lado. Más tarde, Taira no Kiyomori derrotó a Minamoto no Yoshitomo en la rebelión Heiji y se convirtió en la primera clase aristocrática nacida de samuráis, convirtiéndose finalmente en Daijō-daijin , la posición más alta de la clase aristocrática, y el clan Taira monopolizó posiciones importantes en la Corte Imperial y ejerció el poder. El vencedor, Taira no Kiyomori, se convirtió en consejero imperial y fue el primer guerrero en alcanzar tal posición. Finalmente tomó el control del gobierno central, estableciendo el primer gobierno dominado por samuráis y relegando al emperador a un estatus de figura decorativa. El clan hizo que sus mujeres se casaran con emperadores y ejercieran el control a través de este. [29]
Sin embargo, cuando Taira no Kiyomori usó su poder para que el hijo de su hija Taira no Tokuko y el emperador Takakura fuera instalado como emperador Antoku , hubo una oposición generalizada. El príncipe Mochihito , incapaz de asumir el trono imperial, llamó al clan Minamoto a reunir un ejército para derrotar al clan Taira, y comenzó la Guerra Genpei . En medio de la Guerra Genpei, Minamoto no Yoshinaka expulsó al clan Taira de Kioto, y aunque inicialmente fue bien recibido por el emperador ermitaño Go-Shirakawa, se alejó y aisló debido a la disciplina militar desordenada y la falta de poder político bajo su mando. Dio un golpe de estado, derrocó al séquito del emperador y se convirtió en el primero del clan Minamoto en asumir el cargo de Sei-i Taishōgun (shōgun) . En respuesta, Minamoto no Yoritomo envió a Minamoto no Noriyori y Minamoto no Yoshitsune para derrotar a Yoshinaka, quien fue asesinado un año después de convertirse en shōgun. En 1185, el clan Taira fue finalmente derrotado en la batalla de Dan-no-ura , y el clan Minamoto llegó al poder. [29]
El victorioso Minamoto no Yoritomo estableció la superioridad de los samuráis sobre la aristocracia. En 1185, Yoritomo obtuvo el derecho a nombrar shugo y jitō , y se le permitió organizar soldados y policías, y recaudar una cierta cantidad de impuestos. [30] Inicialmente, su responsabilidad se limitaba a arrestar a los rebeldes y recolectar las provisiones necesarias para el ejército y se les prohibía interferir con los funcionarios del Kokushi , pero su responsabilidad se expandió gradualmente. Así, la clase samurái se convirtió en el poder político gobernante en Japón.
En 1190 visitó Kioto y en 1192 se convirtió en Sei'i Taishōgun , estableciendo el shogunato de Kamakura, o bakufu de Kamakura . En lugar de gobernar desde Kioto, estableció el shogunato en Kamakura , cerca de su base de poder. "Bakufu" significa "gobierno de tiendas de campaña", tomado de los campamentos en los que vivirían los soldados, de acuerdo con el estatus del Bakufu como gobierno militar. [31]
El período Kamakura (1185-1333) vio el surgimiento de los samuráis bajo el gobierno del shogun, ya que se les "encargaba la seguridad de las propiedades" y eran símbolos del guerrero y ciudadano ideal. [32] Originalmente, el emperador y la nobleza no guerrera empleaban a estos nobles guerreros. Con el tiempo, acumularon suficiente mano de obra, recursos y respaldo político, en forma de alianzas entre ellos, para establecer el primer gobierno dominado por samuráis. A medida que crecía el poder de estos clanes regionales, su jefe era típicamente un pariente lejano del emperador y un miembro menor del clan Fujiwara , Minamoto o Taira .
A partir del período Kamakura, se hizo hincapié en entrenar a los samuráis desde la infancia en el uso del "arco y la espada". [33]
A finales del periodo Kamakura, incluso los samuráis de mayor rango empezaron a llevar dō-maru , ya que los pesados y elegantes ō-yoroi ya no eran respetados. Hasta entonces, el cuerpo era la única parte del dō-maru que estaba protegida, pero para los samuráis de mayor rango, el dō-maru también venía con un kabuto (casco) y hombreras. [26] Para los samuráis de menor rango, se introdujo el haraate , el estilo de armadura más simple que protegía solo la parte delantera del torso y los lados del abdomen. A finales del periodo Kamakura, apareció un nuevo tipo de armadura llamada haramaki , en la que los dos extremos del haraate se extendían hacia la espalda para proporcionar una mayor protección. [34]
Varios clanes samuráis lucharon por el poder durante el Kamakura . El budismo zen se extendió entre los samuráis en el siglo XIII y ayudó a dar forma a sus normas de conducta, en particular a superar el miedo a la muerte y a matar, pero entre la población en general el budismo de la Tierra Pura era el favorito.
En 1274, la dinastía Yuan , fundada por los mongoles en China, envió una fuerza de unos 40.000 hombres y 900 barcos para invadir Japón en el norte de Kyūshū. Japón reunió apenas 10.000 samuráis para hacer frente a esta amenaza. El ejército invasor se vio acosado por grandes tormentas eléctricas durante toda la invasión, lo que ayudó a los defensores al infligir muchas bajas. El ejército Yuan finalmente fue llamado de vuelta y la invasión fue cancelada. Los invasores mongoles utilizaron pequeñas bombas, lo que probablemente fue la primera aparición de bombas y pólvora en Japón.
Los defensores japoneses reconocieron la posibilidad de una nueva invasión y comenzaron la construcción de una gran barrera de piedra alrededor de la bahía de Hakata en 1276. Esta muralla, que se terminó de construir en 1277, se extendía por 20 kilómetros alrededor de la bahía y más tarde serviría como un fuerte punto defensivo contra los mongoles. Los mongoles intentaron resolver los asuntos por vía diplomática entre 1275 y 1279, pero todos los enviados a Japón fueron ejecutados.
En vísperas de la segunda invasión mongola, Kublai Khan siguió enviando emisarios a Japón, y en septiembre de 1275 envió cinco diplomáticos a Kyūshū. Hōjō Tokimune , el shikken del shogun de Kamakura, respondió haciendo que los diplomáticos mongoles fueran llevados a Kamakura y luego decapitándolos. [35] Las tumbas de los cinco emisarios mongoles ejecutados existen hasta el día de hoy en Kamakura, en Tatsunokuchi. [36] El 29 de julio de 1279, el imperio mongol envió cinco emisarios más, que fueron nuevamente decapitados, esta vez en Hakata . Este continuo desafío al emperador mongol preparó el escenario para uno de los enfrentamientos más famosos de la historia japonesa.
En 1281, un ejército Yuan de 140.000 hombres y 5.000 barcos se reunió para otra invasión de Japón. El norte de Kyūshū fue defendido por un ejército japonés de 40.000 hombres. El ejército mongol todavía estaba en sus barcos preparándose para la operación de desembarco cuando un tifón azotó el norte de la isla de Kyūshū. Las bajas y los daños infligidos por el tifón, seguidos de la defensa japonesa de la barrera de la bahía de Hakata, dieron como resultado que los mongoles fueran nuevamente derrotados.
Las tormentas eléctricas de 1274 y el tifón de 1281 ayudaron a los samuráis defensores de Japón a repeler a los invasores mongoles a pesar de estar ampliamente superados en número. Estos vientos se conocieron como kami-no-Kaze , que literalmente se traduce como "viento de los dioses". [37] A menudo se le da una traducción simplificada como "viento divino". El kami-no-Kaze dio crédito a la creencia japonesa de que sus tierras eran de hecho divinas y estaban bajo protección sobrenatural.
En 1336, Ashikaga Takauji , que se oponía al emperador Godaigo , estableció el shogunato Ashikaga con el emperador Kōgon . Como resultado, la corte del sur, descendiente del emperador Godaigo, y la corte del norte, descendiente del emperador Kogon, se establecieron una al lado de la otra. Este período de coexistencia de las dos dinastías se llama período Nanboku-chō , que corresponde al comienzo del período Muromachi . La Corte del Norte, apoyada por el shogunato Ashikaga, tuvo seis emperadores, y en 1392 la Corte Imperial se reunificó al absorber la Corte del Sur, aunque la moderna Agencia de la Casa Imperial considera a la Corte del Sur como el emperador legítimo. [38] El gobierno de facto de Japón por parte del shogunato Ashikaga duró hasta la Guerra Onin , que estalló en 1467.
Entre 1346 y 1358, durante el período Nanboku-cho, el shogunato Ashikaga expandió gradualmente la autoridad de los Shugo (守護) , los oficiales militares y policiales locales establecidos por el shogunato Kamakura, dándoles jurisdicción sobre las disputas de tierras entre gokenin (御家人) y permitiéndoles recibir la mitad de todos los impuestos de las áreas que controlaban. Los Shugo compartieron su nueva riqueza con los samuráis locales, creando una relación jerárquica entre los Shugo y los samuráis, y aparecieron los primeros daimyo (大名, señores feudales) , llamados shugo daimyo (守護大名) . [39]
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Las innovaciones de los espaderos Sōshū a finales del periodo Kamakura les permitieron producir espadas japonesas con hojas más resistentes que antes, y durante el periodo Nanboku-chō, las ōdachi (espadas grandes) estaban en su apogeo como armas para los samuráis. [40]
Hasta la invasión mongola a finales del periodo Kamakura, la batalla principal la libraban pequeños grupos de guerreros que usaban yumi (arcos) a caballo, y el combate cuerpo a cuerpo era una batalla secundaria. Desde el periodo Nanboku-chō hasta el periodo Muromachi, los grandes grupos de infantería se volvieron más activos en la batalla, el combate cuerpo a cuerpo adquirió mayor importancia y se emplearon más la naginata y el tachi , que se habían utilizado desde el periodo Heian. El yari (lanza) todavía no era un arma importante en este periodo. [41] [42]
Durante el período Nanboku-chō, muchos soldados de infantería de clase baja llamados ashigaru comenzaron a participar en batallas, y la popularidad del haramaki aumentó. Durante los períodos Nanboku-chō y Muromachi, el dō-maru y el haramaki se convirtieron en la norma, y los samuráis superiores también comenzaron a usar haramaki al agregarles kabuto (casco), men-yoroi (armadura facial) y guantelete. [43]
Las cuestiones de herencia causaron conflictos familiares a medida que la primogenitura se hizo común, en contraste con la división de la sucesión designada por ley antes del siglo XIV. Las invasiones de territorios samuráis vecinos se volvieron comunes para evitar luchas internas, y las disputas entre samuráis fueron un problema constante para los shogunatos Kamakura y Ashikaga.
El estallido de la Guerra Onin , que comenzó en 1467 y duró unos 10 años, devastó Kioto y derribó el poder del shogunato Ashikaga. Esto sumió al país en el Período Sengoku ("período de los estados en guerra"), en el que los daimyo (señores feudales) de diferentes regiones lucharon entre sí. Este período corresponde al final del Período Muromachi. Hay alrededor de nueve teorías sobre el final del Período Sengoku, la más antigua es el año 1568, cuando Oda Nobunaga marchó sobre Kioto, y la más reciente es la supresión de la Rebelión de Shimabara en 1638. Por lo tanto, el Período Sengoku se superpone con los períodos Muromachi, Azuchi-Momoyama y Edo , dependiendo de la teoría. En cualquier caso, el Período Sengoku fue una época de guerras civiles a gran escala en todo Japón. [44] [45]
Los daimyo que se volvieron más poderosos a medida que el control del shogunato se debilitaba eran llamados sengoku daimyo (戦国大名) , y a menudo provenían de shugo daimyo , Shugodai (守護代, sugo adjunto) y kokujin o kunibito (国人, señores locales) . En otras palabras, el sengoku daimyo se diferenciaba del shugo daimyo en que el sengoku daimyo podía gobernar la región por su cuenta, sin ser designado por el shogun. [39]
Durante este período, la relación tradicional amo-sirviente entre el señor y sus vasallos se rompió, con los vasallos eliminando al señor, conflictos internos entre clanes y vasallos por el liderazgo de la familia del señor, y frecuentes rebeliones y marionetas por parte de las familias filiales contra la familia del señor. [46] Estos eventos a veces llevaron al ascenso de samuráis al rango de daimyo sengoku . Por ejemplo, Hōjō Sōun fue el primer samurái en ascender al rango de daimyo sengoku durante este período. Uesugi Kenshin fue un ejemplo de Shugodai que se convirtió en daimyo sengoku al debilitar y eliminar el poder de sus señores. [47] [48]
Este período estuvo marcado por el debilitamiento de la cultura samurái, ya que las personas nacidas en otros estratos sociales a veces se hacían un nombre como guerreros y, por lo tanto, se convertían en samuráis de facto . Un ejemplo de ello es Toyotomi Hideyoshi , una figura muy conocida que surgió de un entorno campesino para convertirse en samurái, daimyo sengoku y kampaku (regente imperial). [49]
A partir de ese momento, los soldados de infantería llamados ashigaru , que fueron movilizados entre el campesinado, se movilizaron en cantidades aún mayores que antes, y la importancia de la infantería, que había comenzado en el período Nanboku-chō, aumentó aún más. [41] Cuando se introdujeron los arcabuces de Portugal en 1543, los herreros japoneses inmediatamente comenzaron a mejorarlos y producirlos en masa. El arcabuz japonés recibió el nombre de tanegashima en honor a la isla de Tanegashima , que se cree que fue el lugar donde se introdujo por primera vez en Japón. A fines del período Sengoku, había cientos de miles de arcabuces en Japón y un gran ejército de casi 100.000 hombres enfrentándose entre sí. [50]
En el campo de batalla, los ashigaru comenzaron a luchar en formación cerrada, utilizando yari (lanza) y tanegashima . Como resultado, yari , yumi (arco) y tanegashima se convirtieron en las armas principales en el campo de batalla. La naginata , que era difícil de maniobrar en formación cerrada, y el tachi largo y pesado cayeron en desuso y fueron reemplazados por el nagamaki , que podía sostenerse corto, y la katana corta y ligera , que apareció en el período Nanboku-cho y gradualmente se hizo más común. El tachi a menudo se cortaba de la empuñadura y se acortaba para hacer una katana . El tachi , que se había vuelto incómodo para su uso en el campo de batalla, se transformó en un símbolo de autoridad llevado por los samuráis de alto rango. [51] [52] [53] [41] Aunque el ōdachi se había vuelto aún más obsoleto, algunos daimyo sengoku se atrevieron a organizar unidades de asalto y de parientes compuestas enteramente por hombres grandes equipados con ōdachi para demostrar la valentía de sus ejércitos. [54]
Estos cambios en el aspecto del campo de batalla durante el período Sengoku llevaron al surgimiento del estilo de armadura tosei-gusoku , que mejoró la productividad y durabilidad de la armadura. En la historia de la armadura japonesa, este fue el cambio más significativo desde la introducción del ō-yoroi y el dō-mal en el período Heian. En este estilo, se redujo el número de piezas y, en su lugar, se popularizaron las armaduras con diseños excéntricos. [55]
A finales del periodo Sengoku, las alianzas entre los vasallos guerreros, también conocidos como vasallos militares, y los señores se habían consolidado. [56] Los vasallos servían a los señores a cambio de ventajas materiales e intangibles, de acuerdo con las ideas confucianas importadas de China entre los siglos VII y IX. [56] Estos vasallos independientes que poseían tierras estaban subordinados a sus superiores, que podían ser señores locales o, en el periodo Edo, el shogun. [56] Un vasallo o samurái podía esperar beneficios monetarios, incluyendo tierras o dinero, de los señores a cambio de sus servicios militares. [56]
El período Azuchi-Momoyama se refiere al período en el que Oda Nobunaga y Toyotomi Hideyoshi estuvieron en el poder. El nombre "Azuchi-Momoyama" proviene del hecho de que el castillo de Nobunaga, el castillo de Azuchi , estaba ubicado en Azuchi, Shiga , y el castillo de Fushimi , donde vivió Hideyoshi después de su retiro, estaba ubicado en Momoyama. Existen varias teorías sobre cuándo comenzó el período Azuchi-Momoyama: 1568, cuando Oda Nobunaga entró en Kioto en apoyo de Ashikaga Yoshiaki; 1573, cuando Oda Nobunaga expulsó a Ashikaga Yoshiaki de Kioto; y 1576, cuando comenzó la construcción del castillo de Azuchi. En cualquier caso, el comienzo del período Azuchii-Momoyama marcó el final completo del gobierno del shogunato Ashikaga, que había sido interrumpido por la Guerra Onin; en otras palabras, marcó el final del período Muromachi.
Oda Nobunaga fue el conocido señor de la zona de Nagoya (antes llamada provincia de Owari ) y un ejemplo excepcional de samurái del periodo Sengoku. [57] Llegó pocos años después de la reunificación de Japón bajo un nuevo bakufu (shogunato) y marcó el camino que sus sucesores debían seguir.
Oda Nobunaga realizó innovaciones en los campos de la organización y las tácticas de guerra, hizo un uso intensivo de los arcabuces, desarrolló el comercio y la industria y valoró la innovación. Las victorias consecutivas le permitieron lograr la terminación del Ashikaga Bakufu y el desarme de los poderes militares de los monjes budistas, que habían inflamado luchas inútiles entre la población durante siglos. Atacando desde el "santuario" de los templos budistas, eran un dolor de cabeza constante para cualquier caudillo e incluso para el emperador que intentara controlar sus acciones. Murió en 1582 cuando uno de sus generales, Akechi Mitsuhide , se volvió contra él con su ejército.
Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu , fundadores del shogunato Tokugawa, eran fieles seguidores de Nobunaga. Hideyoshi comenzó como campesino y se convirtió en uno de los principales generales de Nobunaga, e Ieyasu había compartido su infancia con Nobunaga. Hideyoshi derrotó a Mitsuhide en menos de un mes y fue considerado el legítimo sucesor de Nobunaga al vengar su traición. Estos dos pudieron utilizar los logros previos de Nobunaga para construir un Japón unificado y había un dicho: "La reunificación es un pastel de arroz; Oda lo hizo. Hashiba le dio forma. Al final, solo Ieyasu lo prueba". [58] (Hashiba es el apellido que Toyotomi Hideyoshi usó mientras fue seguidor de Nobunaga).
Toyotomi Hideyoshi, quien se convirtió en gran ministro en 1586, creó una ley que prohibía a los no samuráis llevar armas, lo que la casta samurái codificó como permanente y hereditaria, poniendo así fin a la movilidad social de Japón, que duró hasta la disolución del shogunato Edo por los revolucionarios Meiji.
La distinción entre samuráis y no samuráis era tan oscura que durante el siglo XVI, la mayoría de los adultos varones de cualquier clase social (incluso los pequeños agricultores) pertenecían al menos a una organización militar propia y habían servido en guerras antes y durante el gobierno de Hideyoshi. Se puede decir que la situación de "todos contra todos" se prolongó durante un siglo. Las familias samuráis autorizadas después del siglo XVII fueron las que optaron por seguir a Nobunaga, Hideyoshi e Ieyasu. Durante el cambio de régimen se produjeron grandes batallas y varios samuráis derrotados fueron destruidos, se convirtieron en rōnin o fueron absorbidos por la población general.
En 1592 y nuevamente en 1597, Toyotomi Hideyoshi, con el objetivo de invadir China a través de Corea, movilizó un ejército de 160.000 campesinos y samuráis y los desplegó en Corea en uno de los mayores esfuerzos militares en Asia Oriental hasta finales del siglo XIX. [59] [60] Aprovechando el dominio del arcabuz y la amplia experiencia en tiempos de guerra del período Sengoku , los ejércitos samuráis japoneses lograron importantes avances en la mayor parte de Corea. Algunos de los famosos generales samuráis de esta guerra fueron Katō Kiyomasa , Konishi Yukinaga y Shimazu Yoshihiro . Katō Kiyomasa avanzó hasta el territorio de Orangkai (actual Manchuria ) que limita con Corea al noreste y cruzó la frontera hacia el norte de China.
Kiyomasa se retiró a Corea después de los contraataques de represalia de los jurchens en el área, cuyos castillos sus fuerzas habían asaltado. [61] Shimazu Yoshihiro lideró a unos 7.000 samuráis en la batalla, y a pesar de estar muy superados en número, derrotó a una multitud de fuerzas aliadas Ming y coreanas en la Batalla de Sacheon en 1598. Yoshihiro era temido como Oni-Shimazu ("ogro Shimazu") y su apodo se extendió por toda Corea y China.
A pesar de la superioridad de las fuerzas terrestres japonesas, las dos expediciones finalmente fracasaron tras la muerte de Hideyoshi, [62] aunque las invasiones devastaron la península de Corea. Las causas del fracaso incluyeron la superioridad naval coreana (que, liderada por el almirante Yi Sun-sin , hostigó las líneas de suministro japonesas continuamente durante las guerras, lo que resultó en escasez de suministros en tierra), el compromiso de considerables fuerzas Ming en Corea, las acciones de la guerrilla coreana, el vacilante compromiso japonés con las campañas a medida que las guerras se prolongaban y la subestimación de la resistencia por parte de los comandantes japoneses.
En la primera campaña de 1592, las defensas coreanas en tierra no estaban preparadas, no estaban bien entrenadas y no tenían suficientes armas. Fueron rápidamente superadas, y solo lograron resistir con éxito un número limitado de enfrentamientos contra las fuerzas japonesas, más experimentadas y curtidas en la batalla. Durante la segunda campaña, en 1597, las fuerzas coreanas y Ming demostraron ser mucho más resistentes y, con el apoyo de la superioridad naval coreana, lograron limitar las ganancias japonesas a partes del sudeste de Corea. El golpe de gracia final a las campañas japonesas en Corea llegó con la muerte de Hideyoshi a fines de 1598 y el retiro de todas las fuerzas japonesas en Corea por parte del Consejo de los Cinco Ancianos , establecido por Hideyoshi para supervisar la transición de su regencia a la de su hijo Hideyori.
Antes de su muerte, Hideyoshi ordenó que Japón fuera gobernado por un consejo de los cinco daimyo sengoku más poderosos , Go-Tairō (五大老, Consejo de los Cinco Ancianos ) , y los cinco sirvientes de Hideyoshi, Go-Bugyō (五奉行, Cinco Comisionados) , hasta que su único heredero, Toyotomi Hideyori , de cinco años , alcanzara la edad de 16 años . [63] Sin embargo, tener solo al joven Hideyori como sucesor de Hideyoshi debilitó el régimen de Toyotomi. Hoy en día, la pérdida de todos los herederos adultos de Hideyoshi se considera la principal razón de la caída del clan Toyotomi. [64] [65] [66] El hermano menor de Hideyoshi, Toyotomi Hidenaga , que había apoyado el ascenso de Hideyoshi al poder como líder y estratega, ya había muerto de enfermedad en 1591, y su sobrino, Toyotomi Hidetsugu , que era el único sucesor adulto de Hideyoshi, se vio obligado a cometer seppuku en 1595 junto con muchos otros vasallos por orden de Hideyoshi por sospecha de rebelión. [64] [65] [66]
En esta situación políticamente inestable, Maeda Toshiie , uno de los Gotairō , murió de enfermedad, y Tokugawa Ieyasu , uno de los Gotairō que había sido segundo en el poder después de Hideyoshi pero que no había participado en la guerra, subió al poder, e Ieyasu entró en conflicto con Ishida Mitsunari , uno de los Go-Bukyō y otros. Este conflicto finalmente llevó a la Batalla de Sekigahara , en la que el Tō-gun (東軍, Ejército del Este) liderado por Ieyasu derrotó al Sei-gun (西軍, Ejército del Oeste) liderado por Mitsunari, e Ieyasu casi obtuvo el control de Japón. [63]
La movilidad social era alta, ya que el antiguo régimen se derrumbó y los samuráis emergentes necesitaban mantener grandes organizaciones militares y administrativas en sus áreas de influencia. La mayoría de las familias samuráis que sobrevivieron hasta el siglo XIX se originaron en esta era, y se declararon descendientes de uno de los cuatro antiguos clanes nobles: Minamoto , Taira , Fujiwara y Tachibana . En la mayoría de los casos, sin embargo, es difícil probar estas afirmaciones.
Después de la Batalla de Sekigahara, cuando el shogunato Tokugawa derrotó al clan Toyotomi en la campaña de verano del asedio de Osaka en 1615, el largo período de guerra terminó. Durante el shogunato Tokugawa, los samuráis se convirtieron cada vez más en cortesanos, burócratas y administradores en lugar de guerreros. Sin guerras desde principios del siglo XVII, los samuráis perdieron gradualmente su función militar durante la era Tokugawa (también llamada período Edo ).
Tras la aprobación de una ley en 1629, los samuráis en funciones oficiales debían practicar el uso de dos espadas ). [67] Sin embargo, al final de la era Tokugawa, los samuráis eran burócratas aristocráticos y su daishō se convirtió más en un emblema simbólico de poder que en un arma utilizada en la vida diaria. Todavía tenían el derecho legal de matar a cualquier plebeyo que no mostrara el debido respeto kiri-sute gomen (斬り捨て御免) , pero se desconoce hasta qué punto se utilizó este derecho. [68] Cuando el gobierno central obligó a los daimyōs a reducir el tamaño de sus ejércitos, los rōnin desempleados se convirtieron en un problema social.
Las obligaciones teóricas entre un samurái y su señor (normalmente un daimyō ) aumentaron desde la era Genpei hasta la era Edo. Fueron fuertemente enfatizadas por las enseñanzas de Confucio y Mencio , que eran lectura obligatoria para la clase samurái educada. Las figuras principales que introdujeron el confucianismo en Japón a principios del período Tokugawa fueron Fujiwara Seika (1561-1619), Hayashi Razan (1583-1657) y Matsunaga Sekigo (1592-1657).
La pederastia impregnó la cultura de los samuráis a principios del siglo XVII. [69] La implacable condena de la pederastia por parte de los misioneros jesuitas también obstaculizó los intentos de convertir a la élite gobernante de Japón al cristianismo. [70] La pederastia se había institucionalizado profundamente entre los daimyo y los samuráis, lo que provocó comparaciones con la antigua Atenas y Esparta . [71] La fuerte condena de los jesuitas a la práctica alienó a muchos de los miembros de la clase dirigente de Japón, creando más barreras para su aceptación del cristianismo. [72] Tokugawa Iemitsu , el tercer shogun, era conocido por su interés en la pederastia. [73]
La conducta de los samuráis sirvió como modelo de conducta para las demás clases sociales. [74] Con el tiempo libre, los samuráis pasaban más tiempo persiguiendo otros intereses, como convertirse en eruditos. Después del periodo Edo , llegó a abarcar toda la sociedad, y aunque el shogunato a veces invitaba a monjes como asesores, la nobleza quedó excluida del gobierno. Como resultado, los samuráis comenzaron a asumir todos los roles civiles y, a partir del periodo Edo en adelante, los samuráis cambiaron sus actividades de la administración militar a la política. Además, a aquellos que eran recién ascendidos al shogunato o dominio en reconocimiento de talentos no relacionados con las artes marciales, como la literatura y la erudición, también se les daba el estatus de samuráis. Se puede decir que la diferencia entre un samurái y un oficial militar aparece en tal lugar. En el periodo Edo, los samuráis equivalentes a los funcionarios públicos y los oficiales administrativos eran llamados "oficiales". A los samuráis se les daba un título honorífico y se les llamaba "Obuke-sama". [ cita requerida ]
Desde mediados del período Edo, los chōnin (ciudadanos) y los granjeros ricos podían unirse a la clase samurái dando una gran suma de dinero a un gokenin empobrecido.Ser adoptado por una familia samurái y heredar la posición y el estipendio del samurái. La cantidad de dinero que se le daba a un gokenin variaba según su posición: 1.000 ryo para un yorikiy 500 ryo por un kachi (徒士). Algunos de sus descendientes fueron promovidos a hatamoto (旗本) y ocuparon puestos importantes en el shogunato. Algunos de los hijos de los campesinos fueron promovidos a la clase samurái al servir en la oficina daikan (代官) . [6] Los kachi podían cambiar de trabajo y pasar a las clases bajas, como los chōnin . Por ejemplo, Takizawa Bakin se convirtió en chōnin al trabajar para Tsutaya Jūzaburō . [7]
A finales del siglo XVI, el comercio entre Japón y el sudeste asiático se aceleró y aumentó exponencialmente cuando se estableció el shogunato Tokugawa a principios del siglo XVII. Los destinos de los barcos mercantes, los barcos de sello rojo , eran Tailandia, Filipinas, Vietnam, Camboya, etc. Muchos japoneses se trasladaron al sudeste asiático y establecieron allí ciudades japonesas. Muchos samuráis, o rōnin , que habían perdido a sus amos después de la batalla de Sekigahara, vivían en las ciudades japonesas. Los españoles en Filipinas, los holandeses de la Compañía Holandesa de las Indias Orientales y los tailandeses del Reino de Ayutthaya vieron el valor de estos samuráis como mercenarios y los reclutaron. El más famoso de estos mercenarios fue Yamada Nagamasa . En un principio era un portador de palanquín que pertenecía al extremo más bajo de la clase samurái, pero alcanzó prominencia en el Reino de Ayutthaya, ahora en el sur de Tailandia, y se convirtió en gobernador del Reino de Nakhon Si Thammarat . Cuando se estableció la política de aislamiento nacional ( sakoku ) en 1639, cesó el comercio entre Japón y el sudeste asiático, y los registros de las actividades japonesas en el sudeste asiático se perdieron durante muchos años después de 1688. [75] [76] [77]
En 1582, tres daimyō kirishitanos , Ōtomo Sōrin , Ōmura Sumitada y Arima Harunobu , enviaron a un grupo de muchachos que eran sus propios parientes de sangre y sirvientes a Europa como la primera misión diplomática de Japón a Europa . Tuvieron audiencias con el rey Felipe II de España , el papa Gregorio XIII y el papa Sixto V. La misión regresó a Japón en 1590, pero se vieron obligados a renunciar, exiliarse o ser ejecutados debido a la supresión del cristianismo por parte del shogunato Tokugawa.
En 1612, Hasekura Tsunenaga , un vasallo del daimyo Date Masamune , dirigió una misión diplomática y tuvo una audiencia con el rey Felipe III de España , presentándole una carta solicitando comercio, y también tuvo una audiencia con el papa Pablo V en Roma. Regresó a Japón en 1620, pero las noticias de la supresión del cristianismo por parte del shogunato Tokugawa ya habían llegado a Europa, y el comercio no se llevó a cabo debido a la política de sakoku del shogunato Tokugawa . En la ciudad de Coria del Río en España, donde se detuvo la misión diplomática, hay 600 personas con los apellidos Japon o Xapon a partir de 2021, y han transmitido el cuento popular de que son los descendientes de los samuráis que permanecieron en la ciudad. [78]
Al final del período Edo ( era Bakumatsu ), cuando Matthew C. Perry llegó a Japón en 1853 y se abolió la política sakoku , se enviaron seis misiones diplomáticas a los Estados Unidos y a países europeos para negociaciones diplomáticas. Las más famosas fueron la misión estadounidense en 1860 y las misiones europeas en 1862 y 1864. Fukuzawa Yukichi , que participó en estas misiones, es más famoso como figura destacada en la modernización de Japón, y su retrato fue seleccionado para el billete de 10.000 yenes . [79]
La relativa paz de la era Tokugawa se vio destrozada con la llegada de los enormes barcos de vapor de la Marina de los Estados Unidos del comodoro Matthew Perry en 1853. Perry utilizó su superior potencia de fuego para obligar a Japón a abrir sus fronteras al comercio. Antes de eso, sólo unas pocas ciudades portuarias, bajo estricto control del shogunato, tenían permitido participar en el comercio occidental, e incluso entonces, se basaba en gran medida en la idea de enfrentar a los franciscanos y dominicos entre sí (a cambio de la crucial tecnología del arcabuz, que a su vez contribuyó en gran medida a la caída de los samuráis clásicos). [ cita requerida ]
A partir de 1854, el ejército samurái y la marina se modernizaron. En 1855 se estableció una escuela de entrenamiento naval en Nagasaki . Los estudiantes navales fueron enviados a estudiar en escuelas navales occidentales durante varios años, iniciando una tradición de futuros líderes educados en el extranjero, como el almirante Enomoto . Se contrataron ingenieros navales franceses para construir arsenales navales, como el de Yokosuka y el de Nagasaki. Al final del shogunato Tokugawa en 1867, la marina japonesa del shōgun ya poseía ocho buques de guerra a vapor de estilo occidental alrededor del buque insignia Kaiyō Maru , que se utilizaron contra fuerzas pro imperiales durante la Guerra Boshin , bajo el mando del almirante Enomoto Takeaki . Se estableció una Misión Militar Francesa en Japón (1867) para ayudar a modernizar los ejércitos del Bakufu .
La última manifestación de los samuráis originales tuvo lugar en 1867, cuando los samuráis de las provincias de Chōshū y Satsuma derrotaron a las fuerzas del shogunato en favor del gobierno del emperador en la Guerra Boshin. Las dos provincias eran tierras de los daimyōs que se sometieron a Ieyasu después de la Batalla de Sekigahara en 1600.
En la década de 1870, los samuráis comprendían el cinco por ciento de la población, o 400.000 familias con alrededor de 1,9 millones de miembros. Pasaron a estar bajo jurisdicción nacional directa en 1869, y de todas las clases durante la revolución Meiji fueron las más afectadas. [80] Aunque muchos samuráis menores habían estado activos en la restauración Meiji , los más antiguos representaban una institución feudal obsoleta que tenía un monopolio práctico de la fuerza militar, y en gran medida también de la educación. Una prioridad del gobierno Meiji fue abolir gradualmente toda la clase de samuráis e integrarlos en las clases profesionales, militares y comerciales japonesas. [81]
Sus salarios garantizados tradicionales eran muy caros, y en 1873 el gobierno comenzó a gravar los estipendios y comenzó a transformarlos en bonos gubernamentales con intereses; el proceso se completó en 1879. El objetivo principal era proporcionar suficiente liquidez financiera para permitir que los antiguos samuráis invirtieran en tierras e industria. Una fuerza militar capaz de competir no solo con China sino con las potencias imperiales requería un gran ejército de reclutas que siguiera de cerca los estándares occidentales. La noción de una obediencia muy estricta a la cadena de mando era incompatible con la autoridad individual de los samuráis. Los samuráis ahora se convirtieron en Shizoku (士族; este estatus fue abolido en 1947). El derecho a usar una katana en público fue abolido, junto con el derecho a ejecutar a los plebeyos que les faltaran el respeto. En 1877, hubo una rebelión samurái localizada que fue rápidamente aplastada . [82]
Los samuráis más jóvenes solían convertirse en estudiantes de intercambio porque eran ambiciosos, cultos y bien educados. A su regreso, algunos fundaron escuelas privadas para la educación superior, mientras que muchos samuráis se convirtieron en periodistas y escritores y crearon empresas de periódicos. [83] Otros entraron en el servicio gubernamental. [84] En la década de 1880, el 23 por ciento de los empresarios japoneses destacados pertenecían a la clase samurái; en la década de 1920, la cifra había aumentado al 35 por ciento. [85]
En un relato del siglo XVI sobre Japón enviado al padre Ignacio de Loyola en Roma, basado en las declaraciones de Anger (el nombre occidental de Han-Siro), Javier describe la importancia del honor para los japoneses (carta conservada en el Colegio de Coímbra):
En primer lugar, la nación con la que hemos tenido que tratar aquí supera en bondad a cualquiera de las naciones recientemente descubiertas. Realmente creo que entre las naciones bárbaras no puede haber ninguna que tenga más bondad natural que los japoneses. Son de disposición bondadosa, nada dados a la estafa, maravillosamente deseosos de honor y rango. Entre ellos el honor está por encima de todo lo demás. Hay muchos pobres entre ellos, pero la pobreza no es una deshonra para nadie. Hay una cosa entre ellos que no sé si se practica en algún lugar entre los cristianos: los nobles, por pobres que sean, reciben el mismo honor de los demás como si fueran ricos. [86]
El historiador H. Paul Varley menciona la descripción que hizo de Japón el líder jesuita San Francisco Javier : "No hay nación en el mundo que tema menos a la muerte". Javier describe además el honor y las costumbres de la gente: "Me imagino que no hay gente en el mundo más puntillosa con su honor que los japoneses, pues no toleran un solo insulto o incluso una palabra dicha con ira". Javier pasó de 1549 a 1551 convirtiendo a los japoneses al cristianismo. También observó: "Los japoneses son mucho más valientes y belicosos que los pueblos de China, Corea, Ternate y todas las demás naciones alrededor de las Filipinas". [87]
Sin embargo, la insubordinación o gekokujo , un término usado en el siglo XV durante las rebeliones generalizadas, implicaba que los señores provinciales desafiaban al shogun, quien a su vez ignoraba las órdenes del emperador. [88]
En el siglo XIII, Hōjō Shigetoki escribió: "Cuando uno sirve oficialmente o en la corte del amo, no debe pensar en cien o mil personas, sino que debe considerar solo la importancia del amo". [89] Carl Steenstrup señala que los escritos guerreros ( gunki ) de los siglos XIII y XIV "retrataban a los bushi en su elemento natural, la guerra, elogiando virtudes como la valentía temeraria, el orgullo familiar feroz y la devoción desinteresada, a veces insensata, del amo y el hombre". [90]
Los señores feudales como Shiba Yoshimasa (1350-1410) afirmaban que un guerrero esperaba una muerte gloriosa al servicio de un líder militar o del emperador:
Es lamentable dejar pasar el momento de la muerte... En primer lugar, un hombre cuya profesión es el uso de las armas debe pensar y luego actuar no sólo en su propia fama, sino también en la de sus descendientes. No debe escandalizar su nombre para siempre estimando demasiado cara su única vida... El principal propósito de uno al perder la vida es hacerlo por el bien del Emperador o en alguna gran empresa de un general militar. Ésa es exactamente la gran fama de sus descendientes. [91]
En 1412, Imagawa Sadayo escribió una carta de amonestación a su hermano, en la que destacaba la importancia del deber hacia el amo. Imagawa fue admirado por su equilibrio entre habilidades militares y administrativas durante su vida, y sus escritos se difundieron ampliamente. Las cartas se convirtieron en fundamentales para las leyes de la era Tokugawa y se convirtieron en material de estudio obligatorio para los japoneses tradicionales hasta la Segunda Guerra Mundial: [92]
En primer lugar, un samurái al que no le gusta la batalla y no ha puesto su corazón en el lugar correcto a pesar de haber nacido en la casa del guerrero, no debe ser contado entre los vasallos de uno... Está prohibido olvidar la gran deuda de bondad que uno tiene con su amo y sus antepasados y, por lo tanto, restar importancia a las virtudes de la lealtad y la piedad filial... Está prohibido que uno... conceda poca importancia a sus deberes para con su amo... Existe una necesidad primaria de distinguir la lealtad de la deslealtad y de establecer recompensas y castigos. [93]
De manera similar, el señor feudal Takeda Nobushige (1525-1561) afirmó:
En asuntos grandes y pequeños, uno no debe dar la espalda a las órdenes de su amo... Uno no debe pedir regalos o enriquecimientos del amo... No importa cuán irrazonablemente el amo pueda tratar a un hombre, él no debe sentirse descontento... Un subordinado no juzga a un superior. [94]
El hermano de Nobushige, Takeda Shingen (1521-1573), también hizo observaciones similares:
Quien nace en la casa de un guerrero, sin importar su rango o clase, primero se familiariza con un hombre de hazañas militares y logros en lealtad... Todos saben que si un hombre no tiene piedad filial hacia sus propios padres, también descuidará sus deberes hacia su señor. Tal descuido significa una deslealtad hacia la humanidad. Por lo tanto, un hombre así no merece ser llamado 'samurái'. [95]
El señor feudal Asakura Yoshikage (1428-1481) escribió: «En el feudo de los Asakura no se deben determinar los vasallos hereditarios. Se debe asignar a cada hombre según su habilidad y lealtad». Asakura también observó que los éxitos de su padre se obtuvieron por el trato amable que daba a los guerreros y a la gente común que vivían en el feudo. Por su cortesía, «todos estaban dispuestos a sacrificar sus vidas por él y convertirse en sus aliados». [96]
Katō Kiyomasa fue uno de los señores más poderosos y conocidos del periodo Sengoku. Dirigió la mayoría de los principales clanes de Japón durante la invasión de Corea. En un manual que dirigió a "todos los samuráis, independientemente de su rango", dijo a sus seguidores que el único deber de un guerrero en la vida era "empuñar las espadas largas y cortas y morir". También ordenó a sus seguidores que hicieran un gran esfuerzo en el estudio de los clásicos militares, especialmente los relacionados con la lealtad y la piedad filial. Es más conocido por su cita: [97] "Si un hombre no investiga diariamente sobre el tema del Bushido, le será difícil morir con valentía y varonil. Por lo tanto, es esencial grabar bien en la mente este asunto del guerrero".
Nabeshima Naoshige (1538-1618 d. C.) fue otro daimyō de Sengoku que luchó junto a Kato Kiyomasa en Corea. Afirmó que era vergonzoso que cualquier hombre no hubiera arriesgado su vida al menos una vez en el cumplimiento del deber, independientemente de su rango. Los dichos de Nabeshima se transmitieron a su hijo y nieto y se convirtieron en la base del Hagakure de Tsunetomo Yamamoto . Es más conocido por su dicho: "El camino del samurái es la desesperación. Diez hombres o más no pueden matar a un hombre así". [98] [99]
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Torii Mototada (1539-1600) fue un señor feudal al servicio de Tokugawa Ieyasu. En vísperas de la batalla de Sekigahara , se ofreció voluntario para quedarse en el condenado castillo de Fushimi mientras su señor avanzaba hacia el este. Torii y Tokugawa coincidieron en que el castillo era indefendible. En un acto de lealtad a su señor, Torii decidió quedarse atrás, prometiendo que él y sus hombres lucharían hasta el final. Como era costumbre, Torii juró que no lo atraparían con vida. En una dramática última resistencia, la guarnición de 2.000 hombres resistió contra adversidades abrumadoras durante diez días contra el enorme ejército de 40.000 guerreros de Ishida Mitsunari. En una conmovedora última declaración a su hijo Tadamasa, escribió: [100] [101]
No es propio del guerrero (es decir, del bushidō ) avergonzarse y evitar la muerte incluso en circunstancias que no son particularmente importantes. No hace falta decir que sacrificar la propia vida por el bien de su amo es un principio inmutable. El hecho de que yo pueda ir por delante de todos los demás guerreros de este país y dar mi vida por el bien de la benevolencia de mi amo es un honor para mi familia y ha sido mi deseo más ferviente durante muchos años.
Se dice que ambos hombres lloraron cuando se separaron, porque sabían que nunca volverían a verse. El padre y el abuelo de Torii habían servido a los Tokugawa antes que él, y su propio hermano ya había muerto en batalla. Las acciones de Torii cambiaron el curso de la historia japonesa. Ieyasu Tokugawa reunió con éxito un ejército y ganó en Sekigahara .
El traductor de Hagakure , William Scott Wilson , observó ejemplos de énfasis guerrero en la muerte en clanes distintos al de Yamamoto: "él (Takeda Shingen) era un estricto disciplinario como guerrero, y hay una historia ejemplar en el Hagakure que relata su ejecución de dos luchadores, no porque hubieran luchado, sino porque no habían luchado hasta la muerte". [102] [103]
El rival de Takeda Shingen (1521-1573) fue Uesugi Kenshin (1530-1578), un legendario señor de la guerra de Sengoku muy versado en los clásicos militares chinos y que defendía el "camino del guerrero como la muerte". El historiador japonés Daisetz Teitaro Suzuki describe las creencias de Uesugi como:
Quienes se resisten a entregar su vida y abrazar la muerte no son verdaderos guerreros... Vayan al campo de batalla con la firme confianza de la victoria y volverán a casa sin ninguna herida. Entréguense al combate con la plena determinación de morir y vivirán; deseen sobrevivir en la batalla y seguramente encontrarán la muerte. Cuando salgan de casa decididos a no volver a verla, volverán a casa sanos y salvos; cuando piensen en regresar, no volverán. Puede que no se equivoquen al pensar que el mundo está siempre sujeto a cambios, pero el guerrero no debe abrigar esa forma de pensar, pues su destino está siempre determinado. [104]
Familias como los Imagawa influyeron en el desarrollo de la ética guerrera y fueron ampliamente citados por otros señores durante su vida. Los escritos de Imagawa Sadayo eran muy respetados y Tokugawa Ieyasu los consultaba como fuente de la ley feudal japonesa.
Las filosofías del confucianismo, [56] el budismo y el zen , y en menor medida el sintoísmo , influyeron en la cultura samurái. La meditación zen se convirtió en una enseñanza importante porque ofrecía un proceso para calmar la mente. El concepto budista de reencarnación y renacimiento llevó a los samuráis a abandonar la tortura y los asesinatos innecesarios, mientras que algunos samuráis incluso renunciaron a la violencia por completo y se convirtieron en monjes budistas después de llegar a creer que sus asesinatos eran infructuosos. Algunos fueron asesinados cuando aceptaron estas conclusiones en el campo de batalla. El papel más definitorio que jugó el confucianismo en la filosofía samurái fue enfatizar la importancia de la relación señor-sirviente: la lealtad que un samurái debía mostrar a su señor. [ cita requerida ]
La literatura sobre el tema del bushido, como Hagakure ("Oculto entre las hojas") de Yamamoto Tsunetomo y Gorin no Sho ("Libro de los cinco anillos") de Miyamoto Musashi , ambos escritos en el período Edo, contribuyeron al desarrollo del bushidō y la filosofía zen.
Según Robert Sharf, “la noción de que el Zen está relacionado de alguna manera con la cultura japonesa en general, y con el bushidō en particular, es familiar para los estudiantes occidentales del Zen a través de los escritos de D. T. Suzuki, sin duda la figura más importante en la difusión del Zen en Occidente”. [105]
In December 1547, Francis was in Malacca (Malaysia) waiting to return to Goa (India) when he met a low-ranked samurai named Anjiro (possibly spelled "Yajiro"). Anjiro was not an intellectual, but he impressed Xavier because he took careful notes of everything he said in church. Xavier made the decision to go to Japan in part because this low-ranking samurai convinced him in Portuguese that the Japanese people were highly educated and eager to learn. They were hard workers and respectful of authority. In their laws and customs they were led by reason, and, should the Christian faith convince them of its truth, they would accept it en masse.[106]
By the 12th century, upper-class samurai were highly literate because of the general introduction of Confucianism from China during the 7th to 9th centuries and in response to their perceived need to deal with the imperial court, who had a monopoly on culture and literacy for most of the Heian period. As a result, they aspired to the more cultured abilities of the nobility.[107]
Examples such as Taira Tadanori (a samurai who appears in the Heike Monogatari) demonstrate that warriors idealized the arts and aspired to become skilled in them. Tadanori was famous for his skill with the pen and the sword or the "bun and the bu", the harmony of fighting and learning.
Samurai were expected to be cultured and literate and admired the ancient saying "bunbu-ryōdō" (文武両道, literary arts, military arts, both ways) or "The pen and the sword in accord". By the time of the Edo period, Japan had a higher literacy comparable to that in central Europe.[108]
The number of men who actually achieved the ideal and lived their lives by it was high. An early term for warrior, "uruwashii", was written with a kanji that combined the characters for literary study ("bun" 文) and military arts ("bu" 武), and is mentioned in the Heike Monogatari (late 12th century). The Heike Monogatari makes reference to the educated poet-swordsman ideal in its mention of Taira no Tadanori's death:[109]
Friends and foes alike wet their sleeves with tears and said,
What a pity! Tadanori was a great general,
pre-eminent in the arts of both sword and poetry.
In his book "Ideals of the Samurai" translator William Scott Wilson states:
The warriors in the Heike Monogatari served as models for the educated warriors of later generations, and the ideals depicted by them were not assumed to be beyond reach. Rather, these ideals were vigorously pursued in the upper echelons of warrior society and recommended as the proper form of the Japanese man of arms. With the Heike Monogatari, the image of the Japanese warrior in literature came to its full maturity.[109]
Wilson then translates the writings of several warriors who mention the Heike Monogatari as an example for their men to follow.
A number of warrior writings document this ideal from the 13th century onward. Most warriors aspired to or followed this ideal to varying degrees.[110]
As aristocrats for centuries, samurai developed their own cultures that influenced Japanese culture as a whole. Waka (Japanese poetry), noh (Japanese dance-drama), kemari (Japanese football game), tea ceremony, and ikebana (Japanese flower arranging) were some of the cultural pursuits enjoyed by the samurai.[111]
Waka poems were also used as jisei no ku (辞世の句, death poems). Hosokawa Gracia, Asano Naganori, and Takasugi Shinsaku are famous for their jisei no ku.
Noh and kemari were promoted by the Ashikaga shogunate and became popular among daimyo (feudal lords) and samurai.[112][113] During the Sengoku period, the appreciation of noh and the practice of tea ceremonies were valued for socializing and exchanging information, and were essential cultural pursuits for daimyo and samurai. The view of life and death expressed in noh plays was something the samurai of the time could relate to. Owning tea utensils used in the tea ceremony was a matter of prestige for daimyo and samurai, and in some cases tea utensils were given in exchange for land as a reward for military service. The chashitsu (small tea room) was also used as a place for political meetings, as it was suitable for secret talks, and the tea ceremony sometimes brought together samurai and townspeople who did not normally interact.[113]
Musō Soseki (1275–1351) was a Zen monk who was advisor to both Emperor Go-Daigo and General Ashikaga Takauji (1304–1358). Musō, as well as other monks, served as a political and cultural diplomat between Japan and China. Musō was particularly well known for his garden design. Another Ashikaga patron of the arts was Ashikaga Yoshimasa. Previously, tea had been used primarily for Buddhist monks to stay awake during meditation.[114]
In general, samurai, aristocrats, and priests had a very high literacy rate in kanji. Recent studies have shown that literacy in kanji among other groups in society was somewhat higher than previously understood. For example, court documents, birth and death records and marriage records from the Kamakura period, submitted by farmers, were prepared in Kanji. Both the kanji literacy rate and skills in math improved toward the end of Kamakura period.[107]
Some samurai had buke bunko, or "warrior library", a personal library that held texts on strategy, the science of warfare, and other documents that would have proved useful during the warring era of feudal Japan. One such library held 20,000 volumes. The upper class had Kuge bunko, or "family libraries", that held classics, Buddhist sacred texts, and family histories, as well as genealogical records.[115]
Literacy was generally high among the warriors and the common classes as well. The feudal lord Asakura Norikage (1474–1555 AD) noted the great loyalty given to his father, due to his polite letters, not just to fellow samurai, but also to the farmers and townspeople:
There were to Lord Eirin's character many high points difficult to measure, but according to the elders the foremost of these was the way he governed the province by his civility. It goes without saying that he acted this way toward those in the samurai class, but he was also polite in writing letters to the farmers and townspeople, and even in addressing these letters he was gracious beyond normal practice. In this way, all were willing to sacrifice their lives for him and become his allies.[116]
In a letter dated 29 January 1552, St Francis Xavier observed the ease of which the Japanese understood prayers due to the high level of literacy in Japan at that time:
There are two kinds of writing in Japan, one used by men and the other by women; and for the most part both men and women, especially of the nobility and the commercial class, have a literary education. The bonzes, or bonzesses, in their monasteries teach letters to the girls and boys, though rich and noble persons entrust the education of their children to private tutors.
Most of them can read, and this is a great help to them for the easy understanding of our usual prayers and the chief points of our holy religion.[117]
In a letter to Father Ignatius Loyola at Rome, Xavier further noted the education of the upper classes:
The Nobles send their sons to monasteries to be educated as soon as they are 8 years old, and they remain there until they are 19 or 20, learning reading, writing and religion; as soon as they come out, they marry and apply themselves to politics. They are discreet, magnanimous and lovers of virtue and letters, honouring learned men very much.
In a letter dated 11 November 1549, Xavier described a multi-tiered educational system in Japan consisting of "universities", "colleges", "academies" and hundreds of monasteries that served as a principal center for learning by the populace:
But now we must give you an account of our stay at Cagoxima. We put into that port because the wind was adverse to our sailing to Meaco, which is the largest city in Japan, and most famous as the residence of the King and the Princes. It is said that after four months are passed the favourable season for a voyage to Meaco will return, and then with the good help of God we shall sail thither. The distance from Cagoxima is three hundred leagues. We hear wonderful stories about the size of Meaco: they say that it consists of more than ninety thousand dwellings. There is a very famous University there, as well as five chief colleges of students, and more than two hundred monasteries of bonzes, and of others who are like coenobites, called Legioxi, as well as of women of the same kind, who are called Hamacutis. Besides this of Meaco, there are in Japan five other principal academies, at Coya, at Negu, at Fisso, and at Homia. These are situated round Meaco, with short distances between them, and each is frequented by about three thousand five hundred scholars. Besides these there is the Academy at Bandou, much the largest and most famous in all Japan, and at a great distance from Meaco. Bandou is a large territory, ruled by six minor princes, one of whom is more powerful than the others and is obeyed by them, being himself subject to the King of Japan, who is called the Great King of Meaco. The things that are given out as to the greatness and celebrity of these universities and cities are so wonderful as to make us think of seeing them first with our own eyes and ascertaining the truth, and then when we have discovered and know how things really are, of writing an account of them to you. They say that there are several lesser academies besides those which we have mentioned.
A samurai was usually named by combining one kanji from his father or grandfather and one new kanji. Samurai normally used only a small part of their total name.
For example, the full name of Oda Nobunaga was "Oda Kazusanosuke Saburo Nobunaga" (織田上総介三郎信長), in which "Oda" is a clan or family name, "Kazusanosuke" is a title of vice-governor of Kazusa province, "Saburo" is a formal nickname (''yobina''), and "Nobunaga" is an adult name (''nanori'') given at genpuku, the coming of age ceremony. A man was addressed by his family name and his title, or by his yobina if he did not have a title. However, the nanori was a private name that could be used by only a very few, including the emperor. Samurai could choose their own nanori and frequently changed their names to reflect their allegiances.
Samurai were given the privilege of carrying two swords and using 'samurai surnames' to identify themselves from the common people.[118]
Samurai had arranged marriages, which were arranged by a go-between of the same or higher rank. While for those samurai in the upper ranks this was a necessity (as most had few opportunities to meet women), this was a formality for lower-ranked samurai. Most samurai married women from a samurai family, but for lower-ranked samurai, marriages with commoners were permitted. In these marriages a dowry was brought by the woman and was used to set up the couple's new household.
A samurai could take concubines, but their backgrounds were checked by higher-ranked samurai. In many cases, taking a concubine was akin to a marriage. Kidnapping a concubine, although common in fiction, would have been shameful, if not criminal. If the concubine was a commoner, a messenger was sent with betrothal money or a note for exemption of tax to ask for her parents' acceptance. Even though the woman would not be a legal wife, a situation normally considered a demotion, many wealthy merchants believed that being the concubine of a samurai was superior to being the legal wife of a commoner. When a merchant's daughter married a samurai, her family's money erased the samurai's debts, and the samurai's social status improved the standing of the merchant family. If a samurai's commoner concubine gave birth to a son, the son could inherit his father's social status.
A samurai could divorce his wife for a variety of reasons with approval from a superior, but divorce was, while not entirely nonexistent, a rare event. A wife's failure to produce a son was cause for divorce, but adoption of a male heir was considered an acceptable alternative to divorce. A samurai could divorce for personal reasons, even if he simply did not like his wife, but this was generally avoided as it would embarrass the person who had arranged the marriage. A woman could also arrange a divorce, although it would generally take the form of the samurai divorcing her. After a divorce, samurai had to return the betrothal money, which often prevented divorces.
Maintaining the household was the main duty of women of the samurai class. This was especially crucial during early feudal Japan, when warrior husbands were often traveling abroad or engaged in clan battles. The wife, or okugatasama (meaning: one who remains in the home), was left to manage all household affairs, care for the children, and perhaps even defend the home forcibly. For this reason, many women of the samurai class were trained in wielding a polearm called a naginata or a special knife called the kaiken in an art called tantojutsu (lit. the skill of the knife), which they could use to protect their household, family, and honor if the need arose. There were women who actively engaged in battles alongside male samurai in Japan, although most of these female warriors were not formal samurai.[119]
A samurai's daughter's greatest duty was political marriage. These women married members of enemy clans of their families to form a diplomatic relationship. These alliances were stages for many intrigues, wars and tragedies throughout Japanese history. A woman could divorce her husband if he did not treat her well and also if he was a traitor to his wife's family. A famous case was that of Oda Tokuhime (daughter of Oda Nobunaga); irritated by the antics of her mother-in-law, Lady Tsukiyama (the wife of Tokugawa Ieyasu), she was able to get Lady Tsukiyama arrested on suspicion of communicating with the Takeda clan (then a great enemy of Nobunaga and the Oda clan). Ieyasu also arrested his own son, Matsudaira Nobuyasu, who was Tokuhime's husband, because Nobuyasu was close to his mother Lady Tsukiyama. To assuage his ally Nobunaga, Ieyasu had Lady Tsukiyama executed in 1579 and that same year ordered his son to commit seppuku to prevent him from seeking revenge for the death of his mother.[citation needed]
Traits valued in women of the samurai class were humility, obedience, self-control, strength, and loyalty. Ideally, a samurai wife would be skilled at managing property, keeping records, dealing with financial matters, educating the children (and perhaps servants as well), and caring for elderly parents or in-laws that may be living under her roof. Confucian law, which helped define personal relationships and the code of ethics of the warrior class, required that a woman show subservience to her husband, filial piety to her parents, and care to the children. Too much love and affection was also said to indulge and spoil the youngsters. Thus, a woman was also to exercise discipline.
Though women of wealthier samurai families enjoyed perks of their elevated position in society, such as avoiding the physical labor that those of lower classes often engaged in, they were still viewed as far beneath men. Women were prohibited from engaging in any political affairs and were usually not the heads of their household. This does not mean that women in the samurai class were always powerless. Powerful women both wisely and unwisely wielded power at various occasions. Throughout history, several women of the samurai class have acquired political power and influence, even though they have not received these privileges de jure.
After Ashikaga Yoshimasa, 8th shōgun of the Muromachi shogunate, lost interest in politics, his wife Hino Tomiko largely ruled in his place. Nene, wife of Toyotomi Hideyoshi, was known to overrule her husband's decisions at times, and Yodo-dono, his concubine, became the de facto master of Osaka castle and the Toyotomi clan after Hideyoshi's death. Tachibana Ginchiyo was chosen to lead the Tachibana clan after her father's death. Yamauchi Chiyo, wife of Yamauchi Kazutoyo, has long been considered the ideal samurai wife. According to legend, she made her kimono out of a quilted patchwork of bits of old cloth and saved pennies to buy her husband a magnificent horse, on which he rode to many victories. The fact that Chiyo (though she is better known as "Wife of Yamauchi Kazutoyo") is held in such high esteem for her economic sense is illuminating in the light of the fact that she never produced an heir and the Yamauchi clan was succeeded by Kazutoyo's younger brother. The source of power for women may have been that samurai left their finances to their wives. Several women ascended the Chrysanthemum Throne as a female imperial ruler (女性天皇, josei tennō)
As the Tokugawa period progressed more value became placed on education, and the education of females beginning at a young age became important to families and society as a whole. Marriage criteria began to weigh intelligence and education as desirable attributes in a wife, right along with physical attractiveness. Though many of the texts written for women during the Tokugawa period only pertained to how a woman could become a successful wife and household manager, there were those that undertook the challenge of learning to read, and also tackled philosophical and literary classics. Nearly all women of the samurai class were literate by the end of the Tokugawa period.
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During the existence of the samurai, two opposite types of organization reigned. The first type were recruits-based armies: at the beginning, during the Nara period, samurai armies relied on armies of Chinese-type recruits and towards the end in infantry units composed of ashigaru. The second type of organization was that of a samurai on horseback who fought individually or in small groups.[127]
At the beginning of the contest, a series of bulbous-headed arrows were shot, which buzzed in the air. The purpose of these shots was to call the kami to witness the displays of courage that were about to unfold. After a brief exchange of arrows between the two sides, a contest called ikkiuchi (一 騎 討 ち) was developed, where great rivals on both sides faced each other.[127] After these individual combats, the major combats were given way, usually sending infantry troops led by samurai on horseback. At the beginning of the samurai battles, it was an honor to be the first to enter battle. This changed in the Sengoku period with the introduction of the arquebus.[128]
At the beginning of the use of firearms, the combat methodology was as follows: at the beginning an exchange of arquebus shots was made at a distance of approximately 100 meters; when the time was right, the ashigaru spearmen were ordered to advance and finally the samurai would attack, either on foot or on horseback.[128] The army chief would sit in a scissor chair inside a semi-open tent called maku, which exhibited its respective mon and represented the bakufu, "government from the maku."[129]
In the middle of the contest, some samurai decided to get off the horse and seek to cut off the head of a worthy rival. This act was considered an honor. Through it they gained respect among the military class.[130] After the battle, the high-ranking samurai normally celebrated with a tea ceremony, and the victorious general reviewed the heads of the most important members of the enemy which had been cut.[131]
Most of the battles were not resolved in the ideal manner mentioned above. Most wars were won through surprise attacks, such as night raids, fires, etc. The renowned samurai Minamoto no Tametomo said:
According to my experience, there is nothing more advantageous when it comes to crushing the enemy than a night attack [...]. If we set fire to three of the sides and close the passage through the room, those who flee from the flames will be shot down by arrows, and those who seek to escape from them will not be able to flee from the flames.
— Minamoto no Tametomo.[132]
Cutting off the head of a worthy rival on the battlefield was a source of great pride and recognition. There was a detailed ritual to beautify the severed heads: first they were washed and combed,[133] and once this was done, the teeth were blackened by applying a dye called ohaguro.[134] The reason for blackening the teeth was that white teeth was a sign of distinction, so applying a dye to darken them was a desecration.[134] The heads were carefully arranged on a table for exposure.[133]
In 1600, Kani Saizō participated in the Battle of Sekigahara as the forerunner of Fukushima Masanori's army.[135] In the outpost battle of Gifu Castle, he took the heads of 17 enemy soldiers, and was greatly praised by Tokugawa Ieyasu.[135] He fought with a bamboo stalk on his back and would mark the heads of his defeated enemies by putting bamboo leaves in their cut necks or mouths, since he could not carry every head.[135] Thus he gained the nickname Bamboo Saizo.[135]
During Toyotomi Hideyoshi's invasions of Korea, the number of severed heads of the enemies to be sent to Japan was such that for logistical reasons only the noses were sent. These were covered with salt and shipped in wooden barrels. These barrels were buried in a burial mound near the "Great Buddha" of Hideyoshi, where they remain today under the wrong name of mimizuka or "ear mound".[136]
During the Azuchi-Momoyama period and thanks to the introduction of firearms, combat tactics changed dramatically. The military formations adopted had poetic names, among which are:[137]
Most samurai were bound by a code of honor and were expected to set an example for those below them. A notable part of their code is seppuku (切腹, seppuku) or hara kiri, which allowed a disgraced samurai to regain his honor by passing into death, where samurai were still beholden to social rules. While there are many romanticized characterizations of samurai behavior such as the writing of Bushido: The Soul of Japan in 1899, studies of kobudō and traditional budō indicate that the samurai were as practical on the battlefield as were any other warriors.[139]
Some writers take issue with the very mention of the term bushido when not used to describe an individual samurai's usage of the word because of how broad and changed the meaning of it has become over time.[140]
Despite the rampant romanticism of the 20th century, samurai could be disloyal and treacherous (e.g., Akechi Mitsuhide), cowardly, brave, or overly loyal (e.g., Kusunoki Masashige). Samurai were usually loyal to their immediate superiors, who in turn allied themselves with higher lords. These loyalties to the higher lords often shifted; for example, the high lords allied under Toyotomi Hideyoshi were served by loyal samurai, but the feudal lords under them could shift their support to Tokugawa, taking their samurai with them. There were, however, also notable instances where samurai would be disloyal to their lord (daimyō), when loyalty to the emperor was seen to have supremacy.[141]
Samurai figures have been the subject for legends, folk tales, dramatic stories (i.e. gunki monogatari), theatre productions in kabuki and noh, in literature, movies, animated and anime films, television shows, manga, video games, and in various musical pieces in genre that range from enka to J-Pop songs.
Jidaigeki (literally historical drama) has always been a staple program on Japanese movies and television. The programs typically feature a samurai. Samurai films and westerns share a number of similarities, and the two have influenced each other over the years. One of Japan's most renowned directors, Akira Kurosawa, greatly influenced western film-making. George Lucas' Star Wars series incorporated many stylistic traits pioneered by Kurosawa, and Star Wars: A New Hope takes the core story of a rescued princess being transported to a secret base from Kurosawa's The Hidden Fortress. Kurosawa was inspired by the works of director John Ford, and in turn Kurosawa's works have been remade into westerns such as Seven Samurai into The Magnificent Seven and Yojimbo into A Fistful of Dollars. There is also a 26-episode anime adaptation (Samurai 7) of Seven Samurai. Along with film, literature containing samurai influences are seen as well. As well as influence from American Westerns, Kurosawa also adapted two of Shakespeare's plays as sources for samurai movies: Throne of Blood was based on Macbeth, and Ran was based on King Lear.[142]
Most common are historical works where the protagonist is either a samurai or former samurai (or another rank or position) who possesses considerable martial skill. Eiji Yoshikawa is one of the most famous Japanese historical novelists. His retellings of popular works, including Taiko, Musashi and The Tale of the Heike, are popular among readers for their epic narratives and rich realism in depicting samurai and warrior culture.[citation needed] The samurai have also appeared frequently in Japanese comics (manga) and animation (anime). Examples are Samurai Champloo, Shigurui, Requiem from the Darkness, Muramasa: The Demon Blade, and Afro Samurai. Samurai-like characters are not just restricted to historical settings, and a number of works set in the modern age, and even the future, include characters who live, train and fight like samurai. Some of these works have made their way to the west, where it has been increasing in popularity with America.
In the 21st century, samurai have become more popular in America. Through various media, producers and writers have been capitalizing on the notion that Americans admire the samurai lifestyle. The animated series, Afro Samurai, became well-liked in American popular culture because of its blend of hack-and-slash animation and gritty urban music. Created by Takashi Okazaki, Afro Samurai was initially a dōjinshi, or manga series, which was then made into an animated series by Studio Gonzo. In 2007, the animated series debuted on American cable television on the Spike TV channel. The series was produced for American viewers which "embodies the trend... comparing hip-hop artists to samurai warriors, an image some rappers claim for themselves".[143] The story line keeps in tone with the perception of a samurai finding vengeance against someone who has wronged him. Because of its popularity, Afro Samurai was adopted into a full feature animated film and also became titles on gaming consoles such as the PlayStation 3 and Xbox. Not only has the samurai culture been adopted into animation and video games, it can also be seen in comic books.
The television series Power Rangers Samurai (adapted from Samurai Sentai Shinkenger) is inspired by the way of the samurai.[144][145]
There are a variety of festivals held in Japan. Some festivals are seasonal celebrations that were adopted from China and imbued with Japanese cultural values and stories.[146] Other festivals in Japan are held where people celebrate historical heroes or commemorate historical events through parades with people dressed as samurai. Some examples of these festivals include the Hagi Jidai Festival, Matsue Warrior Procession, Kenshin Festival, Sendai Aoba Festival, Battle of Sekigahara Festival, and the Shingen-ko Festival.[147]
The Hagi Jidai Festival takes place in the fall in Hagi, Yamaguchi Prefecture. This festival started in the Edo period as a way for the people of Hagi to show their appreciation to the God of Kanaya Tenmangu Shrine.[148] The festival has over 200 people dress up in traditional samurai armor and the clothes of various people of the daimyō's court as they walk down the streets of the town.[149] The festival is separated into two main events: the Hagi Daimyō Procession and the Hagi Jidai Parade. The Hagi Daimyō Procession begins in the morning at the Hagi Castle town area with a procession of samurai, servants, and palanquin bearers marching and performing traditional dances.[149] In the afternoon, the Hagi Jidai Parade occurs, starting in the Central Park and go around the town until they reach the Kanaya Tenmangu Shrine.[149]
The Matsue Warrior Procession is a festival in Matsue, Shimane Prefecture. This festival reenacts the entrance of Daimyō Horio Yoshiharu and his troops into a newly built Matsue during the Edo Period.[150] The event is held on the first Saturday of April.[151] The event is made up of performers marching in a warrior parade at the Shirakata Tenmangu Shrine dressed in samurai armor and various clothing of the Edo period.[151] Visitors are also have the opportunity to rent costumes and march in the parade, or to take pictures with the performers in the parade.[152] Other events also take place throughout the day to celebrate the founding of the city.
The Kenshin Festival is a festival held in Jōetsu, Niigata Prefecture celebrating the life of Daimyō Uesugi Kenshin.[153] The festival started during the Showa era in 1926 at Kasugayama Shrine.[154] The festival holds various events such as the Signal Fire, the Butei Ceremony, and the Shutsujin Parade.[155] Additionally, the battle of Kawanakajima is reenacted as a part of this festival.[153] Throughout the festival people in samurai armor participate in each event. One unique event in particular is the reenactment of the battle of Kawanakajima where performers in the samurai armor portray the events with swords and spears.[156]
The Shingen-ko Festival (信玄公祭り, Shingen-ko Matsuri) celebrates the legacy of daimyō Takeda Shingen. The festival is 3 days long. It is held annually on the first or second weekend of April in Kōfu, Yamanashi Prefecture. There are more than 100,000 visitors per festival. Usually a famous Japanese celebrity plays the part of Takeda Shingen. Ordinary people can participate too after applying. It is one of the biggest historical reenactments in Japan.[157] In 2012 Guinness World Records certified it as the "largest gathering of samurai" in the world with 1,061 participants.[158]
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Hideyoshi needed passage through Korea to get to China. But with Korea refusing his demands, he led a large army of about 160,000 men, landing at the tip of the peninsula then moving northwards.
One of the largest military operations ever undertaken in East Asia prior to the 20th century CE
After protracted and unsuccessful peace talks, Hideyoshi launched a second, much less successful invasion in 1597 CE, and when the warlord died the next year, the Japanese forces withdrew from the peninsula.
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