Los tiroteos de Huế Phật Đản fueron la muerte de nueve civiles budistas desarmados el 8 de mayo de 1963 en la ciudad de Huế , Vietnam del Sur , a manos del ejército y las fuerzas de seguridad del gobierno de Ngô Đình Diệm , un católico romano . El ejército y la policía dispararon y lanzaron granadas contra una multitud de budistas que habían estado protestando contra la prohibición gubernamental de enarbolar la bandera budista el día de Phật Đản , que conmemora el nacimiento de Gautama Buda . Diệm negó la responsabilidad gubernamental por el incidente y culpó al Việt Cộng , lo que aumentó el descontento entre la mayoría budista.
El incidente impulsó un movimiento de protesta de los budistas contra la discriminación religiosa que, en su opinión, perpetraba el régimen de Diệm; Esto, conocido como la « crisis budista », provocó una desobediencia civil generalizada entre los vietnamitas del sur. Después de seis meses de tensión y creciente oposición al régimen, los líderes del ejército dieron un golpe de estado el 1 de noviembre de 1963 ; esto llevó al arresto y asesinato de Ngô Đình Diệm al día siguiente.
En un país donde las encuestas sobre la composición religiosa estimaron que la mayoría budista estaba entre el 70 y el 90 por ciento, [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] las políticas del presidente incondicionalmente católico Ngô Đình Diệm generó acusaciones de prejuicios religiosos. Como miembro de la minoría católica vietnamita , los historiadores consideran que ha seguido políticas procatólicas que enfadaron a muchos budistas. Específicamente, se consideraba que el gobierno estaba sesgado hacia los católicos en el servicio público y los ascensos militares, así como en la asignación de tierras, favores comerciales y concesiones fiscales. [8]
Diệm le dijo una vez a un oficial de alto rango, olvidando que el hombre era budista: "Pon a tus oficiales católicos en lugares sensibles. Se puede confiar en ellos". [9] Muchos oficiales del ejército de la República de Vietnam se convirtieron al catolicismo en la creencia de que sus perspectivas militares dependían de ello. [9] Además, durante la distribución de armas de fuego a las milicias de autodefensa de las aldeas destinadas a repeler a las guerrillas de Việt Cộng, las armas sólo se entregaron a los católicos, y a los budistas en el ejército se les negó el ascenso si se negaban a convertirse al catolicismo. [10] Algunos sacerdotes católicos dirigían sus propios ejércitos privados, [11] y en algunas zonas se produjeron conversiones forzadas, saqueos, bombardeos y demolición de pagodas. [12] Algunas aldeas budistas se convirtieron en masa para recibir ayuda o evitar el reasentamiento forzoso por parte del régimen de Diệm. [13] La Iglesia Católica era el mayor terrateniente del país, y Diệm no derogó el estatus "privado" que los franceses impusieron al budismo, que requería permiso oficial para realizar actividades budistas públicas. [14] Las tierras propiedad de la Iglesia Católica estaban exentas de las medidas de reforma agraria. [15] Los católicos también estaban exentos de facto del trabajo corvée que el gobierno obligaba a realizar a todos los ciudadanos; La ayuda estadounidense se distribuyó desproporcionadamente a las aldeas de mayoría católica. Bajo Diệm, la Iglesia católica disfrutó de exenciones especiales en la adquisición de propiedades y, en 1959, dedicó el país a la Virgen María . [16] La bandera blanca y dorada del Vaticano ondeaba regularmente en los principales eventos públicos en Vietnam del Sur. [17]
El 7 de mayo de 1963 se invocó una ley de 1958 que rara vez se aplica, conocida como Decreto Número 10, para prohibir la exhibición de banderas religiosas. Esto prohibió ondear banderas budistas en Phật Đản, el cumpleaños de Gautama Buda . El funcionario que invocó fue el jefe adjunto de la provincia a cargo de la seguridad, el mayor Đặng Sỹ , un católico encargado de mantener la seguridad pública y comandante de la guarnición de Huế. La aplicación de la ley provocó la indignación entre los budistas en vísperas de la fiesta religiosa más importante del año, ya que una semana antes se había permitido a los católicos exhibir banderas del Vaticano para celebrar el 25º aniversario del nombramiento del hermano de Diệm, Thục, como arzobispo de Huế. . Las celebraciones habían sido financiadas por el régimen de Diệm a través de un comité nacional que pedía a la población que donara dinero para el jubileo de Thục. Los budistas se quejaron de que los habían obligado a dar el salario de un mes para pagar la celebración. [18] Sin embargo, Diệm invocó el decreto de la bandera porque estaba molesto con la conmemoración de Thục. [19] A pesar de esto, las autoridades de Hue derribaron miles de banderas budistas que ya habían sido desplegadas en casas y pagodas en preparación para Phật Đản. [20] El origen de la orden para hacer cumplir la ley a los budistas de Hue se ha atribuido a Thục. A pesar de las protestas del representante de Saigón ante las provincias centrales, la orden se promulgó tras consultar con Saigón. Las aldeas de la región central se habían convertido en masa al catolicismo y los sacerdotes tenían acceso especial a las instalaciones y fondos del gobierno. La designación del budismo como "asociación" le impidió adquirir terrenos para la construcción de pagodas. [21] ≤≤
En Phật Đản, miles de budistas desafiaron la prohibición de enarbolar banderas. Más de 500 personas marcharon a través del río Perfume , portando carteles y pancartas, y se congregaron en la Pagoda Từ Đàm antes de que se llevara a cabo una manifestación de 3.000 personas en el centro de la ciudad, pidiendo igualdad religiosa, mientras funcionarios de seguridad del gobierno rodeaban el área con vehículos blindados de transporte de personal. y guardias civiles. Los carteles estaban en inglés, para transmitir el mensaje a los observadores occidentales, y en vietnamita. A pesar de la prohibición de banderas religiosas, las banderas del Vaticano izadas en el puente durante la celebración católica nunca fueron retiradas. [22] El destacado monje activista budista Thích Trí Quang se dirigió a la multitud y los exhortó a levantarse contra la discriminación católica contra el budismo. Llamó a los budistas a congregarse frente a la estación de radio del gobierno por la noche para una manifestación. La tensión aumentó a lo largo del día y los manifestantes corearon y exhibieron consignas antigubernamentales a medida que crecía la multitud. Esperaban escuchar otro discurso de Thích Trí Quang, pero el censor del gobierno retiró el discurso de la transmisión. Se llamó a las Fuerzas Armadas para dispersar a la multitud descontenta. Después de que dos explosiones sacudieran el suelo, la multitud pensó que las tropas habían recurrido al uso de bombas. Según los informes, el Mayor Sỹ disparó al aire y sus hombres respondieron lanzando granadas a la multitud mientras se lanzaban mangueras contra los manifestantes. Sus tropas dispararon directamente contra la multitud. Nueve personas murieron y cuatro resultaron gravemente heridas. Dos de los muertos, ambos niños, habían sido aplastados bajo vehículos blindados de transporte de tropas. Algunos de los nueve habían sido mutilados y decapitados. [23] [24]
Diệm y su gobierno alegaron que un guerrillero de Việt Cộng había causado el incidente al provocar la explosión inicial, provocando una estampida. Inicialmente se negó a tomar medidas disciplinarias contra las autoridades locales, alegando que habían actuado correctamente. El gobierno afirmó que sólo se habían utilizado granadas de percusión, no granadas de fragmentación letales. La fuerza de la explosión puso en duda si el Việt Cộng habría tenido acceso a explosivos suficientemente potentes. Otra teoría en ese momento era que un agente de la CIA había provocado las explosiones con el objetivo de fomentar la tensión sectaria y desestabilizar el régimen de Diệm. Los testimonios de testigos presenciales de tropas gubernamentales disparando contra la multitud cuestionaron la versión oficial de los hechos. Un médico local concluyó que no había pruebas de que las lesiones mortales hubieran sido causadas por explosivos plásticos; Posteriormente fue encarcelado. [25] Diệm se negó a dejarse llevar por su relato del incidente y ordenó que los cuerpos de las víctimas fueran enterrados sin autopsia. Thích Trí Quang pasó la noche paseando por las calles de Huế con un altavoz, acusando al gobierno de disparar contra los manifestantes. El embajador estadounidense Frederick Nolting , conocido por su política de apaciguamiento de Diệm, intentó repartir la responsabilidad. Afirmó que todas las partes eran responsables: los manifestantes por (según afirmó) intentar apoderarse de la estación de radio, el gobierno por desplegar el ejército, que luego abrió fuego, y los "agitadores" por arrojar los explosivos. Cuando más tarde el gobierno ignoró su versión y se negó a asignar responsabilidades, Nolting calificó sus acciones de "objetivas, precisas y justas". [23] [26]
A las 11 de la mañana del 9 de mayo, el Mayor Sỹ anunció a casi 800 jóvenes manifestantes probudistas que los "agitadores opositores" habían obligado a las tropas a tomar medidas severas para mantener el orden ante la agitación de Việt Cộng. Los manifestantes mostraron su enfado ante una explicación tan improbable marchando por el antiguo barrio de la ciudadela de Huế, coreando consignas anticatólicas y anti-Diệm. Una contramanifestación organizada por el gobierno para condenar el "acto terrorista de Việtcộng" bajo el liderazgo del hermano de Diệm, Ngô Đình Nhu, no atrajo a casi nadie. Thích Trí Quang, que había viajado por todo el país protestando contra la desigualdad religiosa y la prohibición de la bandera, comenzó a movilizar a los budistas en el centro de Vietnam. Los convocó para asistir a un funeral público masivo por las víctimas de Huế previsto para el 10 de mayo. Un espectáculo tan cargado de emociones habría atraído a miles de espectadores y habría presionado al régimen de Diệm para que aprobara reformas, por lo que el gobierno anunció un toque de queda y puso a todo el personal armado de servicio las 24 horas del día para "evitar la infiltración de VC". Se evitó un enfrentamiento cuando Thích Trí Quang convenció a los manifestantes de que depusieran sus banderas y lemas y observaran el toque de queda de las 9 de la noche. Al día siguiente, las tensiones volvieron a aumentar cuando una multitud de alrededor de 6.000 budistas asistió a la Pagoda Tu Dam para los funerales y una serie de reuniones. El Mayor Sỹ estuvo presente con tropas del ARVN [ se necesita aclaración ] y policía armada. Prevalecieron consignas y discursos que pedían igualdad religiosa y sentimiento antigubernamental. Thích Trí Quang pidió a los budistas que utilicen la lucha desarmada y sigan los principios de Gandhi , diciendo: "No porten armas; estén preparados para morir... sigan las políticas de Gandhi". Después de que Sỹ se hiciera eco de los pedidos budistas de compensación y expresara su pesar por las víctimas, la reunión se disolvió sin violencia. [27]
El 10 de mayo, Thích Trí Quang proclamó un "manifiesto de los monjes" de cinco puntos que exigía libertad para enarbolar la bandera budista, igualdad religiosa entre budistas y católicos, compensación para las familias de las víctimas, el fin de las detenciones arbitrarias y castigos por los funcionarios responsables. [28]
El 13 de mayo, un comité de monjes budistas formalizó su solicitud a Diệm de las cinco demandas. Aunque los firmantes habían redactado la declaración como "solicitudes", tenían expectativas de que éstas fueran atendidas. El 15 de mayo, una delegación de seis monjes y dos laicos se reunió con Diệm para presentar el documento. Tras el encuentro, los monjes celebraron una rueda de prensa en la Pagoda Xá Lợi . Sería el primero de muchos en los que intentaron dar a conocer su causa ante la prensa extranjera. [29] Diệm acordó reunirse con una delegación budista, pero aumentó aún más la tensión al degradarlos. Al principio, Diệm se negó a pagar una indemnización, creyendo que era un signo de debilidad. Afirmó que no había discriminación en Vietnam del Sur y que todas las religiones habían sido tratadas por igual con respecto a la cuestión de la bandera. Con respecto a la clasificación del budismo como "asociación" en virtud del Decreto 10, Diệm afirmó que se trataba de un "descuido administrativo" que se arreglaría (aunque no se tomó ninguna medida al respecto durante sus últimos seis meses en el cargo); Diệm calificó a los budistas de "malditos tontos" por exigir algo que, según él, ya disfrutaban. El comunicado de prensa del gobierno que detalla la reunión también utilizó la expresión "malditos tontos". [28] [30]
Mientras continuaban las manifestaciones, el embajador Nolting logró obtener concesiones teóricas de Diệm el 18 de mayo. Diệm acordó un modesto paquete de compensación de 7.000 dólares estadounidenses para las familias de las víctimas como gesto conciliador. Diệm también acordó destituir a los responsables de los tiroteos. Sin embargo, la razón declarada públicamente para esta acción fue que los funcionarios no habían logrado mantener el orden, más que haber sido responsables de la muerte de los manifestantes. A pesar de estas concesiones, Diệm sostuvo que su gobierno no era responsable de las muertes y siguió resueltamente culpando al Việt Cộng. Fue suficiente para satisfacer a Nolting, quien inmediatamente partió de vacaciones. Su ausencia permitió al resto del personal diplomático estadounidense liderado por William Trueheart , adjunto de Nolting, poner fin a la política de Nolting de apaciguar a Diệm. [31]
Después de la caída del régimen de Diệm en un golpe de estado el 1 de noviembre de 1963 , Đặng Sỹ enfrentó un juicio celebrado bajo un gobierno dirigido por Nguyễn Khánh . Algunas de las acusaciones eran que los hombres de Sỹ habían disparado contra la multitud y aplastado a las víctimas con vehículos blindados, o que las granadas habían sido lanzadas por orden suya y habían causado las muertes. Según los informes, más tarde Sỹ reveló que el arzobispo Thục le había dado personalmente la orden de fusilar a los budistas, pero se negó a testificar contra Thục, que en ese momento vivía exiliado en Roma. Sỹ fue condenado a cadena perpetua y se le ordenó compensar a las familias de las víctimas. Su abogado sostuvo que el tribunal no había podido establecer la naturaleza y el origen de las explosiones letales. El ministro de Defensa, general Trần Thiện Khiêm , un católico que había ayudado a Khánh en su golpe de enero de 1964 , afirmó más tarde que Khánh había manipulado el juicio para ganarse el apoyo de Quang y liberó a Sỹ de prisión; Más tarde, Sỹ emigró a los Estados Unidos. En 1970, el periódico católico Hòa Bình , con sede en Saigón , publicó una historia que afirmaba que agentes de la CIA habían utilizado un nuevo explosivo secreto para fomentar problemas para el régimen de Diệm, cuyas relaciones con Estados Unidos se estaban deteriorando. [32]
Los budistas de Vietnam del Sur, que representan el 80% de los 15 millones de habitantes del país, están resentidos por el supuesto favoritismo de Diệm y su familia gobernante católica hacia los 1.500.000 católicos del país.
El presidente Diệm, su familia y una gran proporción de los principales líderes del régimen son católicos romanos, en una población que es 70 a 80 por ciento budista.
16°28′02″N 107°35′25″E / 16.46722°N 107.59028°E / 16.46722; 107.59028
