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aguijón de elefante

Ankusha del siglo XVII del sur de la India

La aguijada para elefantes , garrote o ankusha [1] es una herramienta empleada por los mahout en el manejo y entrenamiento de elefantes . La punta puntiaguda de una aguijada para elefantes o de un garrote se podía utilizar para apuñalar la cabeza del elefante si este atacaba a las personas cercanas, poniendo en riesgo de lesiones o la muerte al jinete y a los transeúntes. La aguijada para elefantes consta de un gancho (generalmente de bronce o acero) que se fija a un mango de 60 a 90 cm (2,0 a 3,0 pies) y termina en un extremo cónico.

Un relieve en Sanchi y un fresco en las cuevas de Ajanta representan una tripulación de tres personas en el elefante de guerra, el conductor con una aguijada para elefantes, lo que parece ser un noble guerrero detrás del conductor y otro asistente en la parte posterior del elefante. [2]

Nossov y Dennis (2008: p. 19) informan que se recuperaron dos aguijones para elefantes perfectamente conservados de un sitio arqueológico en Taxila y que datan del siglo III a. C. al siglo I d. C., según Marshall . El más grande de los dos mide 65 cm (26 pulgadas) de largo. [2]

Nossov y Dennis (2008: p. 16) afirman:

Una ankusha , un aguijón afilado con un gancho puntiagudo, era la principal herramienta para controlar a un elefante. El ankusha apareció por primera vez en la India entre los siglos VI y V a. C. y se ha utilizado desde entonces, no sólo allí, sino en todos los lugares donde los elefantes servían al hombre. [3]

Fabricación y construcción

El mango puede estar hecho de cualquier material, desde madera hasta marfil, dependiendo de la riqueza y opulencia del propietario. Los garfios contemporáneos que se utilizan para el manejo de animales generalmente tienen mangos de fibra de vidrio, metal, plástico o madera.

La aguijada para elefantes se encuentra en armerías y templos de toda la India, donde los elefantes marchan en procesiones religiosas y actúan en diversas funciones civiles. Suelen ser bastante ornamentados y están decorados con piedras preciosas y grabados para que sean apropiados para las ceremonias en las que se utilizan.

Iconografía

El dios hindú Ganesha sosteniendo una aguijada de elefante en la parte superior del brazo derecho.

La aguijada de elefante es una herramienta ritual iconográfica polisémica en el hinduismo , el jainismo y el budismo , en la rúbrica inclusiva de las religiones indias . [ cita necesaria ]

El elefante ha aparecido en culturas de todo el mundo. Son un símbolo de sabiduría en las culturas asiáticas y son famosos por su memoria e inteligencia, donde se cree que están a la par de los cetáceos [4] y los homínidos . [5] Aristóteles dijo una vez que el elefante era "la bestia que supera a todas las demás en ingenio y mente". [6] La palabra "elefante" tiene su origen en el griego ἐλέφας , que significa "marfil" o "elefante". [7]

En la iconografía y las herramientas rituales ceremoniales, la aguijada de elefante a menudo se incluye en una herramienta hibridada, por ejemplo una que incluye elementos de Vajrakila , 'cuchillo con gancho' o 'mayal de piel' (tibetano: gri-gug, sánscrito: kartika), Vajra y Ax , así como la funcionalidad de aguijón, por ejemplo. Los ankusha rituales a menudo estaban finamente elaborados con metales preciosos e incluso fabricados con marfil , a menudo con incrustaciones de joyas. En las religiones indias, la aguijada/ankusha y la cuerda 'lazo/trampa/lazo' (sánscrito: Pāśa) se combinan tradicionalmente como herramientas de subyugación. [8]

hinduismo

En el hinduismo, una aguijada de elefante es uno de los ocho objetos auspiciosos conocidos como Ashtamangala y algunas otras religiones del subcontinente indio . Una aguijada también es un atributo de muchos dioses hindúes, especialmente Tripura Sundari y Ganesha .

Budismo

Wallace y Goleman (2006: p. 79) analizan ' śamatha ' (sánscrito), atención plena e introspección que vinculan a la metacognición :

En toda la literatura budista, el entrenamiento en shamatha a menudo se compara con el entrenamiento de un elefante salvaje, y los dos instrumentos principales para ello son la atadura de la atención plena y el aguijón de la introspección. [9] [10]

Rowlands (2001: p. 124), al analizar la conciencia y su cualidad de apercepción autoconsciente y autorreflexiva, afirma que:

Intentaré mostrar que el aspecto más significativo de la conciencia es su estructura, su carácter híbrido . La conciencia puede ser tanto acto como objeto de experiencia. Usando la noción un tanto metafórica de dirección , podríamos decir que la conciencia no es sólo la dirección de la conciencia, sino que puede ser aquello a lo que se dirige la conciencia. La conciencia no es sólo el acto de la experiencia consciente, sino que puede ser el objeto de la experiencia. [cursiva conservada del original] [11]

En la cita anterior se emplea la metáfora de "dirigir". La clave es "dirigir" la conciencia o la mente para que perciba introspectivamente la directiva transmitida por el aguijón.

Tattvasamgraha Tantra

En el tantra Tattvasamgraha (c. Siglo VII), uno de los tantras más importantes de la clase de tantra de yoga budista , el ankusha figura en la visualización de uno de los miembros del séquito. Este tantra explica el proceso de visualización del Mandala Vajradhatu, que es uno de los mandalas budistas más estilizados visualmente. El Ankusha es el atributo simbólico para la visualización del Bodhisattva Vajraraja, una emanación dentro del séquito de Vajradhatu. Esta visualización se trata en Tachikawa (c2000: p. 237). [12]

Literatura

En la historia del Segundo Libro de la Selva de Rudyard Kipling, "El Ankus del Rey", Mowgli encuentra el aguijón para elefantes magníficamente adornado del título en una cámara del tesoro escondida. Sin darse cuenta del valor que los hombres dan a las joyas, más tarde las descarta casualmente en la jungla, lo que sin saberlo genera una cadena de codicia y asesinato entre quienes las encuentran después de él. Un aguijón con joyas también aparece en la adaptación cinematográfica de 1942 El libro de la selva de Rudyard Kipling .

Ver también

Referencias

  1. ^ Dalal, Roshen (18 de abril de 2014). Hinduismo: una guía alfabética. Pingüino Reino Unido. pag. 559.ISBN​ 978-81-8475-277-9.
  2. ^ ab Nossov, Konstantin y Dennis, Peter (2008). Elefantes de guerra . ilustrado por Peter Dennis. Edición: ilustrada. Publicación de águila pescadora. ISBN 1-84603-268-7 [1] (consultado: lunes 13 de abril de 2009), p.18 
  3. ^ Nossov, Konstantin y Dennis, Peter (2008). Elefantes de guerra . ilustrado por Peter Dennis. Edición: ilustrada. Publicación de águila pescadora. ISBN 1-84603-268-7 [2] (consultado: lunes 13 de abril de 2009), p.16 
  4. ^ "¿Qué hace que los delfines sean tan inteligentes?". Comunicaciones de descubrimiento. Archivado desde el original el 15 de febrero de 2012 . Consultado el 31 de julio de 2007 .
  5. ^ "Comportamiento cognitivo en elefantes asiáticos: uso y modificación de ramas para cambiar de mosca". BBC . Consultado el 31 de julio de 2007 .
  6. ^ O'Connell, Caitlin (2007). El sentido secreto del elefante: las vidas ocultas de las manadas salvajes de África. Nueva York : Simon & Schuster. págs.174, 184. ISBN 978-0-7432-8441-7.
  7. ^ Soanes, Catalina; Angus Stevenson (2006). Diccionario de inglés Oxford conciso . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 0-19-929634-0.
  8. ^ Cerveza, Robert (2003). El manual de símbolos budistas tibetanos. Serindia Publications, Inc. Fuente: [3] (consultado: domingo 12 de abril de 2009), p.146
  9. ^ Wallace, B. Alan con Goleman, Daniel (2006). La revolución de la atención: desbloquear el poder de la mente enfocada. Publicaciones de sabiduría. ISBN 0-86171-276-5 . Fuente: [4] (consultado: domingo 14 de abril de 2009) p.79 
  10. ^ Wallace y Goleman (2006: p.79): "La psicología budista clasifica la introspección como una forma de inteligencia ( prajna ), y su desarrollo ha sido durante mucho tiempo un elemento importante de la meditación budista. Una facultad mental similar, generalmente llamada matacognición, ahora se conoce como Bajo el escrutinio de los psicólogos modernos, los investigadores cognitivos han definido la metacognición como el conocimiento de los propios procesos y estados cognitivos y afectivos, así como la capacidad de monitorear y regular consciente y deliberadamente esos procesos y estados. Esta parece ser un área especialmente rica. para la investigación colaborativa entre contemplativos budistas y científicos cognitivos". Fuente: [5] (consultado: domingo 14 de abril de 2009)
  11. ^ Rowlands, marca (2001). La naturaleza de la conciencia . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 0-521-80858-8 . Fuente: [6] (consultado: domingo 12 de abril de 2009), p.124 
  12. ^ Tachikawa, M. (c2000). 'Visualización y posesión de Mandalas'. Nuevos horizontes en los estudios Bon. Fuente: "Copia archivada" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 22 de julio de 2011 . Consultado el 31 de octubre de 2009 .{{cite web}}: Mantenimiento CS1: copia archivada como título ( enlace )(consultado: sábado 31 de octubre de 2009)

Otras lecturas