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Fraile Rush

Broder Rusche
―Bajo alemán. Broder Rusche , Stendal: Joachim Westphal c. 1488. Frontispicio xilográfico.

El Fraile Rush ( Broder Rusche , Bruder Rausch , Broder Ruus ) es el título de una leyenda medieval en bajo alemán , que sobrevivió en una edición de 1488 en forma de verso. Durante los siglos XVI y XVII, se imprimieron numerosas traducciones y adaptaciones en alto alemán , escandinavo (danés y sueco), holandés e inglés en forma de Volksbuch o libro de bolsillo . La primera edición en alto alemán data de 1515, impresa en Estrasburgo . [1]

La historia, junto con las de Till Eulenspiegel , Fausto y Marcolf, se encuentra entre las obras literarias populares de mayor éxito en la Alemania del siglo XVI . Las distintas adaptaciones varían en su estilo y enfoque: algunas pretenden dar un ejemplo moral o criticar los excesos de la vida monástica, mientras que otras simplemente pretenden divertir al lector.

Nomenclatura

Broder Russ (danés)
― Broder Russes Historie , Copenhague: Hans Vingaard, 1555. Xilografía en el frontispicio

Bruder Rausch ( Broder Ruus y variantes, en la versión inglesa Frier Rush ). En alemán moderno temprano Rusche , Rausch es el término que designa un ruido silbante fuerte. [2]

Narrativo

Bruder Rausch revela su forma diabólica
―Franz Staffen (ilustr.) en Hertz (1922)[1882] Bruder Rausch: ein Klostermärchen , 10te Abent.

En la narración, el diablo se infiltra en un monasterio lleno de monjes jóvenes, haciéndose pasar por un tal Bruder Rausch y siendo contratado como sirviente de cocina. [1] Actuando como un bromista , Fray Rausch causa varios episodios de conmoción entre los monjes. A Rausch se le asigna la tarea de conseguir mujeres para el abad y los otros monjes todas las noches. En una ocasión, está a punto de ser castigado por el cocinero por retrasarse. Rush arroja al cocinero a un caldero hirviendo y toma su lugar, trabajando para satisfacción de los monjes durante siete años, pero causando constantemente conflictos entre ellos. [1] La identidad demoníaca de Rausch es finalmente descubierta por el abad, quien lo expulsa del monasterio por medio de la misa sagrada. [1] En la versión en alto alemán, Rush luego viaja a Inglaterra y posee a la hija del rey. [1] Es exorcizado nuevamente después de que el abad es llamado desde Sajonia para este propósito, quien destierra al demonio dentro de una colina cerca del monasterio.

Análisis

Un análisis del estudioso de Shakespeare George Lyman Kittredge (1900) analiza varias posibilidades, tal vez de manera inconcluyente. Admite que el cuento bien puede haberse originado en el bajo alemán, [3] pero también ha aprovechado la posibilidad de que el islandés Frá þvî er púkinn gjörðiz ábóti pueda representar una versión simplista anterior de Fray Rush que ha sobrevivido, y esto combinado con elementos del cuento alemán del kobold doméstico sobre el " Hödeken " dio como resultado la versión familiar. [4] El episodio del fraile Rush que hierve al cocinero tiene un paralelo en la historia de otro kobold, el Chimmeke de Loitz en Pomerania. [5] [6] Y el servicio de Rush de proteger a la esposa de un hombre, que solo ocurre en la versión inglesa, tiene un paralelo en la historia del Hödeken. [7]

Kittredge criticó la idea, entonces común, de que el servicial y satánico Fraile Rush no era el único que se había adaptado al inglés, sino que también se había convertido en un "fraile bueno", similar a Robin Goodfellow . Ambos eran aparentemente espíritus domésticos serviciales que aceptaban ofrendas de crema, según una lectura errónea de Samuel Harsnett (1603) A Statement of Egregious Papish Impostures por parte de comentaristas anteriores. De hecho, Kittredge sostiene que Harsnett no estaba hablando de ningún "fraile" sobrenatural folclórico que acechaba en la cocina, sino que culpaba polémicamente a clérigos de carne y hueso reales (conducidos al interior de las casas a horas señaladas) y a las lecheras como los verdaderos culpables de la vida que hacían desaparecer las ofrendas de crema a los espíritus del hogar. [a] [9]

Sin embargo, Kittredge atribuyó al Descubrimiento de la brujería (1584) de Reginald Scott el reconocimiento de un paralelismo entre Rush y el kobold Hödeken (escrito Hudgin o Hutgin). [10] [b]

Fray Rush en otras obras

El fraile Rush aparece en Si esta no es una buena obra, el diablo está en ella, del dramaturgo isabelino Thomas Dekker .

El escritor alemán del siglo XIX Wilhelm Hertz publicó en 1882 una novela, Bruder Rausch, basada en la historia.

Historial de publicaciones

Véase también

Notas explicativas

  1. ^ El objetivo de Harsnett en el contexto histórico eran los jesuitas que "guiaban espiritualmente" a sus colaboradores para que representaran falsas posesiones demoníacas , para poder pretender exorcizarlos y convertir a la gente a su secta. [8]
  2. ^ Reginald Scott también comentó que, dado que Hudgin recibió su nombre por llevar una gorra o capucha, "era [lo mismo que] Robin Hood ". Nótese que la crónica de Trithemius había fechado alrededor del año 1132 el incidente del "spiritus Hütgin", [11] como ya se dijo en la nota anterior, sería anterior a las leyendas sobre Robin Hood supuestamente contemporáneo del rey Juan de Inglaterra (1166-1216).

Referencias

  1. ^ abcdef Götzinger, Ernst , ed. (1885). "Brüder Rausch". Reallexikon der deutschen Altertümer: ein Hand- und Nachschlagebuch der Kulturgeschichte d. dt. Volkes . Leipzig: Woldemar Urban. pag. 87.
  2. ^ Tenga en cuenta que el inglés rush es de origen latino, pero fue asimilado en el uso a MHG rûschen (de donde también el alemán moderno Geräusch "ruido"; inglés antiguo hrýscan ), considerado "bastante desconectado en su origen" por el OED .
  3. ^ Kittredge (1900), pág. 417, fin de la nota 1, continuación de la pág. 415.
  4. ^ Kittredge (1900), p. 415, n1: "Es muy posible que la historia de Rush, tal como la conocemos, sea una combinación de una leyenda sencilla como el texto islandés con algún cuento de un criado de casa, servicial en un monasterio, como el contado de Hödeken ... de Hildesheim por Trithemius Chronicon Hirsaugiense [1495–1503] anno 1132, y [posteriormente] por Weyer Pseudomonarchia Daemonum , edición de 1583..."
  5. ^ Grässe, Johann Georg Theodor (1867). "469. Der Chimmeke en Loitz". Sagenbuch des preussischen Staats . vol. 2. Glogau: Carl Flemming. pag. 496.
  6. ^ Kittredge (1900), pág. 417, nota
  7. ^ Kittredge (1900), pág. 416, nota
  8. ^ Kittredge (1900), pág. 424.
  9. ^ Kittredge (1900), págs. 418–428.
  10. ^ Kittredge (1900), pág. 421, n4, también citado por Chandler, Frank Wadleigh (1907), The Literature of Roguery vol. I: 56ff.
  11. ^ Schelwig, Samuel [en alemán] (1692). "XVI. Frage. Wofür die Spiritus Failiares, das ist die Dienst-Geister welche sich von den Menschen zu allerhand Verrichtung bestellen und gebrauchen lassen, [etc.]". Cynosura Conscientiae, Oder Leit-Stern Des Gewissens, Das ist: Deutliche und Schrifftmäßige Erörterung vieler, [etc.]. Francfort: Plener. pag. 394, nota *, cont. arriba. 396.

Bibliografía

Enlaces externos