Los Bitterroot Salish (o Flathead , Salish , Séliš ) son un grupo de nativos americanos de habla salish y una de las tres tribus de las tribus confederadas Salish y Kootenai de la Nación Flathead en Montana . La reserva Flathead también es el hogar de las tribus Kootenai y Pend d'Oreilles . Los Bitterroot Salish o Flathead originalmente vivían en un área al oeste de Billings , Montana, que se extendía hasta la divisoria continental en el oeste y al sur de Great Falls , Montana, que se extendía hasta la frontera entre Montana y Wyoming. [1] Desde allí, más tarde se mudaron al oeste hacia el valle de Bitterroot . [2] A pedido, se construyó una misión católica aquí en 1841. [3] En 1891 fueron trasladados por la fuerza a la reserva Flathead. [4]
Los Salish de Bitterroot son conocidos por varios nombres, entre ellos Salish, Selish y Flathead. El nombre "Flathead" era un término utilizado para identificar a las tribus nativas que practicaban el aplanamiento de la cabeza . Sin embargo, los Salish niegan que sus antepasados participaran en esta práctica. En cambio, creen que este nombre se popularizó debido al lenguaje de signos que se utilizaba para identificar a su pueblo: presionar ambos lados de la cabeza con las manos, lo que significaba "nosotros, el pueblo". [5] [6]
El pueblo es un grupo de nativos americanos que hablan salish interior . Su idioma también se llama salish y es el homónimo de todo el grupo de idiomas salishan . El idioma spokane (npoqínišcn) hablado por el pueblo spokane , el idioma kalispel (qlispé) hablado por la tribu pend d'Oreilles y los idiomas bitterroot salish (séliš) son todos dialectos del mismo idioma. Según la historia salish, el pueblo de habla salish originalmente vivió como una gran nación hace miles de años. Los ancianos tribales dicen que las tribus comenzaron a dividirse en grupos más pequeños a medida que la población se volvió demasiado grande para satisfacer sus necesidades en una sola ubicación central. Siglos después, los idiomas salish se habían ramificado en diferentes dialectos de varias regiones a las que se dispersaron las tribus. Estas regiones se extendían desde Montana hasta la costa del Pacífico. Siglos después de la dispersión, los grupos separados de pueblos salishan se volvieron cada vez más distintos, lo que resultó en variaciones en el idioma. La lengua salish se ha desarrollado en subfamilias con lenguas únicas, así como sus propios dialectos. La subfamilia oriental se conoce como salish interior. Los tres dialectos dentro del salish interior son flathead (séliš), kalispell (qlispé) y spokane. [7]
La historia oral de las tribus cuenta que fueron ubicadas en sus tierras indígenas, lo que hoy es Montana, desde que Coyote mató a los nałisqelixw, que literalmente se traduce como devoradores de personas.
Nuestra historia comienza cuando el Creador puso a los seres animales en esta tierra. Envió a Coyote por delante, ya que este mundo estaba lleno de males y aún no era apto para la humanidad. Coyote llegó con su hermano Fox a esta gran isla, como los ancianos llaman a esta tierra, para liberarla de estos males. Fueron los responsables de crear muchas formaciones geográficas y proporcionar habilidades y conocimientos buenos y especiales para que el hombre los usara. Coyote, sin embargo, dejó muchos defectos como la codicia, los celos, el hambre, la envidia y muchas otras imperfecciones que conocemos hoy en día.
—Clarence Woodcock
En muchas de las historias de los coyotes hay vívidas descripciones relacionadas con la historia de los eventos geológicos que ocurrieron cerca de la última edad de hielo. Historias que incluyen "la extensión de los glaciares hasta lo que ahora es el lago Flathead, la inundación del oeste de Montana debajo de un gran lago, el retroceso final del clima gélido cuando la edad de hielo llegó a su fin, la desaparición de animales grandes como el castor gigante y su reemplazo por las versiones más pequeñas actuales de esas criaturas". Los arqueólogos han podido documentar una ocupación continua dentro de algunos sitios que se remonta a hace 12.600 años durante el retroceso final de los glaciares. Algunas historias sugieren que la ocupación puede remontarse a 40.000 años, cuando la edad de hielo ya había comenzado. [8]
Los salish de Bitterroot comenzaron a ocupar el valle de Bitterroot en el siglo XVIII, cuando la presión de las tribus de las llanuras que se desplazaban hacia el oeste los expulsó de las llanuras. Casi al mismo tiempo, la viruela arrasó a la tribu, lo que provocó un descenso de la población . La gente se adaptó, practicando una ronda estacional y viajando a través de la divisoria continental una o dos veces al año para cazar búfalos. Buscaron alianzas con tribus del oeste para fortalecer su defensa contra las tribus de las llanuras, como los pies negros . [9]
Algún tiempo antes de que Lewis y Clark llegaran a Bitterroot en 1805, Xalíqs (Shining Shirt), un profeta salish, predijo que hombres de piel clara vestidos con túnicas negras llegarían al valle para enseñar a la gente una nueva moral y una nueva forma de orar. Estos hombres, que llevaban cruces y no tomaban esposas, traerían paz, pero su llegada sería el principio del fin de todos los pueblos nativos. En la década de 1830, los tramperos iroqueses educados por los jesuitas se habían establecido en Bitterroot y le contaron a los salish sobre la "poderosa medicina" del catolicismo . Recordando la profecía de Xalíqs, los salish enviaron delegaciones en 1831, 1835, 1837 y 1839 a St. Louis pidiendo que los Black Robes vinieran al valle. La delegación de 1839 convenció al padre Pierre-Jean DeSmet , SJ, para que visitara el territorio salish. [10]
En el verano de 1840, 1.600 salish y pend d'Oreilles se reunieron con DeSmet en Pierre's Hole . Alrededor de 350 decidieron ser bautizados, incluidos varios líderes: Tjolzhitsay (Big Face), Walking Bear y Victor (Xweɫxƛ̣ ̓cín o Many Horses). DeSmet viajó de regreso al este para obtener fondos para una misión, regresando a Bitterroot en septiembre de 1841 con cinco sacerdotes jesuitas más. Establecieron la Misión de Santa María . Muchos salish eligieron adoptar elementos del catolicismo que complementaban sus propias creencias, incluidas las ideas de "generosidad, comunidad, obediencia y respeto por la familia". [11] Los salish también encontraron poder en el "canto, la oración y los himnos devocionales católicos; un calendario sagrado asociado con colores sagrados; la veneración de objetos sacramentales y lugares sagrados; el agua utilizada para la purificación"; y otras prácticas. [12] Sin embargo, los salish no abrazaron todas las enseñanzas católicas. Rechazaron las doctrinas del infierno y del pecado. Y, cuando los sacerdotes intentaron enseñarles agricultura, la mayoría optó por continuar con su ronda estacional. Los jesuitas intentaron acabar con las tradiciones salish que contradecían las enseñanzas católicas; reunieron a los curanderos e insistieron en que arrojaran sus bultos sagrados en un agujero cerca de la iglesia. Gran parte del conocimiento generacional de los curanderos se perdió debido a la interferencia de los jesuitas. [13]
En 1855, Isaac Stevens , gobernador y superintendente de asuntos indígenas del territorio de Washington , invitó a Victor (Xweɫxƛ̣ ̓cín), jefe principal de los Bitterroot Salish; Tmɫxƛ̣ ̓cín (No Horses o Alexander), jefe principal de los Pend d'Oreilles; y Michelle, jefe principal de los Kootenais a un consejo en la actual Missoula, Montana . A los líderes tribales se les dijo que Stevens quería hablar sobre un tratado de paz; sin embargo, los jefes y los caciques se sorprendieron y enojaron al descubrir que el propósito principal de Stevens era discutir la cesión de tierras indígenas. Al igual que otras negociaciones con las tribus de la meseta , el objetivo de Stevens era concentrar numerosas tribus dentro de una sola reserva, abriendo así paso al asentamiento blanco en la mayor cantidad de tierra posible. Stevens intentó convencer a los jefes de que firmaran el tratado Hellgate , renunciando a sus territorios a cambio de $ 120,000. El tratado preveía la reserva india de Flathead en el valle inferior del río Flathead , donde serían trasladadas las tribus. [14]
Cuando Xweɫxƛ̣ ̓cín (Victor) se negó a renunciar al valle de Bitterroot, Stevens insertó el artículo 11 en el acuerdo. Este artículo designaba aproximadamente 1,7 millones de acres en Bitterroot como reserva provisional. Según los términos, el valle sería inspeccionado, después de lo cual el presidente determinaría si la reserva de Bitterroot o la reserva de Flathead estaría "mejor adaptada a las necesidades de la tribu Flathead". [15] Mientras tanto, el gobierno de los EE. UU. debía mantener a los colonos blancos fuera del valle de Bitterroot. El padre Adrian Hoecken, S.J., que observó los procedimientos del consejo, escribió: "Qué ridícula tragicomedia resultó todo el consejo. Sería demasiado largo escribirlo todo... ¡Ah, bueno! Ninguna de las partes entendió ni una décima parte, porque Ben Kyser [el traductor] habla Flathead muy mal y no es mejor traduciendo al inglés". [16]
La cuestión de la reserva de Bitterroot quedó en el limbo cuando el Congreso no ratificó el tratado hasta 1859. Mientras tanto, Stevens ordenó sólo una inspección superficial del valle, instruyendo a RH Lansdale para que cabalgara alrededor de las dos reservas propuestas. Stevens instruyó a Lansdale, "se debe dar peso al hecho de que un gran número de indios prefieren la reserva del río Flathead". Después de cabalgar alrededor de los valles, Lansdale informó obedientemente, "el distrito norte es preferible". [17] Distraído por la Guerra Civil , el gobierno de los EE. UU. demoró en resolver la cuestión de Bitterroot. Mientras tanto, no cumplió con su promesa de mantener a los colonos fuera del valle. [18]
Tras la muerte de Victor (Xweɫxƛ̣ ̓cín) en 1870, su hijo Charlo (Sɫm̓xẹ Q̓woxq̣eys, Garra del Pequeño Oso Pardo) fue elegido como el próximo jefe. Los colonos blancos y el delegado territorial de Montana vieron esta transición de liderazgo como una oportunidad para obligar a los salish a trasladarse a la reserva Flathead. En 1871, el presidente Ulysses S. Grant emitió una orden ejecutiva para expulsar a los salish de Bitterroot. En 1872, el congresista James A. Garfield llegó para negociar la expulsión. Cuando Charlo se negó a abandonar el valle, Garfield asumió que los salish cambiarían de opinión y procedió "con el trabajo de la misma manera que si Charlo [Xweɫxƛ̣ ̓cín], el primer jefe, hubiera firmado el contrato". Aunque la copia de campo original del acuerdo, que permanece en los Archivos Nacionales, no tiene ninguna "x" además del nombre de Charlo, las copias oficiales que el Congreso había votado tenían una "x" junto a su nombre. Esto solo enfureció a la tribu y fortaleció su resolución de no abandonar el valle de Bitterroot, a pesar del deterioro de las condiciones. [19] Para asegurar una firma en el acuerdo, los funcionarios del gobierno reconocieron a Arlee como jefe. Arlee dirigió un pequeño grupo de salish a Flathead en 1873. La mayoría de la gente se quedó en Bitterroot con Charlo, y algunos recibieron patentes "permanentemente inalienables" para granjas en el valle. El gobierno los veía como ciudadanos estadounidenses que habían roto las relaciones tribales, pero la gente todavía se veía a sí misma como una comunidad tribal independiente. [18]
Los salish de Bitterroot continuaron practicando su ronda estacional en el valle de Bitterroot tanto como pudieron. La devastación de las manadas de búfalos en las décadas de 1870 y 1880 los obligó a dedicarse a la agricultura y la ganadería. Tuvieron cierto éxito con la agricultura hasta que en 1889 se produjo una sequía sin precedentes. Con la escasez de alimentos, la gente sufrió y finalmente comenzó a considerar la oferta del gobierno estadounidense de tierras en la reserva Flathead. [20]
En octubre de 1889, el general retirado Henry B. Carrington llegó a Bitterroot para negociar con los salish y convencerlos de que se mudaran a Flathead de una vez por todas. Carrington intentó ganarse la confianza de Charlo, primero con regalos y luego sacando a la luz el acuerdo original de Garfield de 1872 para abordar la afirmación de Charlo de que nunca lo firmó. También hizo muchas promesas a la gente: podrían elegir buenas granjas en la reserva de Flathead, recibirían ayuda para arar y cercar sus nuevas granjas, cada familia con niños tendría una vaca y recibirían raciones hasta la mudanza o hasta que recibieran dinero de la venta de sus tierras de Bitterroot. Al principio, los salish rechazaron las ofertas de Carrington y se negaron a firmar el acuerdo. Pidieron la "ejecución literal" del tratado de Hellgate, pero Carrington no reconoció su solicitud. [21]
Finalmente, Charlot firmó el acuerdo de Carrington el 3 de noviembre de 1889. [22] Los salish se vieron obligados a aceptar el traslado a Flathead, tomando la dolorosa decisión de renunciar a su tierra natal para preservar su gente y su cultura. [23] Abandonaron el valle el 15 de octubre de 1891. Charlot organizó la marcha él mismo e insistió en que se llevara a cabo sin una escolta militar blanca. Sin embargo, las historias orales de los salish y los relatos de los periódicos indican que hubo tropas presentes durante el traslado. Los ancianos recordaron más tarde el viaje de tres días y sesenta millas como una marcha fúnebre. [24] [25] Algunos historiadores han apodado este evento el Sendero de las Lágrimas de Montana o el Sendero de las Lágrimas de los Salish. [26]
Durante y después del traslado a Flathead, los salish tuvieron que hacer frente a promesas gubernamentales incumplidas. No recibieron suficientes raciones. Nunca recibieron la ayuda prometida para arar y cercar ni las vacas prometidas. En 1910, la reserva de Flathead se abrió a los colonos blancos gracias a los esfuerzos del congresista Joseph M. Dixon . Los salish de Bitterroot resistieron todos estos ataques y crearon una comunidad en la reserva.
En la década de 1920, las tribus de la reserva Flathead obligaron al gobierno de los EE. UU. a reconocer su participación en la propiedad de la presa Kerr, o presa Seli'š Ksanka Qlispe' . Los salish se unieron a las otras tribus de la reserva para crear las Tribus Confederadas Salish y Kootenai (CSKT). En 1953, cuando el gobierno de los EE. UU. apuntó a las tribus para su eliminación , la CSKT cultivó el apoyo de los políticos de Montana y se defendió con éxito contra el ataque. En la segunda mitad del siglo XX, los salish completaron títulos académicos y expandieron su influencia política. [27] Al mismo tiempo, en la década de 1980, Agnes Vanderburg estableció un campamento anual para enseñar habilidades tradicionales a la siguiente generación. [28] La gestión tribal de los bisontes en el National Bison Range se restableció mediante la aprobación legislativa en 2020 y la aprobación ejecutiva de la Secretaria del Interior Deb Haaland bajo la administración de Biden en 2021. [29] Hoy, los Salish continúan sus esfuerzos para preservar la tribu y proteger sus intereses.