La filosofía ambiental es la rama de la filosofía que se ocupa del medio ambiente natural y del lugar de los seres humanos en él. [1] Plantea preguntas cruciales sobre las relaciones humanas con el medio ambiente, como "¿Qué queremos decir cuando hablamos de naturaleza?" "¿Cuál es el valor del medio ambiente natural, es decir, no humano, para nosotros o en sí mismo?" "¿Cómo debemos responder a los desafíos ambientales, como la degradación ambiental , la contaminación y el cambio climático?" "¿Cómo podemos entender mejor la relación entre el mundo natural y la tecnología y el desarrollo humanos?" y "¿Cuál es nuestro lugar en el mundo natural?" La filosofía ambiental incluye la ética ambiental , la estética ambiental, el ecofeminismo , la hermenéutica ambiental y la teología ambiental . [2] Algunas de las principales áreas de interés de los filósofos ambientales son:
Las cuestiones modernas dentro de la filosofía ambiental incluyen, entre otras, las preocupaciones del activismo ambiental, las cuestiones planteadas por la ciencia y la tecnología, la justicia ambiental y el cambio climático . Estas incluyen cuestiones relacionadas con el agotamiento de los recursos finitos y otros efectos nocivos y permanentes provocados al medio ambiente por los seres humanos, así como los problemas éticos y prácticos planteados por las filosofías y prácticas de conservación, restauración y política ambiental en general. Otra pregunta que se ha instalado en las mentes de los filósofos ambientales modernos es "¿Tienen derechos los ríos?" [3] Al mismo tiempo, la filosofía ambiental se ocupa del valor que los seres humanos atribuyen a diferentes tipos de experiencia ambiental, en particular cómo las experiencias en entornos no humanos o cerca de ellos contrastan con las experiencias urbanas o industrializadas, y cómo esto varía entre culturas, prestando especial atención a los pueblos indígenas .
Historia moderna
La filosofía ambiental surgió como una rama de la filosofía en la década de 1970. Entre los primeros filósofos ambientales se encuentran Seyyed Hossein Nasr , Richard Routley , Arne Næss y J. Baird Callicott . El movimiento fue un intento de conectarse con el sentido de alienación de la humanidad respecto de la naturaleza de una manera continua a lo largo de la historia. [4] Esto estuvo muy relacionado con el desarrollo al mismo tiempo del ecofeminismo, una disciplina interseccional. Desde entonces, sus áreas de interés se han expandido significativamente.
En la actualidad, el campo se caracteriza por una notable diversidad de enfoques estilísticos, filosóficos y culturales sobre las relaciones humanas con el medio ambiente, desde reflexiones personales y poéticas sobre la experiencia ambiental y argumentos a favor del panpsiquismo hasta aplicaciones maltusianas de la teoría de juegos o la cuestión de cómo asignar un valor económico a los servicios de la naturaleza. Un debate importante que surgió en los años 70 y 80 fue el de si la naturaleza tiene un valor intrínseco en sí misma, independiente de los valores humanos, o si su valor es meramente instrumental, surgiendo enfoques ecocéntricos o de ecología profunda, por un lado, frente a enfoques antropocéntricos consecuencialistas o pragmáticos, por el otro. [5]
Otro debate que surgió en esa época fue el de si realmente existe algo así como la naturaleza salvaje o si es simplemente una construcción cultural con implicaciones colonialistas, como sugirió William Cronon . Desde entonces, las lecturas de la historia y el discurso ambiental se han vuelto más críticas y refinadas. En este debate en curso, han surgido diversas voces disidentes de diferentes culturas de todo el mundo que cuestionan el predominio de los supuestos occidentales, lo que ha contribuido a transformar el campo en un área global de pensamiento. [6]
En las últimas décadas, la ecología profunda y los conceptos de naturaleza que la sustentan han sido cuestionados de manera significativa. Algunos sostienen que en realidad no existe tal cosa como la naturaleza, más allá de algunas construcciones autocontradictorias e incluso políticamente dudosas de un otro ideal que ignora las interacciones humanas-ambientales reales que dan forma a nuestro mundo y a nuestras vidas. [7] Esto ha sido denominado alternativamente el giro posmoderno, constructivista y, más recientemente, posnaturalista en la filosofía ambiental. La estética ambiental, el diseño y la restauración han surgido como disciplinas interrelacionadas importantes que siguen modificando los límites del pensamiento ambiental, al igual que la ciencia del cambio climático y la biodiversidad y las cuestiones éticas, políticas y epistemológicas que plantean. [8]
Movimiento de ecología social
En 1982, Murray Bookchin describió su filosofía de la ecología social [9] , que ofrece un marco para comprender la naturaleza, nuestra relación con ella y nuestras relaciones con los demás. Según esta filosofía, definir la naturaleza como "naturaleza virgen" niega que los seres humanos seamos criaturas biológicas creadas por la evolución natural. También cuestiona la actitud de que "todo lo que existe es natural", ya que esto no nos proporciona un marco para juzgar un vertedero como menos natural que un bosque. En cambio, la ecología social define la naturaleza como una tendencia en los ecosistemas saludables hacia mayores niveles de diversidad, complementariedad y libertad. Las prácticas que son congruentes con estos principios son más naturales que las que no lo son.
Partiendo de esta base, Bookchin sostiene que "la crisis ecológica es una crisis social":
Las prácticas que simplifican la biodiversidad y dominan la naturaleza (monocultivos, sobrepesca, tala rasa, etc.) están vinculadas a las tendencias sociales a simplificar y dominar a la humanidad.
Estas sociedades crean instituciones culturales como la pobreza, el racismo, el patriarcado, la homofobia y el genocidio a partir de este mismo deseo de simplificar y dominar.
A su vez, la Ecología Social sugiere que abordar las causas profundas de la degradación ambiental requiere crear una sociedad que promueva la descentralización, la interdependencia y la democracia directa en lugar de la extracción de ganancias.
Movimiento de ecología profunda
En 1984, George Sessions y Arne Næss articularon los principios del nuevo Movimiento de Ecología Profunda. [10]
Estos principios básicos son:
El bienestar y el florecimiento de la vida humana y no humana tienen valor.
La riqueza y diversidad de formas de vida contribuyen a la realización de estos valores y también son valores en sí mismas.
Los humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad excepto para satisfacer necesidades vitales.
El florecimiento de la vida y las culturas humanas es compatible con una disminución sustancial de la población humana.
La actual interferencia humana en el mundo no humano es excesiva y la situación está empeorando rápidamente.
Por lo tanto, es necesario cambiar las políticas, que afectan a las estructuras económicas, tecnológicas e ideológicas básicas. El resultado será una situación muy distinta a la actual.
El cambio ideológico se orienta principalmente a valorar la calidad de vida (vivir en situaciones de valor intrínseco), en lugar de adherirse a un nivel de vida cada vez más elevado . Habrá una profunda conciencia de la diferencia entre grande y grandioso.
Quienes suscriban los puntos anteriores tienen la obligación directa o indirecta de tratar de implementar los cambios necesarios.
^ ab Belshaw, Christopher (2001). Filosofía ambiental . Chesham: Acumen. ISBN 1-902683-21-8.
^ "Asociación Internacional de Filosofía Ambiental" . Consultado el 30 de julio de 2008 .
^ Sarkar, 2012. "Filosofía ambiental: de la teoría a la práctica", Wiley-Blackwell, Chichester, West Sussex.
^ Weston, 1999. "Una invitación a la filosofía ambiental", Oxford University Press, Nueva York, Nueva York.
^ Benson, 2000.
^ Callicott y Nelson, 1998.
^ Vogel, 1999;
^ Auer, 2019.
^ Bookchin, 1982. "La ecología de la libertad", Cheshire Books
^ Drengson, Inoue, 1995. "El movimiento de la ecología profunda", North Atlantic Books, Berkeley, California.
Lectura adicional
Armstrong, Susan, Richard Botzler. Ética ambiental: divergencia y convergencia, McGraw-Hill, Inc., Nueva York, Nueva York. ISBN 9780072838459 .
Auer, Matthew, 2019. Estética ambiental en la era del cambio climático , Sustainability, 11 (18), 5001.
Benson, John, 2000. Ética ambiental: una introducción con lecturas , Psychology Press.
Callicott, J. Baird y Michael Nelson, 1998. El gran debate sobre las nuevas áreas silvestres , University of Georgia Press.
Conesa-Sevilla, J., 2006. El valor intrínseco del todo: procesos evaluativos cognitivos y utilitaristas en lo que respecta a la "valoración" ecocéntrica, ecológica profunda y ecopsicológica , The Trumpeter , 22 (2), 26-42.
Derr, Patrick, G, Edward McNamara, 2003. Estudios de casos en ética ambiental, Bowman & Littlefield Publishers. ISBN 0-7425-3136-8
DesJardins, Joseph R., Ética ambiental Wadsworth Publishing Company, ITP, una empresa editorial internacional de Thomson, Belmont, California, una división de Wadsworth, Inc.
Devall, W. y G. Sessions. 1985. Ecología profunda: vivir como si la naturaleza importara , Salt Lake City: Gibbs M. Smith, Inc.
Drengson, Inoue, 1995. "El movimiento de la ecología profunda", North Atlantic Books, Berkeley, California.
Foltz, Bruce V., Robert Frodeman. 2004. Repensando la naturaleza, Indiana University Press, 601 North Morton Street, Bloomington, IN 47404-3797 ISBN 0-253-21702-4
Gade, Anna M. 2019. Ambientalismos musulmanes: fundamentos religiosos y sociales , Columbia University Press, Nueva York
Keulartz, Jozef, 1999. La lucha por la naturaleza: una crítica de la filosofía ambiental , Routledge.
LaFreniere, Gilbert F, 2007. La decadencia de la naturaleza: historia ambiental y la cosmovisión occidental, Academica Press, Bethesda, MD ISBN 978-1933146409
Light, Andrew y Eric Katz, 1996. Pragmatismo ambiental , Psychology Press.
Mannison, D., M. McRobbie y R. Routley (ed), 1980. Filosofía ambiental, Universidad Nacional Australiana
Matthews, Steve, 2002. [https://core.ac.uk/download/pdf/48856927.pdf Una teoría híbrida del ambientalismo , Ensayos de filosofía, 3.
Næss, A. 1989. Ecología, comunidad y estilo de vida: esquema de una ecosofía, traducido por D. Rothenberg. Cambridge: Cambridge University Press.
Oelschlaeger, Max, 1993. La idea de lo salvaje: desde la prehistoria hasta la era de la ecología, New Haven: Yale University Press, ISBN 978-0300053708
Pojman, Louis P., Paul Pojman. Ética ambiental, Thomson-Wadsworth, Estados Unidos
Sarvis, Will. Adoptar el ambientalismo filantrópico: la gran responsabilidad de la gestión ambiental (McFarland, 2019).
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VanDeVeer, Donald, Christine Pierce. El libro de ética y política medioambiental, Wadsworth Publishing Company. Una editorial internacional de Thomson Publishing Company
Vogel, Steven, 1999. Filosofía ambiental después del fin de la naturaleza, Environmental Ethics 24 (1):23-39
Weston, 1999. Una invitación a la filosofía ambiental, Oxford University Press, Nueva York, Nueva York.
Zimmerman, Michael E., J. Baird Callicott, George Sessions, Karen J. Warren, John Clark. 1993. Filosofía ambiental: de los derechos de los animales a la ecología radical, Prentice-Hall, Inc., Englewood Cliffs, Nueva Jersey 07632 ISBN 0-13-666959-X
