El feminismo negro es una rama del feminismo que se centra en las experiencias de la mujer afroamericana y reconoce la interseccionalidad del racismo y el sexismo . La filosofía del feminismo negro se centra en la idea de que "las mujeres negras son intrínsecamente valiosas, que la liberación [de las mujeres negras] es una necesidad, no como complemento de la de otra persona, sino debido a nuestra necesidad de autonomía como personas humanas". [1]
Según el feminismo negro, la discriminación racial, de género y de clase son aspectos del mismo sistema de jerarquía, que Bell Hooks llama el "patriarcado capitalista, supremacista blanco imperialista". Debido a su interdependencia, se combinan para crear algo más que experimentar el racismo y el sexismo de forma independiente. La experiencia de ser una mujer negra, entonces, no puede entenderse en términos de ser negro o ser mujer, sino que debe iluminarse a través de la interseccionalidad , [2] un término acuñado por la jurista Kimberlé Crenshaw en 1989. La interseccionalidad indica que cada identidad— Ser negro y ser mujer deben considerarse independientemente y por su efecto de interacción, en el que las identidades que se cruzan se profundizan, se refuerzan mutuamente y potencialmente conducen a formas agravadas de desigualdad. [3] [4]
Las mujeres negras emplearon por primera vez una lente feminista negra en los Estados Unidos para dar sentido a cómo interactuaban la supremacía blanca y el patriarcado para informar las experiencias particulares de las mujeres negras esclavizadas. Activistas e intelectuales negros formaron organizaciones como la Asociación Nacional de Mujeres de Color (NACW) y el Consejo Nacional de Mujeres Negras (NCNW). [5] El feminismo negro saltó a la fama en la década de 1960, cuando el movimiento de derechos civiles excluyó a las mujeres de puestos de liderazgo, y el movimiento feminista dominante centró en gran medida su agenda en cuestiones que afectaban predominantemente a las mujeres blancas de clase media. Entre los años 1970 y 1980, las feministas negras formaron grupos que abordaban el papel de las mujeres negras en el nacionalismo negro , la liberación gay y el feminismo de la segunda ola . Alice Walker, Bell Hooks, Kimberlé Crenshaw , Angela Davis y Patricia Hill Collins se han convertido en destacadas académicas sobre el feminismo negro, mientras que las celebridades negras han fomentado el debate generalizado sobre el feminismo negro. [6] [7]
El feminismo negro ha existido desde la época de la esclavitud. Si se define como una forma en que las mujeres negras han tratado de comprender su posición dentro de los sistemas de opresión, esto se ejemplifica en el famoso discurso de Sojourner Truth en la Convención de Mujeres de 1851 en Akron, Ohio . Truth abordó cómo los temas que se discutieron en la convención afectaban principalmente a las mujeres blancas. [8]
El libro Una voz del sur (1892), de Anna Julia Cooper , ha sido acreditado como una de las primeras obras literarias que expresa una perspectiva feminista negra. [5] La escritora y activista contemporánea de Cooper, Frances Ellen Watkins Harper , propuso "algunas de las cuestiones más importantes sobre raza, género y el trabajo de Reconstrucción en el siglo XIX". Según Harper, las mujeres blancas necesitaban el sufragio para recibir educación, pero "las mujeres negras necesitan el voto, no como una forma de educación, sino como una forma de protección". [9] En la década de 1890, Ida B. Wells , una periodista y activista pionera, se hizo famosa por tratar de encontrar la verdad sobre el linchamiento de hombres negros, un tema que muchas feministas blancas evitaban. [10]
En el período posterior a la esclavitud, intelectuales y activistas negras, como Sojourner Truth , Anna Julia Cooper , Ida B. Wells , Mary Church Terrell y Frances Harper , pusieron en marcha los principios que se convertirían en la base del feminismo negro. [11] Estas mujeres lograron cosas que antes eran inauditas para las mujeres negras, como dar conferencias públicas, luchar por el sufragio y ayudar a quienes necesitaban ayuda después de la Reconstrucción. Sin embargo, pronto surgieron fisuras entre las feministas blancas, incluso aquellas que habían estado activas en la abolición, y las feministas negras pioneras.
El sufragio fue una de las primeras áreas de cisma entre feministas blancas y negras. Aunque el feminismo como movimiento estaba en auge a finales del siglo XIX y principios del XX, las feministas blancas de este movimiento a menudo dejaban atrás a las mujeres negras y las ignoraban. Esto, sin embargo, no detuvo a las feministas negras, que eventualmente crearían un camino separado para luchar por la causa. De esto nacieron la Asociación Nacional de Clubes de Mujeres de Color (NACWC), fundada en 1904, la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP), fundada en 1909, y la Asociación Nacional de Asalariados , fundada en 1921. [12]
Los escritores negros de principios del siglo XX que abordaron temas incluyeron a la educadora y activista Mary Church Terrell y Zora Neale Hurston . En su autobiografía Una mujer de color en un mundo blanco (1940), Terrell relató sus experiencias tanto con el racismo como con el sexismo. [13] El importante número de obras publicadas de Hurston incluye la novela Sus ojos estaban mirando a Dios (1937), que presenta a una fuerte protagonista femenina en Janie Crawford. [14]
Aunque las décadas entre la aprobación de la Decimonovena Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos (1920) y la década de 1960 no se incluyen entre los períodos de "ola" del feminismo, este fue un momento particularmente importante en el desarrollo del activismo feminista negro. [9] Durante este período, algunas activistas negras radicales se unieron al Partido Comunista o se centraron en el activismo sindical. Aunque no todas se identificaron como feministas, su teorización incluyó trabajos importantes que son la base de las teorías de la interseccionalidad : integrar raza, género y clase. En 1940, por ejemplo, Esther V. Cooper (nombre de casada Esther Cooper Jackson ) escribió una tesis de maestría titulada "La trabajadora doméstica negra en relación con el sindicalismo". [15] Y en 1949, Claudia Jones escribió "Un fin al abandono de los problemas de la mujer negra". [dieciséis]
Otro activismo y organización feminista se produjo en torno a diferentes casos de violencia racial y sexual. Por ejemplo, Esther Cooper y Rosa Parks se organizaron para ayudar a Recy Taylor . En 1944, Taylor fue víctima de una violación en grupo; Parks y Cooper intentaron llevar a los culpables ante la justicia. [17] Las activistas feministas negras se centraron en otros casos similares, como el arresto en 1949 y luego la sentencia de muerte dictada contra Rosa Lee Ingram , víctima de violencia sexual. Entre los defensores de Ingram se encontraba la famosa feminista negra Mary Church Terrell , que era octogenaria en ese momento. [18]
A pesar de que a menudo inician protestas, organizan y recaudan fondos, se comunican con la comunidad y formulan estrategias, los historiadores que cubren el movimiento de derechos civiles , que comenzó en serio en la década de 1950, suelen pasar por alto a las mujeres en posiciones de liderazgo . [19] Muchos eventos, como el boicot a los autobuses de Montgomery , tuvieron éxito gracias a las mujeres que distribuyeron información. Durante el boicot a los autobuses de Montgomery, se mimeografiaron y repartieron 35.000 folletos tras el arresto de Rosa Parks . Georgia Gilmore , después de ser despedida de su trabajo como cocinera y puesta en la lista negra de otros trabajos en Montgomery debido a sus contribuciones al boicot, organizó el Club From Nowhere, un grupo que cocinaba y horneaba para financiar el esfuerzo. [20]
En la segunda mitad del siglo XX, el feminismo negro como movimiento político y social surgió de los sentimientos de descontento de las mujeres negras tanto con el movimiento de derechos civiles como con el movimiento feminista de los años 1960 y 1970. Una de las declaraciones fundamentales del feminismo negro de izquierda es "Un argumento a favor de la liberación de las mujeres negras como fuerza revolucionaria", escrito por Mary Ann Weathers y publicado en febrero de 1969 en la revista feminista radical de Cell 16 No More Fun and Games: A Revista de Liberación Femenina . [21] Weathers afirma su creencia de que "la liberación de la mujer debe considerarse como una estrategia para una eventual vinculación con todo el movimiento revolucionario compuesto por mujeres, hombres y niños", pero postula que "[n]otras mujeres debemos comenzar esta cosa rodando" porque:
Todas las mujeres sufren opresión, incluso las blancas, particularmente las blancas pobres, y especialmente las indias, mexicanas, puertorriqueñas, orientales y negras americanas cuya opresión se triplica por cualquiera de las mencionadas anteriormente. Pero tenemos en común la opresión de las mujeres. Esto significa que podemos empezar a hablar con otras mujeres que tienen este factor común y empezar a construir vínculos con ellas y así construir y transformar la fuerza revolucionaria que ahora estamos empezando a acumular. [21]
El movimiento de derechos civiles no solo se centró principalmente en la opresión de los hombres negros, sino que muchas mujeres negras enfrentaron un sexismo severo dentro de grupos de derechos civiles como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento . [22] Dentro del movimiento, los hombres dominaban las posiciones de poder. Las feministas negras no querían que el movimiento fuera sólo una lucha por los derechos de los hombres negros, querían que también se incorporaran los derechos de las mujeres negras. [23] Las feministas negras también sintieron que necesitaban tener su propio movimiento porque las quejas de las feministas blancas a veces diferían de las suyas propias y favorecían a las mujeres blancas. [24]
En la década de 1960, el Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC) fue muy activo y se centró en lograr "un orden social de justicia" a través de tácticas pacíficas. El SNCC fue fundado por Ella Baker . Baker era miembro de la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP) y del Consejo de Liderazgo Cristiano del Sur (SCLC) . Cuando Baker se desempeñó como secretaria ejecutiva del SCLC de Martin Luther King Jr. , estuvo expuesta a la estructura jerárquica de la organización. Baker desaprobaba lo que consideraba sexismo tanto dentro de la NAACP como de la SCLC y quería iniciar su propia organización con una estructura igualitaria, que permitiera a las mujeres expresar sus necesidades. [22] [25]
En 1964, en un retiro de SNNC en Waveland, Mississippi , los miembros discutieron el papel de las mujeres y abordaron el sexismo que se producía dentro del grupo. [26] Un grupo de mujeres del SNCC (que luego fueron identificadas como las aliadas blancas Mary King y Casey Hayden ) desafiaron abiertamente la forma en que se trataba a las mujeres cuando publicaron el "Documento de posición del SNCC (Mujeres en el movimiento)". [27] El documento enumera 11 eventos en los que las mujeres fueron tratadas como subordinadas a los hombres. Según el periódico, las mujeres del SNCC no tuvieron la posibilidad de convertirse en la cara visible de la organización, en las máximas dirigentes, porque estaban asignadas a tareas administrativas y de limpieza, mientras que los hombres participaban en la toma de decisiones. [28]
Cuando Stokely Carmichael fue elegido presidente del SNCC en 1966, reorientó el camino de la organización hacia el Black Power y el nacionalismo negro . [29] [30] Si bien a menudo se argumenta que las mujeres negras en el SNCC fueron significativamente subyugadas durante la era Carmichael, Carmichael nombró a varias mujeres para puestos como directoras de proyectos durante su mandato como presidente. En la segunda mitad de la década de 1960, había más mujeres a cargo de proyectos del SNCC que durante la primera mitad. [31] A pesar de estas mejoras, los puestos de liderazgo del SNCC fueron ocupados por hombres durante toda su existencia, lo que terminó en confusión a los pocos años de la renuncia de Carmichael al organismo en 1967. [32]
El símbolo no oficial del feminismo negro a finales de los años 60, una combinación del puño levantado del Black Power y el símbolo astrológico de Venus , denotaba una intersección de los ideales del Black Power y el feminismo militante. Se compartían algunos ideales, como una "crítica al capitalismo racial , empezando por la esclavitud". A pesar de esto, el feminismo negro tenía razones para independizarse del nacionalismo negro, según algunos críticos, porque sólo había logrado un nicho dentro de la estructura generalmente sexista y masculinista del nacionalismo negro. [33] [34]
La segunda ola del movimiento feminista surgió en la década de 1960, liderada por Betty Friedan . Algunas mujeres negras se sintieron alienadas por los principales pilares de las principales ramas del movimiento feminista de la segunda ola, que defendieron en gran medida los derechos de las mujeres a trabajar fuera del hogar y la expansión de los derechos reproductivos. Por ejemplo, las mujeres negras no consideraban que ganarse el poder para trabajar fuera del hogar fuera un logro, ya que muchas mujeres negras tuvieron que trabajar tanto dentro como fuera del hogar durante generaciones debido a la pobreza. [35] Además, como escribió más tarde Angela Davis , mientras las mujeres afroamericanas y blancas fueron sometidas a múltiples embarazos no deseados y tuvieron que abortar clandestinamente , las mujeres afroamericanas también sufrieron programas de esterilización obligatoria que no fueron ampliamente incluidos en el diálogo sobre justicia reproductiva. [36]
Algunas feministas negras que participaron activamente en el feminismo temprano de la segunda ola incluyen a la abogada y autora de derechos civiles Florynce Kennedy , coautora de uno de los primeros libros sobre el aborto, Abortion Rap de 1971 ; Cellestine Ware , de la Brigada Stanton-Anthony de Nueva York ; y Patricia Robinson. Estas mujeres "intentaron mostrar las conexiones entre el racismo y la dominación masculina" en la sociedad. [37]
Luchando contra el racismo y el sexismo en todo el movimiento feminista de segunda ola dominado por los blancos y el Black Power y el Black Arts Movement dominados por los hombres , grupos de artistas feministas negros como Where We At! Black Women Artists Inc se formó a principios de la década de 1970. El grupo "Where We At" fue formado en 1971 por los artistas Vivian E. Browne y Faith Ringgold. [38] Durante el verano de ese año, el grupo organizó la primera exposición en la historia de artistas exclusivamente mujeres negras para mostrar al público que artista negro no era sinónimo de artista masculino negro . [39] En 1972, ¡Dónde estamos! emitió una lista de demandas al Museo de Brooklyn en protesta por lo que consideraba un hecho que el museo ignoraba a las mujeres artistas negras de Brooklyn. Las demandas provocaron cambios y años después, en 2017, la exposición del museo "Queríamos una revolución: mujeres radicales negras 1965-1985" celebró el trabajo de mujeres artistas negras que formaron parte de los movimientos Black Arts y Black Power. [40]
Durante el siglo XX, el feminismo negro evolucionó de manera muy diferente al feminismo dominante. A finales del siglo XX recibió la influencia de nuevos escritores como Alice Walker , cuyas obras literarias generaron el término mujerismo , que enfatizaba el grado de opresión que enfrentaban las mujeres negras en comparación con las mujeres blancas y, para ella, abarcaba "la solidaridad de la humanidad". [11]
El feminismo lésbico negro, como identidad y movimiento político, surgió de un conjunto compuesto de agravios que involucraban raza, género, clase social y orientación sexual . [41] Las mujeres lesbianas negras a menudo no eran bien recibidas en los movimientos negros dominados por hombres, y tendían a ser marginadas no sólo en el feminismo dominante de la segunda ola (como lo ejemplificó Betty Friedan, quien se abstuvo de incluir los derechos de las lesbianas en su agenda política), sino también dentro de la propio movimiento feminista lésbico. Aquí el problema era quizá más de clase que de raza. Entre los líderes de clase media, mayoritariamente blancos, del feminismo lésbico, el estilo sexual butch/femme , bastante común entre las parejas de lesbianas negras y de clase trabajadora, fue a menudo desaprobado como una imitación degradante de la heterosexualidad dominada por los hombres. [42]
Durante la década de 1970, las feministas lesbianas crearon su propio sector de feminismo en respuesta a la falta de voluntad del feminismo dominante de la segunda ola para abrazar su causa. Desarrollaron una agenda militante, desafiando ampliamente la homofobia y exigiendo un lugar respetado dentro del feminismo. Algunas abogaban y experimentaban con una separación social lo más completa posible de los hombres. Estas nociones separatistas desagradaban a las feministas lesbianas negras involucradas en los movimientos del Poder Negro y tendían a profundizar sus sentimientos de alienación de un movimiento liderado mayoritariamente por blancos. Como dijo Anita Cornwell , "Cuando comienza el tiroteo, cualquier negro es un blanco limpio. A las balas les importa un bledo si me acuesto con una mujer o con un hombre". [43]
En 1970, se produjo un momento decisivo para las feministas lesbianas negras en la Convención Constitucional del Pueblo Revolucionario de los Panteras Negras en Filadelfia, Pensilvania. Varias feministas lesbianas negras confrontaron a un grupo de feministas lesbianas blancas sobre lo que consideraban una agenda racialmente divisiva. Después de este evento, varios grupos comenzaron a incluir y organizarse en torno a la política lésbica negra. Por ejemplo, en 1973 se fundó la Organización Nacional Feminista Negra , que incluía una agenda lésbica. [43] En 1975, el Colectivo Combahee River se fundó a partir de experiencias y sentimientos de sexismo en los movimientos Black Power y racismo en el movimiento feminista lésbico. [42] El enfoque principal de este colectivo era luchar contra lo que veían como sistemas de opresión entrelazados y crear conciencia sobre estos sistemas. [44]
En 1978 se fundó la Coalición Nacional de Gays y Lesbianas Negras . [43] Además de las múltiples organizaciones que se centraron en el feminismo lésbico negro, hubo muchas autoras que contribuyeron a este movimiento, como Audre Lorde , Barbara Smith , Pat Parker , June Jordan , Darlene Pagano , Kate Rushin , Doris Davenport , Cheryl . Clarke , Margaret Sloan-Hunter y varios otros. [45]
A principios de la década de 1990, Reena Walker y Laura Peoples formaron AWARE (Acción de Mujeres Africanas para el Intercambio Revolucionario) en Nueva York después de una sesión plenaria sobre cuestiones de las mujeres negras celebrada en la Conferencia Malcolm X en el Borough of Manhattan Community College (BMCC) titulada Mujeres negras y liberación negra: luchar contra la opresión y construir la unidad . [46] En 1991, la Conferencia Malcolm X se celebró nuevamente en BMCC, y el tema de ese año fue "Hermanas recuerdan a Malcolm X: un legado que debe transformarse". Contó con sesiones plenarias, un taller sobre "Acoso sexual: raza, género y poder" y ese año se llevó a cabo en un teatro mucho más grande. Las mujeres negras fueron un foco central y no un tema secundario como lo eran antes. Los oradores incluyeron a Sonia Sánchez , Audre Lorde , Verniece Miller, Reena Walker, Carol Bullard (Asha Bandele) y Vivian Morrison. [47] Al mismo tiempo, Reena Walker, junto con los miembros de AWARE, también trabajó en coalición con AWIDOO (American Women in Defense of Ourselves), formada por Barbara Ransby, para firmar un anuncio de página completa en The New York Times. para apoyar a Anita Hill . [48]
En 1995, Reena Walker hizo un llamado a varias mujeres y organizó el grupo Afroamericanos Contra la Violencia [49] que efectivamente detuvo un desfile que un grupo de reverendos liderados por Al Sharpton intentaban realizar en Harlem para Mike Tyson . [50] El grupo, que incluía a Eve y Kathe Sandler, Nsia Bandele e Indigo Washington, trabajó con éxito para detener el desfile, llamando la atención sobre la lucha de las mujeres negras contra el sexismo y la violencia doméstica. [51] Un partidario de Mike Tyson, el trabajador social Bill Jones, exclamó: "El hombre ha pagado su deuda" (con respecto a la condena por violación de Tyson) y se unió a un gran grupo de otros partidarios de Tyson para abuchear al grupo Afroamericanos Contra la Violencia. acusándolos de "atender a las feministas radicales blancas". [51]
Un medio de opresión particularmente inminente para las mujeres negras en los años 1980 y 1990 fue la música hip-hop. La escena hip-hop de Nueva York estaba dominada principalmente por mis hombres y la mayoría de los productores se centraban en superestrellas del rap como Notorious BIG y Sean "Diddy" Combs . A varias maestras de ceremonias se les puede atribuir el mérito de haber expandido la feminidad negra en la música durante este tiempo; Artistas notables de los años 80, como MC Lyte , Queen Latifah y Salt-N-Pepa, abrieron espacio para artistas femeninas negras posteriores. [52] A lo largo de los años 80 y 90, las raperas negras fueron clasificadas en cuatro categorías, a menudo viajando sin problemas o combinando varias etiquetas. Las categorías incluían a la sabia "Reina Madre", una imagen inteligente, afrocéntrica y activista, la bella y franca "Fly Girl", caracterizada por ropa a la moda y una actitud autosuficiente, la rebelde "Sista con Actitud, " una imagen intensamente asertiva que amenazaba los estereotipos patriarcales, y la revolucionaria "lesbiana", que desafiaba abiertamente los ideales heteronormativos. [52] Si bien los tres primeros grupos surgieron a lo largo de los años 80, la categoría "Lesbiana" no fue reconocida hasta los años 90, popularizada por el lanzamiento del tema de Queen Pen , "Girlfriend"; hasta entonces, los artistas gays y lesbianas de hip-hop eran presuntos. Las maestras de ceremonias negras utilizaron estas categorías, y varias combinaciones de sus respectivas imágenes, para abordar problemas que afectaban a las mujeres y niñas negras y traspasar los límites de una industria históricamente misógina y homofóbica. [52]
En la década de 1990, Lil' Kim , que firmó con Junior MAFIA Imprint de Biggie Smalls, expresó su mensaje. [53] Logró una imagen de feroz independencia y comodidad con su cuerpo. Ella desafió la presunción en el hip-hop de que las mujeres están ahí para humillar la presencia de los hombres. La franqueza y las letras sin precedentes de Lil' Kim fueron rechazadas por muchas personas que creían en el sonido tradicional del hip-hop. Lil' Kim respaldó sus palabras y nunca se disculpó por quién es. Faith Evans es otra maestra de ceremonias que rompió barreras en el mundo del hip-hop. Con sólo 21 años, fue la primera artista femenina que firmó con Bad Boy Records. Faith Evans pasó más de 20 años en el negocio de la música luchando contra la discriminación y el acoso de género en una industria donde los hombres eran los creadores y productores de contenido dominantes. [53]
Mary J. Blige fue otra artista que se convirtió en defensora del empoderamiento de las mujeres en el hip-hop. Fue una cantante legendaria que influyó en el sello Bad Boy Records, aunque nunca firmó con ellos. Juntas, estas mujeres compartían una sensación de libertad en el negocio de la música que les permitió unir a mujeres de todo el mundo. Había una nueva perspectiva en el foco que hizo girar el péndulo en una dirección diferente y dio voz a las mujeres del hip-hop. [53]
El feminismo hip-hop , acuñado por primera vez por Joan Morgan en 1999, se considera una rama del feminismo negro que [54] La autora Gwendolyn D. Pough describió a las feministas del hip-hop como personas "inmersas en la cultura hip-hop" y activamente abogar contra la discriminación de género dentro de esa cultura. Afirma que las feministas del hip-hop comparten los mismos predecesores que las feministas y mujeres negras, conectando inherentemente las misiones y objetivos de las dos comunidades y cimentándolas en el examen de la discriminación racial, de clase y de género. [55]
Escritoras que fueron figuras destacadas del feminismo negro, como Joan Morgan, Denise Cooper y otras de la Tercera Ola del feminismo negro, combinaron sus pasiones por la cultura hip-hop y el feminismo o mujerismo negro, lo que finalmente condujo al inicio del feminismo hip-hop. [55]
Algunos argumentan que el feminismo hip-hop no simplemente se superpone con el feminismo negro sino que es una extensión o expansión del feminismo negro.
La Dra. Whitney A. Peoples sostiene que los ejemplos de mujeres negras cosificadas sexualmente en el hip-hop son muy prominentes debido a ideologías y estereotipos racistas profundamente arraigados que consideran a las mujeres negras como sexual y moralmente desviadas. [54] El feminismo hip-hop explora el hip-hop como un vehículo para abordar las complejidades de la misoginia en el hip-hop y cualquier discrepancia en el feminismo dominante. Sin embargo, más que denunciar la misoginia en el hip-hop, se ha dicho que una característica clave del feminismo hip-hop es su misión de elevar a las mujeres y niñas negras que participan de la cultura hip-hop en su vida cotidiana. [54] Las mujeres negras luchan con algunas de las complejidades e influencias de la cultura hip-hop dentro del discurso y la escritura que rodean a las feministas negras y a las feministas del hip-hop. [54] [55]
El nuevo siglo ha provocado un cambio de mentalidad que se aleja del feminismo "tradicional". El feminismo de la tercera ola reclamó la necesidad de una mayor interseccionalidad en el activismo feminista y la inclusión de mujeres negras y de otras minorías étnicas. Además, el avance de la tecnología fomentó el desarrollo de un nuevo feminismo digital. Este activismo en línea implicó el uso de Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblr y otras formas de redes sociales para discutir la igualdad de género y la justicia social . Según NOW Toronto, Internet creó una cultura de "denuncia", en la que el sexismo o la misoginia pueden denunciarse y cuestionarse inmediatamente con relativa facilidad.
Como respuesta académica a este cambio, muchos académicos incorporaron la crítica del color queer en sus debates sobre el feminismo y la teoría queer . [56] [57] Las críticas queer of color buscan un enfoque interseccional para identificar erróneamente con los temas más amplios de la " heteronormatividad radicalizada y el heteropatriarcado " con el fin de crear una crítica más representativa y revolucionaria de las categorías sociales. [58] [59] [60] Un ejemplo de crítica queer de color se puede ver en la declaración del Combahee River Collective , que aborda la interseccionalidad de las opresiones que enfrentan las lesbianas negras. [61]
La década de 2010 vio una revitalización del feminismo negro. A medida que figuras más influyentes comenzaron a identificarse como feministas, las redes sociales vieron un aumento de jóvenes feministas negras dispuestas a sacar a la luz situaciones racistas y sexistas. [62] Uno de los momentos decisivos del resurgimiento del feminismo negro, y del feminismo en general, fue la autoidentificación de Beyoncé en 2013 como feminista y su decisión de dedicar sus estatuas a promover el feminismo. [63]
Las redes sociales sirvieron como medio para que las feministas negras expresaran elogios o descontento con las representaciones de las mujeres negras por parte de las organizaciones. Lizzo, por ejemplo, ha estado utilizando las redes sociales, especialmente Instagram, para promover diversos cuerpos negros. A menudo habla en contra del racismo y el rechazo que recibe como una música negra, gorda y poderosa. Ha declarado: "Hago música negra, punto... Estoy haciendo esta mierda para las grandes mujeres negras del futuro que sólo quieren vivir sus vidas sin ser examinados ni encasillados". [sesenta y cinco]
Black Girl Magic (#BlackGirlMagic) es un movimiento que fue popularizado por CaShawn Thompson en 2013. [66] El concepto nació como una forma de "celebrar la belleza, el poder y la resiliencia de las mujeres negras". Thompson comenzó a utilizar el hashtag #BlackGirlsAreMagic en 2013 para hablar sobre los logros positivos de las mujeres negras. También enfatiza la idea de que las niñas negras prosperan y prevalecen mientras soportan bloqueos y muros estructurales a diario. [67] Aunque se popularizó en las redes sociales, el movimiento ha inspirado a muchas organizaciones a organizar eventos usando el título, junto con el apoyo de celebridades y políticos a nivel mundial.
Se comentaron supuestos casos de " apropiación " de la cultura negra. Por ejemplo, una sesión de fotos de Vogue Italia de 2015 en la que la modelo Gigi Hadid llevaba un peinado afro provocó reacciones en Twitter, Instagram y Facebook. Algunos usuarios afirmaron que era problemático y racista que una modelo no negra usara un afro y un bronceado falso para dar la apariencia de negritud cuando la revista de moda podría haber contratado a una modelo negra. [68] Kearie Daniel escribió que las personas blancas que usan ciertos peinados es un tema particularmente delicado en el feminismo negro debido al doble rasero percibido de que cuando las mujeres blancas usan peinados negros, se las considera "de moda" o "vanguardistas", mientras que las mujeres negras son etiquetadas. "gueto" o "poco profesional". [69]
Las feministas negras también expresaron la importancia de aumentar la "representación" de las mujeres negras en la televisión y el cine. Según un estudio de 2014 realizado por la Universidad del Sur de California, de las 100 mejores películas de ese año, "casi tres cuartas partes de todos los personajes eran blancos", informa NPR, y sólo 17 de esas 100 películas principales presentaban protagonistas no blancos o actores co-protagonistas. Ese número cae aún más cuando solo se analizan mujeres no blancas, considerando que solo un tercio de los roles de habla eran para mujeres, [70] según el mismo estudio. [71]
Conjurar el feminismo
Una nueva forma de feminismo negro ha surgido con la publicación del artículo "Conjurar el feminismo: hacia una genealogía" publicado en un número especial sobre el feminismo conjurar en Hypatia Journal en 2021. La teoría del feminismo conjurar incorpora los conocimientos de las mujeres negras sobre las espiritualidades derivadas de África para guiar sus métodos de supervivencia en Estados Unidos y en la diáspora africana en general. Las académicas feministas negras Kinitra Brooks, Kameelah Martin y LaKisha Simmons coescribieron el artículo de la revista Hypatia sobre el feminismo conjurado y coeditaron el número especial. Otras publicaciones sobre conjurar temas feministas incluyen Conjuring Moments in African American Literature: Women, Spirit Work, and Other Such Hoodoo de Kameelah Martin (2012) y Envisioning Black Feminist Voodoo Aesthetics: African Spirituality in American Cinema (2019); The Lemonade Reader (2019) editado por Kinitra Brooks y Kameelah Martin; y Lo erótico como paradigma real maravilloso: Hurston y Conjure Feminism (2023), de Patricia Coloma Peñate .
El movimiento activista Black Lives Matter fue formado inicialmente por Opal Tometi , Alicia Garza y Patrisse Kahn-Cullors como un hashtag para hacer campaña contra el racismo y la brutalidad policial contra los afroamericanos en Estados Unidos. [72] El movimiento contribuyó a la revitalización y reexamen del movimiento feminista negro. [73] Si bien las muertes de hombres negros desempeñaron un papel importante en el movimiento Black Lives Matter, Rekia Boyd , Michelle Cusseaux, Tanisha Anderson, Shelly Frey, Yvette Smith, Eleanor Bumpurs , Sandra Bland y otras mujeres también fueron asesinadas o agredidas por oficiales de policía. [74]
Si bien Black Lives Matter ha sido criticado por no centrarse en el trato que la policía les da a las mujeres negras, desde entonces ha mejorado en incorporar los sistemas entrelazados de opresión que perjudican a las mujeres negras en particular. [75] [76] El activismo de las feministas negras en Black Lives Matter ha incluido protestas contra candidatos políticos como Bernie Sanders , Donald Trump y Hillary Clinton , y han utilizado hashtags como #oscarssowhite y #sayhername. [77]
La política de identidad feminista negra se puede definir como conocer y comprender la propia identidad teniendo en cuenta tanto la experiencia personal como las experiencias de aquellos en la historia para ayudar a formar un grupo de personas con ideas afines que buscan un cambio en el marco político de la sociedad. [78] También puede definirse como un rechazo a las medidas opresivas tomadas contra el propio grupo, especialmente en términos de injusticia política . [78]
La escritora feminista negra Patricia Hill Collins cree que este aislamiento "forastero dentro" que sufrieron las mujeres negras se creó a través de la esfera doméstica, donde las mujeres negras eran consideradas separadas de la élite blanca percibida que reclamaba su dominio sobre ellas. [79] También sintieron una desconexión entre el sufrimiento y la opresión de los hombres negros. [79] Como resultado de que las feministas blancas excluyeran a las mujeres negras de su discurso, las feministas negras expresaron sus propias experiencias de marginación y empoderaron la conciencia negra en la sociedad. [79] Debido a las diversas experiencias de las mujeres negras, es imperativo para Collins hablar a favor y de relatos personales de la opresión de las mujeres negras. [79]
Las políticas de identidad a menudo han implementado la raza , la clase y el género como categorías aisladas como medio para excluir a quienes no son percibidos como parte del grupo dominante. [80] Estos prejuicios construidos formados a partir de raza, clase y género son lo que la feminista Kimberlé Crenshaw cree que deben usarse, no como un medio de degradación, sino como una forma de empoderamiento y autoestima . [80] Ignorar estas diferencias sólo crea una mayor división entre los movimientos sociales y otros grupos feministas, especialmente en el caso de la violencia contra las mujeres, donde el calibre de la violencia se correlaciona con componentes como la raza y la clase. [80]
Otro tema de la política de identidad es el conflicto entre formaciones de grupos y espacios seguros para las mujeres negras. [78] En la década de 1970, el aumento de la alfabetización entre las mujeres negras promovió la escritura y la erudición como una salida para el discurso feminista donde podían hacer oír sus voces. [78] Como resultado, las mujeres negras buscaron consuelo en espacios seguros que les dieran la libertad de discutir temas de opresión y segregación que, en última instancia, promovían la unidad, así como un medio para lograr la justicia social. [78]
Mientras la noción de daltonismo abogaba por la eliminación de la segregación en las instituciones, las mujeres negras enfrentaron nuevos problemas de política de identidad y buscaron un nuevo espacio seguro para expresar sus preocupaciones. [78] Esto generó mucha controversia, ya que la gente veía a estos grupos de mujeres negras como excluyentes y separatistas. [78] Los grupos dominantes, especialmente involucrados en la esfera política, encontraron estos espacios seguros amenazantes porque estaban alejados del ojo público y, por lo tanto, no podían ser regulados por los grupos políticos superiores y más poderosos. [78]
A pesar del crecimiento del discurso feminista sobre la política de identidad negra, algunos hombres no están de acuerdo con el movimiento de política de identidad feminista negra. [81] Algunos novelistas negros, como Kwame Anthony Appiah , defienden la noción de daltonismo y descartan la política de identidad como un medio adecuado para lograr la justicia social. [81] Para él, la política de identidad es un dispositivo de exclusión implementado en la cultura y la historia negras, como el hip hop y el jazz, que limita la comprensión y el acceso de los forasteros. [81] Sin embargo, el escritor Jeffery A. Tucker cree que la política de identidad sirve como base para que ese daltonismo finalmente pueda lograrse a largo plazo si se implementa y comprende dentro de la sociedad. [81]
Organización Nacional Feminista Negra
La Organización Nacional Feminista Negra se fundó en 1973 y se disolvió alrededor de 1977. [82] Esta organización de mujeres se centró en la interconexión de los muchos prejuicios que enfrentan las mujeres afroamericanas; afirmando que su misión era definir su propia imagen como mujeres negras y no ser rechazadas por las mujeres blancas. Había capítulos en las principales ciudades y la organización luchó por tener influencia política y crear conciencia sobre los abusos que enfrentaban sus comunidades. En 1975, Barbara Smith , Beverly Smith , Cheryl L. Clarke , Akasha Gloria Hull y otras activistas vinculadas al Movimiento por los Derechos Civiles, el nacionalismo negro o el Partido Pantera Negra establecieron, como una rama de la Organización Nacional Feminista Negra, la Combahee River Collective , grupo feminista lésbico radical. [83]
El Colectivo Combahee River (1974-1980) fue una de las organizaciones feministas socialistas negras más importantes de todos los tiempos. Este grupo comenzó a reunirse en Boston en 1974, una época en la que el feminismo socialista estaba prosperando en Boston. El nombre Combahee River Collective fue sugerido por la fundadora y feminista lesbiana afroamericana, Barbara Smith , y se refiere a la campaña liderada por Harriet Tubman , quien liberó a 750 esclavos cerca del río Combahee en Carolina del Sur en 1863. Smith dijo que querían el nombre. significar algo para las mujeres afroamericanas y que "era una manera de hablar de nosotras mismas como parte de un continuo de la lucha negra, de la lucha de las mujeres negras". [84] El Combahee River Collective se opuso a la práctica del separatismo lésbico , considerando que, en la práctica, los separatistas se centraban exclusivamente en la opresión sexista y no en otras opresiones (raza, clase, etc.) [83]
Los miembros de esta organización estaban formados por muchos ex miembros de otras organizaciones políticas que trabajaban dentro del Movimiento por los Derechos Civiles, el Movimiento Contra la Guerra, el Movimiento Laborista y otros. Demita Frazier, cofundadora del Combahee River Collective, dice que estas mujeres de otros movimientos se encontraron "en conflicto con la falta de un análisis feminista y en muchos casos se sintieron divididas contra [ellas mismas]". [85] El Colectivo del Río Combahee argumentó en 1974 que la liberación de las mujeres negras implica la libertad para todas las personas, ya que requeriría el fin del racismo, el sexismo y la opresión de clase. [86] Dentro de Feminismos negros: Declaración colectiva del río Combahee de 1977, hablaron sobre cómo es, “...difícil separar la raza de la clase de la opresión sexual porque en nuestras vidas [de las mujeres negras] ellas son las más experimentadas. simultáneamente". [86] El Colectivo del Río Combahee articuló este sistema entrelazado de opresión basado en el sexismo, el heterosexismo, el racismo y el clasismo se debe a la falta de derechos humanos básicos brindados a las mujeres negras en comparación con otros grupos, como las mujeres blancas. Las mujeres blancas que luchan por el feminismo son distintas de las mujeres negras que luchan por el feminismo negro , ya que las mujeres blancas sólo necesitan abordar una forma de opresión [sexismo] frente a muchas formas de opresión, como las mujeres negras. Por lo tanto, las feministas negras del Colectivo del Río Combahee apuntaban por un movimiento inclusivo en lugar de excluyente porque, “La principal fuente de dificultad en nuestro trabajo político es que no estamos tratando simplemente de luchar contra la opresión en un frente o incluso en dos, sino que en cambio abordamos una amplia gama de opresiones. No tenemos privilegios raciales, sexuales, heterosexuales o de clase en los que confiar, ni tenemos ni siquiera el acceso mínimo a los recursos y al poder que tienen los grupos que poseen cualquiera de estos tipos de privilegios”. [86]
Como organización, fueron etiquetados como alborotadores, y muchos dijeron que la feminista blanca que odiaba a los hombres les había lavado el cerebro, que no tenían su propia opinión y que simplemente estaban siguiendo los pasos de la mujer blanca. [85] A lo largo de la década de 1970, el Colectivo del Río Combahee se reunió semanalmente para discutir las diferentes cuestiones relativas a las feministas negras. También realizaron retiros en todo el noreste de 1977 a 1979 para ayudar a "institucionalizar el feminismo negro" y desarrollar una "separación ideológica del feminismo blanco". [85]
Como organización, fundaron un refugio local para mujeres maltratadas y trabajaron en asociación con todos los activistas comunitarios, mujeres y hombres, homosexuales y heterosexuales, desempeñando un papel activo en el movimiento por los derechos reproductivos. [85] El Colectivo del Río Combahee terminó su trabajo conjunto en 1980 y ahora es más recordado por desarrollar la Declaración del Colectivo del Río Combahee, un documento clave en la historia del feminismo negro contemporáneo y el desarrollo de los conceptos de identidad. [85]
La Organización Nacional de Derechos de Bienestar (NWRO)
Muchas mujeres negras lucharon por sus derechos a instituciones y beneficios públicos, y muchas eran miembros de la Organización Nacional de Derechos de Bienestar. El Programa de Ayuda a Niños Dependientes (ADC) ha recibido críticas. Por ejemplo, en la década de 1960, el ochenta y cinco por ciento de los beneficiarios del ADC en Filadelfia, Pensilvania, eran mujeres negras, y el ADC instituyó redadas a medianoche. [87] Durante las redadas de medianoche, las autoridades inspeccionaron las casas de los beneficiarios de asistencia social sin una orden judicial, durante la media noche. [88] Esto hizo que fuera más difícil para las mujeres negras recibir ayuda. [89] Además, Johnnie Tillmon escribe sobre su experiencia cruzada de ser una mujer negra que recibe asistencia social y cómo las políticas de asistencia social, como el programa ADC, son sexistas. Tillmon menciona cómo ella es parte del inicio del plan de Ingreso Adecuado Garantizado (GAI), bajo la Organización Nacional de Derechos de Bienestar (NWRO).
Más organizaciones
Michelle Cliff cree que hay continuidad "en el trabajo escrito de muchas mujeres afroamericanas... se puede trazar una línea desde la narrativa de esclavitud de Linda Brent hasta la vida de Elizabeth Keckley , hasta Sus ojos estaban mirando a Dios (por Zora Neale Hurston ) a Mayoría de edad en Mississippi ( Anne Moody ) a Sula (de Toni Morrison ), a los Salt Eaters (de Toni Cade Bambara ) a Praise Song for the Widow (de Paule Marshall )". Cliff cree que todas estas mujeres, a través de sus historias, "trabajan contra viento y marea para reclamar el 'yo'". [90]
Identidad:
Llamada a la acción:
Ángela Davis
Audrey Lorde
Activismo de bienestar:
En 1972, "El bienestar es una cuestión de mujeres" en la revista Ms. Johnnie Tillmon escribe sus experiencias como mujer negra sobre el bienestar y critica las políticas de bienestar actuales y las políticas de bienestar en ese momento, mencionando a Ronald Reagan y el Programa de Ayuda a Niños Dependientes (ADC). [102]
Misógino:
Otras teóricas y escritoras que han contribuido a la literatura del feminismo negro incluyen a Moya Bailey y Trudy de Gradient Lair, quienes escriben sobre la misoginia anti-negra y/o racista contra las mujeres negras, también conocida como misogynoir , término acuñado por Bailey en 2008. En 2018, ambas mujeres escribieron un artículo titulado "Sobre Misogynoir: citación, borrado y plagio", que habla de que las obras de las feministas negras a menudo son plagiadas o borradas de la mayoría de las obras literarias, también implícitamente y a veces explícitamente vinculadas a la opresión de género. , particularmente para mujeres de color. [103]
Misogynoir se basa en la teoría de la interseccionalidad. Las activistas negras de hoy en día, como Feminista Jones, afirman que "Misogynoir proporciona un matiz racializado que el feminismo dominante no estaba captando" y que "hay una misoginia específica dirigida a las mujeres negras y que es especialmente perjudicial para las mujeres negras". [104]
Más temas de la literatura feminista negra:
Los críticos del feminismo negro argumentan que las divisiones por motivos de raza o género debilitan la fuerza de los movimientos feministas y antirracistas en general. [107]
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