El evangelicalismo ( / ˌiːvænˈdʒɛlɪkəlɪzəm , ˌɛvæn- , -ən- / ) , también llamado cristianismo evangélico o protestantismo evangélico , es un movimiento interdenominacional mundial dentro del cristianismo protestante que pone énfasis principal en la evangelización . La palabra evangélico proviene de la palabra griega para ' buenas noticias ' ( evangelion ). [ 1] La historia del Evangelio de la salvación del pecado se considera "la buena noticia " . El proceso de conversión personal implica una entrega completa a Jesucristo (comúnmente referido como " nacer de nuevo "). El proceso de conversión está guiado autoritariamente por la Biblia , el Dios en la revelación del cristianismo a la humanidad. [2] [3] [4] [5] [6] Los críticos de la conceptualización del evangelicalismo argumentan que es demasiado amplia, demasiado diversa o demasiado mal definida para ser vista adecuadamente como un movimiento o un movimiento único. [7] [8]
La naturaleza teológica del evangelicalismo fue explorada por primera vez durante la Reforma protestante en la Europa del siglo XVI . Las Noventa y cinco tesis de Martín Lutero en 1517 enfatizaron que las escrituras y la predicación del evangelio tenían autoridad máxima sobre las prácticas de la Iglesia . Los orígenes del evangelicalismo moderno generalmente se remontan a 1738, con varias corrientes teológicas que contribuyeron a su fundación, incluido el pietismo y el pietismo radical , el puritanismo , el cuaquerismo y el moravianismo (en particular su obispo Nicolaus Zinzendorf y su comunidad en Herrnhut ). [9] [10] [11] Preeminentemente, John Wesley y otros primeros metodistas fueron la raíz de la chispa de este nuevo movimiento durante el Primer Gran Despertar . Hoy en día, los evangélicos se encuentran en muchas ramas protestantes, así como en varias denominaciones en todo el mundo, no subsumidos en una rama específica. [12] Entre los líderes y figuras principales del movimiento protestante evangélico se encontraban Nicolaus Zinzendorf , George Fox , John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Bill Bright , Harold Ockenga , Gudina Tumsa , John Stott , Francisco Olazábal , William J. Seymour y Martyn Lloyd-Jones . [9] [11] [13] [14] [15]
El evangelismo ha estado presente en la anglosfera durante mucho tiempo antes de expandirse más allá en los siglos XIX, XX y principios del XXI. El movimiento ganó un impulso significativo durante los siglos XVIII y XIX con el Gran Despertar en los Estados Unidos y también con las reformas en Gran Bretaña .
En 2016, [update]se estimaba que había 619 millones de evangélicos en el mundo, lo que significa que uno de cada cuatro cristianos estaría clasificado como evangélico. [16] Estados Unidos tiene la mayor proporción de evangélicos del mundo. [17] Los evangélicos estadounidenses son una cuarta parte de la población del país y su grupo religioso más grande . [18] [19] Como praxis transdenominacional, los evangélicos se pueden encontrar en casi todas las denominaciones y tradiciones protestantes, particularmente dentro de las iglesias reformadas ( reformadas continentales , anglicanismo , presbiterianas , congregacionalistas ), Hermanos de Plymouth , bautistas , metodistas ( wesleyanas-arminianas ), luteranas , moravas , Iglesias libres , menonitas , cuáqueras , pentecostales / carismáticas y no denominacionales . [20] [21] [22] [23] [14]
La palabra evangélico tiene sus raíces etimológicas en la palabra griega para ' evangelio ' o 'buenas noticias': εὐαγγέλιον euangelion , de eu 'bueno', ángel- la raíz de, entre otras palabras, angelos 'mensajero, ángel', y el sufijo neutro -ion . [24] En la Edad Media inglesa, el término se había expandido semánticamente para incluir no solo el mensaje, sino también el Nuevo Testamento que contenía el mensaje, así como más específicamente los Evangelios , que retratan la vida, muerte y resurrección de Jesús . [25] El primer uso publicado de evangélico en inglés fue en 1531, cuando William Tyndale escribió "Él los exhorta a proceder constantemente en la verdad evangélica". Un año después, Thomas More escribió el primer uso registrado en referencia a una distinción teológica cuando habló de "Tyndale [y] su hermano evangélico Barns". [26]
Durante la Reforma , los teólogos protestantes adoptaron el término como referencia a la "verdad del evangelio". Martín Lutero se refirió a la evangelische Kirche ("iglesia evangélica") para distinguir a los protestantes de los católicos en la Iglesia católica . [27] [28] En el siglo XXI, evangélico ha seguido utilizándose como sinónimo de protestante tradicional en Europa continental . Este uso se refleja en los nombres de las denominaciones protestantes, como la Iglesia Evangélica Luterana en América . [25] El término alemán evangelisch corresponde con mayor precisión al amplio término inglés protestante [29] y no debe confundirse con el término alemán más estrecho evangelikal , o el término pietistisch (un término etimológicamente relacionado con los movimientos pietista y pietista radical ), que se utilizan para describir el evangelicalismo en el sentido utilizado en este artículo. Las denominaciones protestantes tradicionales con un trasfondo luterano o semiluterano, como la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá y la Iglesia Evangélica Luterana de Inglaterra , que no son evangélicas en el sentido evangelikal sino protestantes en el sentido evangelisch , han traducido el término alemán evangelisch (o protestante) al término inglés Evangelical , aunque las dos palabras alemanas tienen significados diferentes. [29] En otras partes del mundo, especialmente en el mundo angloparlante, evangélico (en alemán: evangelikal o pietistisch ) se aplica comúnmente para describir el movimiento interdenominacional de creyentes nacidos de nuevo . [30] [31] [32] [33] [34]
El historiador cristiano David W. Bebbington escribe que, "Aunque 'evangélico', con una inicial en minúscula, se usa ocasionalmente para significar 'del evangelio', el término 'evangélico' con una letra mayúscula, se aplica a cualquier aspecto del movimiento que comenzó en la década de 1730". [35] Según el Oxford English Dictionary , el término evangelicalismo se utilizó por primera vez en 1831. [36] En 1812, el término evangelicalismo apareció en The History of Lynn de William Richards . [37] En el verano de 1811, el término evangelicalistas fue utilizado en The Sin and Danger of Schism del reverendo Dr. Andrew Burnaby , arcediano de Leicester . [38]
El término también puede utilizarse fuera de cualquier contexto religioso para caracterizar un impulso o propósito genérico misionero, reformador o redentor. Por ejemplo, The Times Literary Supplement se refiere al "surgimiento y caída del fervor evangélico dentro del movimiento socialista". [39] Este uso se refiere a la evangelización , en lugar del evangelicalismo como se analiza aquí; aunque comparten una etimología y una base conceptual, las palabras han divergido significativamente en significado.
El historiador David Bebbington ha propuesto una definición influyente del evangelicalismo. [40] Bebbington señala cuatro aspectos distintivos de la fe evangélica: el conversionismo , el biblicismo , el crucicentrismo y el activismo, y señala que "juntos forman un cuadrilátero de prioridades que es la base del evangelicalismo". [41]
El conversionismo, o creencia en la necesidad de “ nacer de nuevo ”, ha sido un tema constante del evangelicalismo desde sus comienzos. [4] Para los evangélicos, el mensaje central del evangelio es la justificación por la fe en Cristo y el arrepentimiento , o alejamiento, del pecado . La conversión diferencia al cristiano del no cristiano, y el cambio de vida al que conduce está marcado tanto por un rechazo del pecado como por una correspondiente santidad personal de vida. Una experiencia de conversión puede ser emocional, incluyendo dolor y pena por el pecado seguida de un gran alivio al recibir el perdón. El énfasis en la conversión diferencia al evangelicalismo de otras formas de protestantismo por la creencia asociada de que una seguridad acompañará la conversión. [42] Entre los evangélicos, algunos han testificado de conversiones tanto repentinas como graduales. [43] [44]
El biblicismo es la reverencia por la Biblia y un alto respeto por la autoridad bíblica . Todos los evangélicos creen en la inspiración bíblica , aunque no están de acuerdo sobre cómo debe definirse esta inspiración. Muchos evangélicos creen en la inerrancia bíblica , mientras que otros creen en la infalibilidad bíblica . [45]
El crucicentrismo es la centralidad que los evangélicos dan a la Expiación , la muerte salvadora y la resurrección de Jesús , que ofrece perdón de los pecados y nueva vida. Esto se entiende más comúnmente en términos de una expiación sustitutiva , en la que Cristo murió como sustituto de la humanidad pecadora al tomar sobre sí la culpa y el castigo por el pecado. [46]
El activismo describe la tendencia hacia la expresión activa y la difusión del evangelio de diversas maneras que incluyen la predicación y la acción social. Este aspecto del evangelismo sigue viéndose hoy en día en la proliferación de grupos religiosos voluntarios evangélicos y organizaciones paraeclesiásticas . [47]
La palabra iglesia tiene varios significados entre los evangélicos. Puede referirse a la iglesia universal (el cuerpo de Cristo ) que incluye a todos los cristianos en todas partes. [48] También puede referirse a la iglesia (congregación) , que es la representación visible de la iglesia invisible . Es responsable de enseñar y administrar los sacramentos u ordenanzas ( el bautismo y la Cena del Señor , pero algunos evangélicos también cuentan el lavatorio de pies como una ordenanza). [49]
Muchas tradiciones evangélicas se adhieren a la doctrina de la Iglesia de los creyentes , que enseña que uno se convierte en miembro de la Iglesia por el nuevo nacimiento y la profesión de fe. [50] [23] Esto se originó en la Reforma Radical con los Anabaptistas [51] pero es sostenido por denominaciones que practican el bautismo de los creyentes . [52] Los evangélicos en las tradiciones Anglicana, Metodista y Reformada practican el bautismo infantil como la iniciación de uno en la comunidad de fe y la contraparte del Nuevo Testamento a la circuncisión , mientras que también enfatizan la necesidad de la conversión personal más tarde en la vida para la salvación . [53] [54] [55]
Algunas denominaciones evangélicas operan según la política episcopal o la política presbiteriana . Sin embargo, la forma más común de gobierno de la iglesia dentro del evangelicalismo es la política congregacional . Esto es especialmente común entre las iglesias evangélicas no denominacionales. [56] Muchas iglesias son miembros de una denominación nacional e internacional para una relación de cooperación en organizaciones comunes, para la misión y las áreas sociales, como la ayuda humanitaria , escuelas, institutos teológicos y hospitales. [57] [58] [59] [60] Los ministerios comunes dentro de las congregaciones evangélicas son pastor , anciano , diácono , evangelista y líder de adoración . [61] El ministerio del obispo con una función de supervisión sobre las iglesias a escala regional o nacional está presente en todas las denominaciones cristianas evangélicas , incluso si los títulos de presidente del consejo o supervisor general se utilizan principalmente para esta función. [62] [63] El término obispo se utiliza explícitamente en ciertas denominaciones. [64] Algunas denominaciones evangélicas son miembros de la Alianza Evangélica Mundial y sus 129 alianzas nacionales. [65]
Algunas denominaciones evangélicas autorizan oficialmente la ordenación de mujeres en las iglesias. [66] El ministerio femenino se justifica por el hecho de que María Magdalena fue elegida por Jesús para anunciar su resurrección a los apóstoles. [67] La primera mujer bautista que fue consagrada pastora es la estadounidense Clarissa Danforth en la denominación Free Will Baptist en 1815. [68] En 1882, en las Iglesias Bautistas Americanas de EE. UU . [69] En las Asambleas de Dios de los Estados Unidos, desde 1927. [70] En 1965, en la Convención Nacional Bautista, EE. UU . [71] En 1969, en la Convención Nacional Bautista Progresista . [72] En 1975, en La Iglesia Cuadrangular . [73]
Para los evangélicos, el término adoración tiene tres significados interrelacionados . Puede referirse a vivir una "forma de vida que agrade a Dios y esté centrada en Dios", acciones específicas de alabanza a Dios y un servicio de adoración público . [74] La diversidad caracteriza las prácticas de adoración evangélica. Se pueden encontrar estilos de adoración litúrgica , contemporánea , carismática y sensible al buscador entre las iglesias evangélicas. En general, los evangélicos tienden a ser más flexibles y experimentales con las prácticas de adoración que las principales iglesias protestantes. [75] Por lo general, está dirigido por un pastor cristiano . Un servicio a menudo se divide en varias partes, que incluyen canto congregacional, un sermón, oración de intercesión y otro ministerio. [76] [77] [78] [79] Durante el culto suele haber una guardería para bebés. [80] Los niños y jóvenes reciben una educación adaptada, la escuela dominical , en una sala separada. [81]
Los lugares de culto suelen ser llamados "iglesias". [82] [83] [84] En algunas megaiglesias , el edificio es llamado "campus". [85] [86] La arquitectura de los lugares de culto se caracteriza principalmente por su sobriedad. [87] [88] La cruz latina es uno de los únicos símbolos espirituales que se pueden ver habitualmente en el edificio de una iglesia evangélica y que identifica la pertenencia del lugar. [89] [90]
Algunos servicios se llevan a cabo en teatros, escuelas o salas multiusos, alquiladas solo para el domingo. [91] [92] [93] Debido a su comprensión del segundo de los Diez Mandamientos , algunos evangélicos no tienen representaciones materiales religiosas como estatuas, íconos o pinturas en sus lugares de culto. [94] [95] Por lo general, hay un baptisterio en lo que se conoce como el presbiterio (también llamado santuario) o escenario, aunque alternativamente se pueden encontrar en una habitación separada, para los bautismos por inmersión . [96] [97]
En algunos países del mundo que aplican la sharia o el comunismo , las autorizaciones gubernamentales para el culto son complejas para los cristianos evangélicos. [98] [99] [100] Debido a la persecución de los cristianos , las iglesias evangélicas en las casas son la única opción para muchos cristianos de vivir su fe en comunidad. [101] Por ejemplo, existe el movimiento de iglesias evangélicas en las casas en China . [102] Las reuniones, por tanto, tienen lugar en casas privadas, en secreto y en la ilegalidad. [103]
Las principales fiestas cristianas celebradas por los evangélicos son la Navidad , Pentecostés (por la mayoría de las denominaciones evangélicas) y la Pascua para todos los creyentes. [104] [105] [106]
Las iglesias evangélicas han estado involucradas en el establecimiento de escuelas primarias y secundarias. [107] También permitió el desarrollo de varios colegios bíblicos , colegios y universidades en los Estados Unidos durante el siglo XIX. [108] [109] Se han establecido otras universidades evangélicas en varios países del mundo. [110]
El Consejo de Colegios y Universidades Cristianas se fundó en 1976. [111] [112] En 2023, el CCCU tenía 185 miembros en 21 países. [113]
La Asociación de Escuelas Cristianas Internacionales fue fundada en 1978 por tres asociaciones estadounidenses de escuelas cristianas evangélicas. [114] Varias escuelas internacionales se han unido a la red. [115] En 2023, contaba con 23.000 escuelas en 100 países. [116]
El Consejo Internacional de Educación Teológica Evangélica fue fundado en 1980 por la Comisión Teológica de la Alianza Evangélica Mundial . [117] En 2023, contaba con 850 escuelas miembros en 113 países. [118]
En materia de sexualidad , existe una gran variedad de pensamiento entre los evangélicos y las iglesias evangélicas, pero tienden a ser conservadores y prescriptivos en general. [119] Muchas iglesias evangélicas promueven la promesa de virginidad (promesa de abstinencia) entre los jóvenes cristianos evangélicos, a quienes se invita a comprometerse, durante una ceremonia pública, a la abstinencia sexual hasta el matrimonio cristiano . [120] Esta promesa a menudo se simboliza con un anillo de pureza . [121]
En algunas iglesias evangélicas se anima a los jóvenes adultos y a las parejas no casadas a casarse temprano para vivir una sexualidad conforme a la voluntad de Dios. [122] [123]
Un estudio estadounidense de 2009 de la Campaña Nacional para la Prevención del Embarazo Adolescente y No Planificado informó que el 80 por ciento de los evangélicos jóvenes solteros habían tenido relaciones sexuales y que el 42 por ciento estaban en una relación con relaciones sexuales, cuando fueron encuestados. [124]
La mayoría de las iglesias cristianas evangélicas están en contra del aborto y apoyan las agencias de adopción y las agencias de apoyo social para madres jóvenes. [125]
La masturbación es vista como prohibida por algunos pastores evangélicos debido a los pensamientos sexuales que pueden acompañarla. [126] [127] Sin embargo, los pastores evangélicos han señalado que la práctica ha sido erróneamente asociada con Onán por los estudiosos, que no es un pecado si no se practica con fantasías o compulsivamente, y que era útil en una pareja casada, si su pareja no tenía la misma frecuencia de necesidades sexuales. [128] [129]
Algunas iglesias evangélicas hablan sólo de abstinencia sexual y no hablan de sexualidad en el matrimonio. [130] [131] [132] Otras iglesias evangélicas en los Estados Unidos y Suiza hablan de la sexualidad satisfactoria como un don de Dios y un componente de un matrimonio cristiano armonioso, en mensajes durante los servicios de adoración o conferencias. [133] [134] [135] Muchos libros y sitios web evangélicos están especializados en el tema. [136] [137] El libro The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love publicado en 1976 por el pastor bautista Tim LaHaye y su esposa Beverly LaHaye fue un pionero en el campo. [138]
Las percepciones de la homosexualidad en las iglesias evangélicas son variadas. Van desde liberales a fundamentalistas o conservadores moderados y neutrales. [139] [140] Un estudio del Pew Research Center de 2011 encontró que el 84 por ciento de los líderes evangélicos encuestados creían que la homosexualidad debería ser desalentada. [141] Es en las posiciones conservadoras fundamentalistas que hay activistas antigay en la televisión o la radio que afirman que la homosexualidad es la causa de muchos problemas sociales, como el terrorismo. [142] [143] [144] Algunas iglesias tienen una posición moderada conservadora. [145] Aunque no aprueban las prácticas homosexuales, afirman mostrar simpatía y respeto por los homosexuales. [146] Algunas denominaciones evangélicas han adoptado posiciones neutrales, dejando a las iglesias locales la elección de decidir sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo . [147] [148] Hay algunas denominaciones evangélicas internacionales que son amigables con los homosexuales . [149] [150]
El matrimonio cristiano es presentado por algunas iglesias como una protección contra la mala conducta sexual y un paso obligatorio para obtener un puesto de responsabilidad en la iglesia. [151] Este concepto, sin embargo, ha sido cuestionado por numerosos escándalos sexuales que involucran a líderes evangélicos casados. [152] [153] Finalmente, los teólogos evangélicos recordaron que el celibato debería ser más valorado en la Iglesia de hoy, ya que el don del celibato fue enseñado y vivido por Jesucristo y Pablo de Tarso . [154] [155]
Para una mayoría de cristianos evangélicos, la creencia en la inerrancia bíblica asegura que los milagros descritos en la Biblia siguen siendo relevantes y pueden estar presentes en la vida del creyente. [156] [157] Las curaciones, los éxitos académicos o profesionales, el nacimiento de un hijo después de varios intentos, el fin de una adicción , etc., serían ejemplos tangibles de la intervención de Dios con la fe y la oración , por el Espíritu Santo . [158] En la década de 1980, el movimiento neocarismático volvió a enfatizar los milagros y las curaciones por fe . [159] En ciertas iglesias, así, se reserva un lugar especial para las curaciones por fe con imposición de manos durante los servicios de culto o para campañas de evangelización. [160] [161] La curación por fe o curación divina se considera una herencia de Jesús adquirida por su muerte y resurrección. [162] Esta visión se atribuye generalmente a las denominaciones pentecostales, y no a otras que son cesacionistas (que creen que los dones milagrosos han cesado).
En términos de creencias denominacionales respecto a la ciencia y el origen de la tierra y la vida humana, algunos evangélicos apoyan el creacionismo de la Tierra joven . [163] Por ejemplo, Answers in Genesis , fundada en Australia en 1986, es una organización evangélica que busca defender la tesis. [164] En 2007, fundaron el Creation Museum en Petersburg, en Kentucky [165] y en 2016 el Ark Encounter en Williamstown . [166] Desde finales del siglo XX, el creacionismo literalista ha sido abandonado por algunos evangélicos en favor del diseño inteligente . [167] Por ejemplo, el think tank Discovery Institute , establecido en 1991 en Seattle , defiende esta tesis. [168] Otros evangélicos que aceptan el consenso científico sobre la evolución y la edad de la Tierra creen en la evolución teísta o creación evolutiva —la noción de que Dios usó el proceso de evolución para crear vida; Una organización cristiana que defiende este punto de vista es la Fundación BioLogos . [169]
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Las tradiciones reformadas , bautistas , metodistas , pentecostales , de las Iglesias de Cristo , de los Hermanos de Plymouth , protestantes carismáticos y protestantes no denominacionales han tenido una fuerte influencia en el evangelicalismo contemporáneo. [170] [10] Algunas denominaciones anabaptistas (como la Iglesia de los Hermanos ) [171] son evangélicas, y algunos luteranos se autoidentifican como evangélicos. También hay anglicanos y cuáqueros evangélicos . [172] [9] [173]
A principios del siglo XX, la influencia evangélica declinó dentro del protestantismo tradicional y el fundamentalismo cristiano se desarrolló como un movimiento religioso distinto. Entre 1950 y 2000 se desarrolló un consenso evangélico dominante que buscaba ser más inclusivo y culturalmente más relevante que el fundamentalismo, manteniendo al mismo tiempo la enseñanza protestante teológicamente conservadora . Según Brian Stanley , profesor de Cristianismo mundial , este nuevo consenso de posguerra se denomina neoevangelicalismo , nuevo evangelicalismo o simplemente evangelicalismo en los Estados Unidos, mientras que en Gran Bretaña y en otros países de habla inglesa, se lo denomina comúnmente evangelicalismo conservador . A lo largo de los años, los evangélicos menos conservadores han desafiado este consenso dominante en diversos grados. Dichos movimientos han sido clasificados con una variedad de etiquetas, como progresista , abierto , posconservador y posevangélico . [174]
Más allá de las denominaciones evangélicas conscientes, existe una "vena evangélica" más amplia en el protestantismo tradicional. [50] Las iglesias protestantes tradicionales tienen predominantemente una teología liberal, mientras que las iglesias evangélicas tienen predominantemente una teología fundamentalista o conservadora moderada . [175] [176] [177] [178]
Algunos comentaristas se han quejado de que el evangelicalismo como movimiento es demasiado amplio y su definición demasiado vaga como para tener algún valor práctico. El teólogo Donald Dayton ha pedido una "moratoria" sobre el uso del término. [7] El historiador DG Hart también ha sostenido que "el evangelicalismo debe abandonarse como identidad religiosa porque no existe". [8]
El fundamentalismo cristiano ha sido llamado un subconjunto [179] o "subespecie" [180] del evangelicalismo. El fundamentalismo [181] considera la inerrancia bíblica, el nacimiento virginal de Jesús , la expiación penal sustitutiva , la resurrección literal de Cristo y la segunda venida de Cristo como doctrinas cristianas fundamentales. [182] El fundamentalismo surgió entre los evangélicos en la década de 1920, principalmente como un fenómeno estadounidense, pero con contrapartes en Gran Bretaña y el Imperio Británico [180] , para combatir la teología modernista o liberal en las principales iglesias protestantes. Al no poder reformar las principales iglesias, los fundamentalistas se separaron de ellas y establecieron sus propias iglesias, negándose a participar en organizaciones ecuménicas (como el Consejo Nacional de Iglesias , fundado en 1950), y haciendo del separatismo (separación rígida de las iglesias no fundamentalistas y su cultura ) una verdadera prueba de fe. La mayoría de los fundamentalistas son bautistas y dispensacionalistas [183] o pentecostales y carismáticos . [184] [ dudoso – discutir ]
Se pone gran énfasis en la interpretación literal de la Biblia como método principal de estudio bíblico, así como en la inerrancia bíblica y la infalibilidad de su interpretación . [185]
El evangelicalismo convencional se ha dividido históricamente en dos orientaciones principales: el confesionalismo y el revivalismo . Estas dos corrientes se han criticado mutuamente. Los evangélicos confesionales han sospechado de la experiencia religiosa descuidada , mientras que los evangélicos revivalistas han criticado la enseñanza demasiado intelectual que (sospechan) sofoca la espiritualidad vibrante . [186] En un esfuerzo por ampliar su atractivo, muchas congregaciones evangélicas contemporáneas evitan intencionalmente identificarse con una sola forma de evangelicalismo. Estos "evangélicos genéricos" suelen ser teológica y socialmente conservadores, pero sus iglesias a menudo se presentan como no denominacionales (o, si son miembros de una denominación, restan importancia a sus vínculos con ella, como por ejemplo un nombre de iglesia que excluya el nombre denominacional) dentro del movimiento evangélico más amplio. [187]
En palabras de Albert Mohler , presidente del Southern Baptist Theological Seminary , el evangelicalismo confesional se refiere a "ese movimiento de creyentes cristianos que buscan una continuidad conviccional constante con las fórmulas teológicas de la Reforma Protestante". Si bien aprueban las distinciones evangélicas propuestas por Bebbington, los evangélicos confesionales creen que el evangelicalismo auténtico requiere una definición más concreta para proteger al movimiento del liberalismo teológico y de la herejía . Según los evangélicos confesionales, la adhesión a los credos ecuménicos y a las confesiones de fe de la era de la Reforma (como las confesiones de las iglesias reformadas ) proporciona dicha protección. [188] Los evangélicos confesionales están representados por iglesias presbiterianas conservadoras (que enfatizan la Confesión de Westminster ), ciertas iglesias bautistas que enfatizan confesiones bautistas históricas como la Segunda Confesión de Londres , anglicanos evangélicos que enfatizan los Treinta y Nueve Artículos (como en la Diócesis Anglicana de Sydney , Australia [189] ), iglesias metodistas que se adhieren a los Artículos de Religión y algunos luteranos confesionales con convicciones pietistas. [190] [172]
El énfasis en la ortodoxia protestante histórica entre los evangélicos confesionales contrasta directamente con una perspectiva anticreda que ha ejercido su propia influencia en el evangelicalismo, particularmente entre las iglesias fuertemente afectadas por el revivalismo y el pietismo . Los evangélicos revivalistas están representados por algunos sectores del metodismo , las iglesias wesleyanas de santidad , las iglesias pentecostales y carismáticas , algunas iglesias anabaptistas y algunos bautistas y presbiterianos. [172] Los evangélicos revivalistas tienden a poner mayor énfasis en la experiencia religiosa que sus contrapartes confesionales. [186]
Los evangélicos insatisfechos con la corriente dominante del fundamentalismo del movimiento han sido descritos de diversas formas como evangélicos progresistas, evangélicos posconservadores, evangélicos abiertos y posevangélicos . Los evangélicos progresistas, también conocidos como la izquierda evangélica , comparten puntos de vista teológicos o sociales con otros cristianos progresistas, al tiempo que se identifican con el evangelicalismo. Los evangélicos progresistas suelen abogar por la igualdad de las mujeres, el pacifismo y la justicia social . [191]
Como lo describe el teólogo bautista Roger E. Olson , el evangelicalismo posconservador es una escuela teológica de pensamiento que se adhiere a las cuatro marcas del evangelicalismo, aunque es menos rígida y más inclusiva de otros cristianos. [192] Según Olson, los posconservadores creen que la verdad doctrinal es secundaria a la experiencia espiritual moldeada por las Escrituras . Los evangélicos posconservadores buscan un mayor diálogo con otras tradiciones cristianas y apoyan el desarrollo de una teología evangélica multicultural que incorpore las voces de las mujeres, las minorías raciales y los cristianos del mundo en desarrollo. Algunos evangélicos posconservadores también apoyan el teísmo abierto y la posibilidad de una salvación casi universal .
El término "evangélico abierto" se refiere a una escuela cristiana particular de pensamiento o de espíritu eclesiástico , principalmente en Gran Bretaña (especialmente en la Iglesia de Inglaterra ). [193] Los evangélicos abiertos describen su posición como una combinación de un énfasis evangélico tradicional en la naturaleza de la autoridad bíblica, la enseñanza de los credos ecuménicos y otras enseñanzas doctrinales tradicionales, con un enfoque hacia la cultura y otros puntos de vista teológicos que tiende a ser más inclusivo que el adoptado por otros evangélicos. Algunos evangélicos abiertos aspiran a adoptar una posición intermedia entre los evangélicos conservadores y carismáticos, mientras que otros combinarían énfasis teológicos conservadores con posiciones sociales más liberales.
El autor británico Dave Tomlinson acuñó el término posevangélico para describir un movimiento que comprende diversas tendencias de insatisfacción entre los evangélicos. Otros utilizan el término con una intención similar, a menudo para distinguir a los evangélicos en el movimiento de la iglesia emergente de los posevangélicos y los antievangélicos. Tomlinson sostiene que "lingüísticamente, la distinción [entre evangélicos y posevangélicos] se asemeja a la que hacen los sociólogos entre las eras moderna y posmoderna ". [194]
El evangelicalismo surgió en el siglo XVIII, [195] primero en Gran Bretaña y sus colonias norteamericanas. Sin embargo, hubo desarrollos anteriores dentro del mundo protestante más amplio que precedieron e influyeron en los resurgimientos evangélicos posteriores. Según el erudito en religión Randall Balmer , el evangelicalismo resultó "de la confluencia del pietismo , el presbiterianismo y los vestigios del puritanismo. El evangelicalismo recogió las características peculiares de cada corriente: la espiritualidad cálida de los pietistas (por ejemplo), el precisionismo doctrinal de los presbiterianos y la introspección individualista de los puritanos". [196] El historiador Mark Noll agrega a esta lista el anglicanismo de la Alta Iglesia , que aportó al evangelicalismo un legado de "espiritualidad rigurosa y organización innovadora". [197] El historiador Rick Kennedy ha identificado al clérigo puritano de Nueva Inglaterra Cotton Mather como el "primer evangélico estadounidense". [198]
Durante el siglo XVII, el pietismo surgió en Europa como un movimiento para el renacimiento de la piedad y la devoción dentro de la iglesia luterana . Como protesta contra la "ortodoxia fría" o contra un cristianismo demasiado formal y racional, los pietistas abogaron por una religión experiencial que enfatizara altos estándares morales tanto para el clero como para los laicos. El movimiento incluía tanto a los cristianos que permanecieron en las iglesias litúrgicas estatales como a los grupos separatistas que rechazaban el uso de pilas bautismales, altares, púlpitos y confesionarios. A medida que el pietismo radical se extendió, los ideales y aspiraciones del movimiento influyeron y fueron absorbidos por los evangélicos. [199]
Cuando George Fox , considerado el fundador del cuáquerismo , [200] tenía once años, escribió que Dios le habló de "mantenerse puro y ser fiel a Dios y al hombre". [13] Después de estar preocupado cuando sus amigos le pidieron que bebiera alcohol con ellos a la edad de diecinueve años, Fox pasó la noche en oración y poco después dejó su casa en una búsqueda de cuatro años de satisfacción espiritual. [13] En su Diario , a los 23 años, creía que "encontró a través de la fe en Jesucristo la plena seguridad de la salvación". [13] Fox comenzó a difundir su mensaje y su énfasis en " la necesidad de una transformación interior del corazón ", así como la posibilidad de la perfección cristiana , atrajo la oposición del clero y los laicos ingleses. [13] A mediados de la década de 1600, muchas personas se sintieron atraídas por la predicación de Fox y sus seguidores llegaron a ser conocidos como la Sociedad Religiosa de los Amigos . [13] En 1660, los cuáqueros habían crecido a 35.000, y aunque los dos movimientos son distintos y tienen diferencias importantes como la doctrina de la Luz Interior , algunos los consideran entre los primeros del movimiento cristiano evangélico. [9] [13]
La herencia presbiteriana no sólo le dio al evangelicalismo un compromiso con la ortodoxia protestante, sino que también contribuyó a una tradición de avivamiento que se remonta a la década de 1620 en Escocia e Irlanda del Norte. [201] Central para esta tradición era la temporada de comunión , que normalmente ocurría en los meses de verano. Para los presbiterianos, las celebraciones de la Sagrada Comunión eran eventos poco frecuentes pero populares precedidos por varios domingos de predicación preparatoria y acompañados de predicación, cantos y oraciones. [202]
El puritanismo combinó el calvinismo con una doctrina que establecía que la conversión era un requisito previo para ser miembro de la iglesia y con un énfasis en el estudio de las Escrituras por parte de los laicos. Se arraigó en las colonias de Nueva Inglaterra , donde la iglesia congregacional se convirtió en una religión establecida. Allí, el Pacto a mitad de camino de 1662 permitía a los padres que no habían testificado una experiencia de conversión bautizar a sus hijos, mientras que reservaba la Sagrada Comunión solo para los miembros de la iglesia convertidos. [203] En el siglo XVIII, el puritanismo estaba en decadencia y muchos ministros expresaron alarma por la pérdida de la piedad religiosa. Esta preocupación por el declive del compromiso religioso llevó a muchas [ cuantificar ] personas a apoyar el avivamiento evangélico. [204]
El anglicanismo de la Alta Iglesia también ejerció influencia en el evangelicalismo primitivo. Los miembros de la Alta Iglesia se distinguían por su deseo de adherirse al cristianismo primitivo . Este deseo incluía imitar la fe y las prácticas ascéticas de los primeros cristianos, así como participar regularmente de la Sagrada Comunión. Los miembros de la Alta Iglesia también fueron entusiastas organizadores de sociedades religiosas voluntarias. Dos de las más destacadas fueron la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (fundada en Londres en 1698), que distribuía Biblias y otra literatura y construía escuelas, y la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Partes Extranjeras , que se fundó en Inglaterra en 1701 para facilitar el trabajo misionero en las colonias británicas (especialmente entre los colonos de América del Norte). Samuel y Susanna Wesley , los padres de John y Charles Wesley (nacidos en 1703 y 1707 respectivamente), fueron ambos devotos defensores de las ideas de la Alta Iglesia. [205] [206]
En la década de 1730, el evangelicalismo surgió como un fenómeno diferenciado a partir de los avivamientos religiosos que comenzaron en Gran Bretaña y Nueva Inglaterra. Si bien en el pasado se habían producido avivamientos religiosos en las iglesias protestantes, los avivamientos evangélicos que marcaron el siglo XVIII fueron más intensos y radicales. [207] El avivamiento evangélico infundió en los hombres y mujeres comunes confianza y entusiasmo por compartir el evangelio y convertir a otros fuera del control de las iglesias establecidas, una discontinuidad clave con el protestantismo de la era anterior. [208]
Fueron los avances en la doctrina de la seguridad lo que diferenció al evangelicalismo de lo que existía antes. Bebbington dice: “El dinamismo del movimiento evangélico fue posible sólo porque sus seguidores estaban seguros de su fe”. [209] Y continúa:
Mientras que los puritanos habían sostenido que la seguridad es algo poco común, tardío y fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes, los evangélicos creían que era algo general, que normalmente se daba en el momento de la conversión y que era el resultado de la simple aceptación del don de Dios. La consecuencia de la forma alterada de la doctrina fue una metamorfosis en la naturaleza del protestantismo popular. Hubo un cambio en los patrones de piedad, que afectó la vida devocional y práctica en todos sus aspectos. El cambio, de hecho, fue responsable de crear en el evangelicalismo un nuevo movimiento y no meramente una variación de temas que se habían escuchado desde la Reforma. [210]
El primer avivamiento local se produjo en Northampton, Massachusetts , bajo el liderazgo del ministro congregacionalista Jonathan Edwards . En el otoño de 1734, Edwards predicó una serie de sermones sobre "La justificación solo por la fe", y la respuesta de la comunidad fue extraordinaria. Las señales de compromiso religioso entre los laicos aumentaron, especialmente entre los jóvenes de la ciudad. El avivamiento finalmente se extendió a 25 comunidades en el oeste de Massachusetts y el centro de Connecticut hasta que comenzó a decaer en la primavera de 1735. [211] Edwards estaba muy influenciado por el pietismo, tanto que un historiador ha destacado su "pietismo americano". [212] Una práctica claramente copiada de los pietistas europeos fue el uso de pequeños grupos divididos por edad y género, que se reunían en casas privadas para conservar y promover los frutos del avivamiento. [213]
Al mismo tiempo, los estudiantes de la Universidad de Yale (en aquel entonces Yale College) en New Haven, Connecticut, también estaban experimentando un avivamiento. Entre ellos se encontraba Aaron Burr Sr. , quien se convertiría en un destacado ministro presbiteriano y futuro presidente de la Universidad de Princeton . En Nueva Jersey, Gilbert Tennent , otro ministro presbiteriano, predicaba el mensaje evangélico e instaba a la Iglesia Presbiteriana a enfatizar la necesidad de ministros convertidos. [214]
La primavera de 1735 también marcó acontecimientos importantes en Inglaterra y Gales. Howell Harris , un maestro de escuela galés, tuvo una experiencia de conversión el 25 de mayo durante un servicio de comunión. Describió haber recibido la seguridad de la gracia de Dios después de un período de ayuno , autoexamen y desesperación por sus pecados. [215] Algún tiempo después, Daniel Rowland , el cura anglicano de Llangeitho, Gales, también experimentó la conversión. Ambos hombres comenzaron a predicar el mensaje evangélico a grandes audiencias, convirtiéndose en líderes del avivamiento metodista galés . [216] Casi al mismo tiempo que Harris experimentó la conversión en Gales, George Whitefield se convirtió en la Universidad de Oxford después de su propia crisis espiritual prolongada. Whitefield comentó más tarde: "En esa época Dios tuvo a bien iluminar mi alma y llevarme al conocimiento de su gracia gratuita, y la necesidad de ser justificado ante sus ojos solo por la fe " . [217]
Charles Wesley, compañero de Whitefield en el Holy Club y mentor espiritual , informó de una conversión evangélica en 1738. [216] En la misma semana, el hermano de Charles y futuro fundador del metodismo, John Wesley , también se convirtió después de un largo período de lucha interior. Durante esta crisis espiritual, John Wesley fue influenciado directamente por el pietismo. Dos años antes de su conversión, Wesley había viajado a la recién establecida colonia de Georgia como misionero de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano. Compartió su viaje con un grupo de Hermanos Moravos dirigidos por August Gottlieb Spangenberg . La fe y la piedad de los moravos impresionaron profundamente a Wesley, especialmente su creencia de que era una parte normal de la vida cristiana tener la seguridad de la propia salvación. [218] Wesley relató el siguiente intercambio con Spangenberg el 7 de febrero de 1736:
[Spangenberg] dijo: "Hermano mío, primero debo hacerte una o dos preguntas. ¿Tienes el testimonio dentro de ti mismo? ¿Da testimonio el Espíritu de Dios a tu espíritu de que eres un hijo de Dios?" Me sorprendí y no supe qué responder. Él lo observó y preguntó: "¿Conoces a Jesucristo?" Hice una pausa y dije: "Sé que él es el Salvador del mundo". "Es cierto", respondió, "pero ¿sabes que él te ha salvado?" Respondí: "Espero que haya muerto para salvarme". Él sólo agregó: "¿Te conoces a ti mismo?" Dije: "Sí, lo sé". Pero temo que fueran palabras vanas. [219]
Wesley finalmente recibió la seguridad que había estado buscando en una reunión de una sociedad religiosa en Londres. Mientras escuchaba una lectura del prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos , Wesley se sintió espiritualmente transformado:
Como a las nueve menos cuarto, mientras [el orador] describía el cambio que Dios obra en el corazón por medio de la fe en Cristo, sentí que mi corazón se calentaba de una manera extraña. Sentí que confiaba en Cristo, solamente en Cristo para la salvación, y recibí la seguridad de que él había quitado mis pecados, incluso los míos , y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte. [220]
El pietismo siguió influyendo en Wesley, que había traducido 33 himnos pietistas del alemán al inglés. Numerosos himnos pietistas alemanes pasaron a formar parte del repertorio evangélico inglés. [221] En 1737, Whitefield se había convertido en una celebridad nacional en Inglaterra, donde su predicación atraía grandes multitudes, especialmente en Londres, donde la Sociedad Fetter Lane se había convertido en un centro de actividad evangélica. [222] Whitfield unió fuerzas con Edwards para "avivar la llama del avivamiento" en las Trece Colonias en 1739-40. Pronto el Primer Gran Despertar conmovió a los protestantes en toda América. [216]
Los predicadores evangélicos enfatizaron la salvación personal y la piedad más que el ritual y la tradición. Los panfletos y sermones impresos cruzaron el Atlántico, alentando a los avivadores. [223] El Despertar fue el resultado de una predicación poderosa que dio a los oyentes un sentido de profunda revelación personal de su necesidad de salvación por Jesucristo. Alejándose del ritual y la ceremonia, el Gran Despertar hizo que el cristianismo fuera intensamente personal para la persona promedio al fomentar un profundo sentido de convicción espiritual y redención, y al alentar la introspección y el compromiso con un nuevo estándar de moralidad personal. Alcanzó a personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su autoconciencia. A los imperativos evangélicos del protestantismo de la Reforma, los cristianos estadounidenses del siglo XVIII agregaron énfasis en los derramamientos divinos del Espíritu Santo y las conversiones que implantaron dentro de los nuevos creyentes un intenso amor por Dios. Los avivamientos encapsularon esos sellos distintivos y transmitieron el evangelicalismo recién creado a la república primitiva. [224]
En la década de 1790, el partido evangélico en la Iglesia de Inglaterra seguía siendo una pequeña minoría, pero no carecía de influencia. John Newton y Joseph Milner eran clérigos evangélicos influyentes. El clero evangélico se conectaba en redes a través de sociedades como la Sociedad Ecléctica en Londres y la Sociedad Elland en Yorkshire. [225] Las denominaciones Old Dissenter (los bautistas , los congregacionalistas y los cuáqueros ) estaban cayendo bajo la influencia evangélica, siendo los bautistas los más afectados y los cuáqueros los menos. Los ministros evangélicos insatisfechos tanto con el anglicanismo como con el metodismo a menudo optaban por trabajar dentro de estas iglesias. [226] En la década de 1790, todos estos grupos evangélicos, incluidos los anglicanos, tenían una orientación calvinista. [227]
El metodismo (el "Nuevo Disenso") fue la expresión más visible del evangelismo a finales del siglo XVIII. Los metodistas wesleyanos contaban con unos 70.000 miembros en todas las Islas Británicas, además de los metodistas calvinistas en Gales y la Conexión de la Condesa de Huntingdon , que se organizó bajo la influencia de George Whitefield. Sin embargo, los metodistas wesleyanos todavía estaban afiliados nominalmente a la Iglesia de Inglaterra y no se separarían por completo hasta 1795, cuatro años después de la muerte de Wesley. El arminianismo de la Iglesia Metodista Wesleyana la distinguía de los otros grupos evangélicos. [228]
Al mismo tiempo, los evangélicos eran una facción importante dentro de la Iglesia Presbiteriana de Escocia . Entre los ministros influyentes se encontraban John Erskine , Henry Wellwood Moncrieff y Stevenson Macgill. Sin embargo, la Asamblea General de la iglesia estaba controlada por el Partido Moderado , y los evangélicos estuvieron involucrados en la Primera y Segunda Secesiones de la iglesia nacional durante el siglo XVIII. [229]
A principios del siglo XIX se produjo un aumento de la labor misionera y muchas de las principales sociedades misioneras se fundaron en esa época (véase Cronología de las misiones cristianas ). Tanto los movimientos evangélicos como los de la alta iglesia patrocinaron a los misioneros.
El Segundo Gran Despertar (que en realidad comenzó en 1790) fue principalmente un movimiento de avivamiento estadounidense y tuvo como resultado un crecimiento sustancial de las iglesias metodista y bautista. Charles Grandison Finney fue un predicador importante de este período.
En Gran Bretaña, además de hacer hincapié en la tradicional combinación wesleyana de “Biblia, cruz, conversión y activismo”, el movimiento de reavivamiento buscó un atractivo universal, con la esperanza de incluir a ricos y pobres, urbanos y rurales, hombres y mujeres. Se hicieron esfuerzos especiales para atraer a los niños y generar literatura para difundir el mensaje de reavivamiento. [230]
El movimiento evangélico británico utilizó la "conciencia cristiana" para promover el activismo social. Los evangélicos creían que el activismo en el gobierno y en la esfera social era un método esencial para alcanzar el objetivo de eliminar el pecado en un mundo inundado de maldad. [231] Entre los evangélicos de la secta de Clapham había figuras como William Wilberforce, que hizo campaña con éxito por la abolición de la esclavitud.
A finales del siglo XIX, el movimiento revivalista wesleyano de santidad basado en la doctrina de John Wesley de la " entera santificación " llegó al primer plano, y mientras muchos seguidores permanecieron dentro del metodismo tradicional, otros establecieron nuevas denominaciones, como la Iglesia Metodista Libre y la Iglesia Metodista Wesleyana . [232] En la Gran Bretaña urbana, el mensaje de santidad era menos excluyente y censurador. [233]
El keswickianismo enseñó la doctrina de la segunda bendición en círculos no metodistas y llegó a influir en los evangélicos de la tradición calvinista (reformada), lo que llevó al establecimiento de denominaciones como la Alianza Cristiana y Misionera . [234] [235]
John Nelson Darby, de los Hermanos de Plymouth, fue un ministro anglicano irlandés del siglo XIX que ideó el dispensacionalismo moderno , una innovadora interpretación teológica protestante de la Biblia que se incorporó al desarrollo del evangelicalismo moderno. Cyrus Scofield promovió aún más la influencia del dispensacionalismo a través de las notas explicativas de su Biblia de referencia Scofield . Según el erudito Mark S. Sweetnam, que adopta una perspectiva de estudios culturales, el dispensacionalismo puede definirse en términos de su evangelicalismo, su insistencia en la interpretación literal de las Escrituras, su reconocimiento de las etapas en los tratos de Dios con la humanidad, su expectativa del inminente regreso de Cristo para arrebatar a sus santos y su enfoque tanto en el apocalipticismo como en el premilenialismo . [236]
Durante el siglo XIX, comenzaron a desarrollarse las megaiglesias , iglesias con más de 2000 personas. [237] La primera megaiglesia evangélica, el Tabernáculo Metropolitano con un auditorio de 6000 asientos, fue inaugurada en 1861 en Londres por Charles Spurgeon . [238] Dwight L. Moody fundó la Iglesia de la Calle Illinois en Chicago. [239] [240]
Una perspectiva teológica avanzada provino de los teólogos de Princeton desde la década de 1850 hasta la década de 1920, como Charles Hodge , Archibald Alexander y BB Warfield . [241]
Después de 1910, el movimiento fundamentalista dominó el evangelicalismo a principios del siglo XX; los fundamentalistas rechazaron la teología liberal y enfatizaron la inerrancia de las Escrituras.
Después del avivamiento galés de 1904-1905 , el avivamiento de la calle Azusa en 1906 inició la propagación del pentecostalismo en América del Norte.
El siglo XX también estuvo marcado por el surgimiento del teleevangelismo . Aimee Semple McPherson , quien fundó la megaiglesia Angelus Temple en Los Ángeles, utilizó la radio en la década de 1920 para llegar a un público más amplio. [242]
Después del juicio de Scopes en 1925, Christian Century escribió sobre el "fundamentalismo en desaparición". [243] En 1929, la Universidad de Princeton, antaño bastión de la teología conservadora, incorporó a varios modernistas a su facultad, lo que dio lugar a la marcha de J. Gresham Machen y a una división en la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América .
El evangelismo comenzó a reafirmarse en la segunda mitad de la década de 1930. Un factor fue la llegada de la radio como medio de comunicación masiva. Cuando [ Charles E. Fuller ] comenzó su "Old Fashioned Revival Hour" el 3 de octubre de 1937, trató de evitar las cuestiones polémicas que habían hecho que los fundamentalistas fueran caracterizados como estrechos de miras. [244]
Ciento cuarenta y siete representantes de treinta y cuatro denominaciones se reunieron del 7 al 9 de abril de 1942 en San Luis , Misuri, para una "Conferencia Nacional para la Acción Unida entre los Evangélicos". Al año siguiente, seiscientos representantes en Chicago establecieron la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE, por sus siglas en inglés) con Harold Ockenga como su primer presidente. La NAE fue en parte una reacción a la fundación del Consejo Americano de Iglesias Cristianas (ACCC, por sus siglas en inglés) bajo el liderazgo del fundamentalista Carl McIntire . El ACCC, a su vez, había sido fundado para contrarrestar la influencia del Consejo Federal de Iglesias (más tarde fusionado con el Consejo Nacional de Iglesias ), que los fundamentalistas veían como cada vez más un modernismo en su ecumenismo . [245] Aquellos que establecieron la NAE habían llegado a ver el nombre de fundamentalista como "una vergüenza en lugar de una insignia de honor". [246]
Los predicadores radiales evangélicos se organizaron en las Emisoras Religiosas Nacionales en 1944 con el fin de regular su actividad. [247]
Con la fundación de la NAE, el protestantismo estadounidense se dividió en tres grandes grupos: los fundamentalistas, los modernistas y los nuevos evangélicos, que buscaban posicionarse entre los otros dos. En 1947, Harold Ockenga acuñó el término neo-evangelicalismo para identificar un movimiento distinto del fundamentalismo. Los neo-evangélicos tenían tres características generales que los distinguían del fundamentalismo conservador de la ACCC:
Cada una de estas características tomó forma concreta a mediados de la década de 1950. En 1947, el libro de Carl FH Henry, La inquieta conciencia del fundamentalismo, instó a los evangélicos a participar en la solución de los problemas sociales:
Sigue siendo cierto que el evangélico, en la misma medida en que la cultura en la que vive no es realmente cristiana, debe unirse con los no evangélicos para lograr un mejoramiento social, si es que se quiere lograrlo, simplemente porque las fuerzas evangélicas no predominan. Decir que el evangelicalismo no debería expresar sus convicciones en un ambiente no evangélico es simplemente privarlo de su visión misionera. [250]
Ese mismo año se fundó el Seminario Teológico Fuller, con Ockenga como presidente y Henry como jefe del departamento de teología.
El impulso más fuerte, sin embargo, fue el desarrollo de la obra de Billy Graham . En 1951, con el productor Dick Ross, fundó la productora cinematográfica World Wide Pictures . [251] Graham había comenzado su carrera con el apoyo de McIntire y sus compañeros conservadores Bob Jones Sr. y John R. Rice . Sin embargo, al ampliar el alcance de su cruzada de Londres de 1954, aceptó el apoyo de denominaciones que esos hombres desaprobaban. Cuando fue aún más lejos en su cruzada de Nueva York de 1957, los conservadores lo condenaron enérgicamente y le retiraron su apoyo. [252] [253] Según William Martin:
La cruzada de Nueva York no provocó la división entre los antiguos fundamentalistas y los nuevos evangélicos, que había sido señalada por la fundación casi simultánea de la NAE y del Consejo Americano de Iglesias Cristianas de McIntire quince años antes, pero sí proporcionó un acontecimiento en torno al cual ambos grupos se vieron obligados a definirse. [254]
Un cuarto avance —la fundación de Christianity Today ( CT ) con Henry como su primer editor— fue estratégico para dar a los neoevangélicos una plataforma para promover sus puntos de vista y para posicionarlos entre los fundamentalistas y los modernistas. En una carta a Harold Lindsell, Graham dijo que CT :
plantar la bandera evangélica en medio del camino, adoptando una posición teológica conservadora pero un enfoque claramente liberal de los problemas sociales. Combinaría lo mejor del liberalismo y lo mejor del fundamentalismo sin comprometer la teología. [255]
El período de posguerra también vio el crecimiento del movimiento ecuménico y la fundación del Consejo Mundial de Iglesias , que la comunidad evangélica generalmente miraba con sospecha. [256]
En el Reino Unido, John Stott (1921-2011) y Martyn Lloyd-Jones (1899-1981) surgieron como líderes clave del cristianismo evangélico.
El movimiento carismático comenzó en la década de 1960 y dio como resultado la introducción de la teología y la práctica pentecostales en muchas denominaciones tradicionales. Nuevos grupos carismáticos como la Asociación de Iglesias Vineyard y Newfrontiers tienen sus raíces en este período (véase también Movimiento de la Nueva Iglesia Británica ).
Los últimos años del siglo XX fueron testigos de la entrada de controvertidas influencias posmodernas en algunas partes del evangelicalismo, en particular con el movimiento de la iglesia emergente . También es controvertida la relación entre el espiritualismo y las metáforas y prácticas militares contemporáneas que animan a muchas ramas del cristianismo, pero que son especialmente relevantes en la esfera del evangelicalismo. La guerra espiritual es la última iteración de una asociación de larga data entre la organización religiosa y la militarización , dos esferas que rara vez se consideran juntas, aunque desde hace mucho tiempo se han utilizado formas agresivas de oración para promover los objetivos de expandir la influencia evangélica. Los principales momentos de creciente militarización política han ocurrido simultáneamente con el crecimiento de la prominencia de la imaginería militarista en las comunidades evangélicas. Este lenguaje paradigmático, junto con una creciente dependencia de la investigación sociológica y académica para reforzar la sensibilidad militarizada, sirve para ilustrar el ethos violento que subraya efectivamente las formas militarizadas de oración evangélica. [257]
En Nigeria, las megaiglesias evangélicas , como la Iglesia Cristiana Redimida de Dios y la Iglesia Fe Viva en todo el Mundo , han construido ciudades autónomas con casas, supermercados, bancos, universidades y centrales eléctricas. [258]
Se fundaron sociedades de producción cinematográfica cristiana evangélica, como Pure Flix en 2005 y Kendrick Brothers en 2013. [259] [260]
El crecimiento de las iglesias evangélicas continúa con la construcción de nuevos lugares de culto o ampliaciones en diversas regiones del mundo. [261] [262] [263]
Según un estudio del Pew Forum de 2011 sobre el cristianismo mundial, 285.480.000 o el 13,1 por ciento de todos los cristianos son evangélicos. [264] : 17 Estas cifras no incluyen los movimientos pentecostal y carismático. El estudio afirma que la categoría "evangélicos" no debe considerarse como una categoría separada de las categorías "pentecostal y carismático", ya que algunos creyentes se consideran parte de ambos movimientos cuando su iglesia está afiliada a una asociación evangélica. [264] : 18
En 2015, la Alianza Evangélica Mundial es "una red de iglesias en 129 naciones que han formado cada una una alianza evangélica y más de 100 organizaciones internacionales que se unen para dar una identidad, una voz y una plataforma mundiales a más de 600 millones de cristianos evangélicos". [265] [266] La Alianza fue formada en 1951 por evangélicos de 21 países. Ha trabajado para apoyar a sus miembros para que trabajen juntos a nivel mundial.
Según Sébastien Fath del CNRS , en 2016, había 619 millones de evangélicos en el mundo, uno de cada cuatro cristianos. [16] En 2017, eran unos 630 millones, un aumento de 11 millones, incluidos los pentecostales. [267]
Operation World estima que el número de evangélicos es de 545,9 millones, lo que representa el 7,9 por ciento de la población mundial. [268] Entre 1960 y 2000, el crecimiento global del número de evangélicos declarados creció tres veces la tasa de población mundial y el doble de la del Islam. [269] Según Operation World, la tasa de crecimiento anual actual de la población evangélica es del 2,6 por ciento, todavía más del doble de la tasa de crecimiento de la población mundial. [268]
En el siglo XXI, en muchos países africanos hay iglesias evangélicas activas, que han crecido especialmente desde que se produjo la independencia en los años 1960 [270] . Los movimientos más fuertes se basan en creencias pentecostales . Existe una amplia gama de teologías y organizaciones, incluidos algunos movimientos internacionales.
En Nigeria, la Iglesia Evangélica Ganadora de Todo (anteriormente "Iglesia Evangélica de África Occidental") es la organización eclesiástica más grande, con cinco mil congregaciones y más de diez millones de miembros. Patrocina tres seminarios y ocho institutos bíblicos, y 1.600 misioneros que prestan servicios en Nigeria y otros países con la Sociedad Misionera Evangélica (EMS). Desde 1999 se han producido graves enfrentamientos entre musulmanes y cristianos que se oponen a la expansión de la ley sharia en el norte de Nigeria. El enfrentamiento ha radicalizado y politizado a los cristianos. La violencia ha ido en aumento. [271] [ Aclaración necesaria ]
En Etiopía , Eritrea y la diáspora etíope y eritrea , P'ent'ay (de Ge'ez : ጴንጤ), también conocido como evangelicalismo etíope-eritreo, o Wenigēlawī (de Ge'ez : ወንጌላዊ – que se traduce directamente como "evangélico") son términos utilizados para los cristianos evangélicos y otros cristianos protestantes de orientación oriental/oriental dentro de Etiopía y Eritrea , y la diáspora etíope y eritrea en el extranjero. [272] [273] [274] Entre ellos, destacan el pentecostalismo ( Iglesia etíope de creyentes del Evangelio completo ), la tradición bautista ( Iglesia etíope Kale Heywet ), el luteranismo ( Iglesia evangélica etíope Mekane Yesus e Iglesia evangélica luterana de Eritrea ) y la tradición menonita - anabautista ( Iglesia Meserete Kristos ). [275]
En Kenia , las principales denominaciones evangélicas han tomado la delantera [ dudoso – discutir ] en la promoción del activismo político y de los partidarios, mientras que las sectas evangélicas más pequeñas tienen menor importancia. Daniel Arap Moi fue presidente entre 1978 y 2002 y afirmó ser evangélico; demostró ser intolerante con el disenso, el pluralismo o la descentralización del poder. [276]
La Sociedad Misionera de Berlín (BMS) fue una de las cuatro sociedades misioneras protestantes alemanas activas en Sudáfrica antes de 1914. Surgió de la tradición alemana del pietismo después de 1815 y envió a sus primeros misioneros a Sudáfrica en 1834. Hubo pocos informes positivos en los primeros años, pero fue especialmente activa entre 1859 y 1914. Fue especialmente fuerte en las repúblicas bóer. La Guerra Mundial cortó el contacto con Alemania, pero las misiones continuaron a un ritmo reducido. Después de 1945, los misioneros tuvieron que lidiar con la descolonización en toda África y especialmente con el gobierno del apartheid. En todo momento, la BMS enfatizó la interioridad espiritual y valores como la moralidad, el trabajo duro y la autodisciplina. Se mostró incapaz de hablar y actuar decisivamente contra la injusticia y la discriminación racial y se disolvió en 1972. [277]
Desde 1974, jóvenes profesionales han sido proselitistas activos del evangelismo en las ciudades de Malawi. [278]
En Mozambique, el cristianismo protestante evangélico surgió alrededor de 1900 a partir de inmigrantes negros que se habían convertido previamente en Sudáfrica. Recibieron ayuda de misioneros europeos, pero, como trabajadores industriales, pagaron sus propias iglesias y actividades de proselitismo. Prepararon el sur de Mozambique para la expansión del protestantismo evangélico. Durante su época como potencia colonial en Mozambique, el gobierno católico portugués intentó contrarrestar la expansión del protestantismo evangélico. [279]
El Renacimiento de África Oriental fue un movimiento de renovación dentro de las iglesias evangélicas en África Oriental a fines de la década de 1920 y durante la década de 1930 [280] que comenzó en una estación misionera de la Sociedad Misionera de la Iglesia en el territorio belga de Ruanda-Urundi en 1929, y se extendió a Uganda, Tanzania y Kenia durante las décadas de 1930 y 1940, contribuyendo al crecimiento significativo de la iglesia en África Oriental durante la década de 1970 y tuvo una influencia visible en los misioneros occidentales que fueron participantes observadores del movimiento. [281] [ página necesaria ]
En la América Latina moderna, el término "evangélico" es a menudo simplemente un sinónimo de " protestante ". [282] [283] [284]
El protestantismo en Brasil se originó en gran medida con inmigrantes alemanes y misioneros británicos y estadounidenses en el siglo XIX, siguiendo esfuerzos que comenzaron en la década de 1820. [285]
A finales del siglo XIX, mientras que la gran mayoría de los brasileños eran católicos nominales, la nación carecía de sacerdotes y, para un gran número de personas, su religión era sólo nominal. [ cita requerida ] La Iglesia católica en Brasil se disolvió en 1890 y respondió aumentando el número de diócesis y la eficiencia de su clero. Muchos protestantes provenían de una gran comunidad de inmigrantes alemanes, pero rara vez se dedicaban al proselitismo y crecieron principalmente por crecimiento natural.
Los metodistas eran activos junto con los presbiterianos y los bautistas. El misionero escocés Robert Reid Kalley , con el apoyo de la Iglesia Libre de Escocia , se trasladó a Brasil en 1855, fundando la primera iglesia evangélica entre la población de habla portuguesa allí en 1856. Se organizó de acuerdo con la política congregacionalista como la Igreja Evangélica Fluminense; se convirtió en la iglesia madre del congregacionalismo en Brasil. [286] Los adventistas del séptimo día llegaron en 1894, y la YMCA se organizó en 1896. Los misioneros promovieron escuelas, colegios y seminarios, incluyendo una universidad de artes liberales en São Paulo, más tarde conocida como Mackenzie, y una escuela agrícola en Lavras . Las escuelas presbiterianas en particular más tarde se convirtieron en el núcleo del sistema gubernamental. En 1887, los protestantes en Río de Janeiro formaron un hospital. Los misioneros llegaron en gran medida a un público de clase trabajadora, ya que la clase alta brasileña estaba casada con el catolicismo o con el secularismo. En 1914, las iglesias protestantes fundadas por misioneros estadounidenses contaban con 47.000 feligreses, atendidos por 282 misioneros. En general, estos misioneros tuvieron más éxito que en México, Argentina o en otras partes de América Latina. [287]
En 1930, ya había 700.000 protestantes y, cada vez más, se hacían cargo de sus propios asuntos. En 1930, la Iglesia Metodista de Brasil se independizó de las sociedades misioneras y eligió a su propio obispo. Los protestantes pertenecían en su mayoría a la clase trabajadora, pero sus redes religiosas contribuyeron a acelerar su ascenso social. [288] [289] [ ¿ Fuente poco fiable? ]
Hasta los años 60, los protestantes representaban menos del 5 por ciento de la población, pero crecieron exponencialmente gracias al proselitismo y, en 2000, ya representaban más del 15 por ciento de los brasileños afiliados a una iglesia. Los pentecostales y los grupos carismáticos representan la gran mayoría de esta expansión.
Los misioneros pentecostales llegaron a principios del siglo XX. Las conversiones pentecostales aumentaron durante los años 1950 y 1960, cuando los brasileños nativos comenzaron a fundar iglesias autónomas. La más influyente fue Brasil Para o Cristo (Brasil para Cristo), fundada en 1955 por Manoel de Mello. Con un énfasis en la salvación personal, en el poder sanador de Dios y en códigos morales estrictos, estos grupos han desarrollado un amplio atractivo, particularmente entre las comunidades de inmigrantes urbanos en auge. En Brasil, desde mediados de los años 1990, los grupos comprometidos con la unión de la identidad negra, el antirracismo y la teología evangélica han proliferado rápidamente. [290] El pentecostalismo llegó a Brasil con misioneros suecos y estadounidenses en 1911. Creció rápidamente, pero soportó numerosos cismas y divisiones. En algunas áreas, las iglesias evangélicas de las Asambleas de Dios han asumido un papel de liderazgo en la política desde los años 1960. Se atribuyeron el mérito principal por la elección de Fernando Collor de Mello como presidente de Brasil en 1990. [291]
Según el censo de 2000, el 15,4 por ciento de la población brasileña era protestante. Una investigación reciente realizada por el instituto Datafolha muestra que el 25 por ciento de los brasileños son protestantes, de los cuales el 19 por ciento son seguidores de denominaciones pentecostales. El censo de 2010 descubrió que el 22,2 por ciento eran protestantes en esa fecha. Las denominaciones protestantes vieron un rápido crecimiento en su número de seguidores desde las últimas décadas del siglo XX. [292] Son política y socialmente conservadores, y enfatizan que el favor de Dios se traduce en éxito comercial. [293] Los ricos y los pobres siguieron siendo católicos tradicionales, mientras que la mayoría de los protestantes evangélicos estaban en la nueva clase media baja, conocida como la "clase C" (en un sistema de clasificación A-E). [294]
Chesnut sostiene que el pentecostalismo se ha convertido en "una de las principales organizaciones de los pobres", ya que estas iglesias proporcionan el tipo de red social que enseña a sus miembros las habilidades que necesitan para prosperar en una sociedad meritocrática en rápido desarrollo. [295]
Una gran iglesia evangélica que se originó en Brasil es la Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD), una denominación neopentecostal que comenzó en 1977. Ahora tiene presencia en muchos países y afirma tener millones de miembros en todo el mundo. [296]
Protestants remained a small portion of the population until the late-twentieth century, when various Protestant groups experienced a demographic boom that coincided with the increasing violence of the Guatemalan Civil War. Two former Guatemalan heads of state, General Efraín Ríos Montt and Jorge Serrano Elías have been practicing Evangelical Protestants, as is Guatemala's former President, Jimmy Morales.[297][298] General Montt, an Evangelical from the Pentecostal tradition, came to power through a coup. He escalated the war against leftist guerrilla insurgents as a holy war against atheistic "forces of evil".[299]
Evangelical Christianity came to China through Protestant missionaries in the 19th century. Starting in 1907, with the Manchurian Revival, evangelicalism grew through native preachers with homegrown traditions.[300]
Counting the number of Christians in China presents numerous difficulties.[301] French researcher Sebastian Fath has estimated that there are 66 million evangelicals in mainland China as of 2020.[302] Showing the issues in counting, a 2023 survey showed only a total of 18 million Protestant adults.[301]
Protestant missionary activity in Asia was most successful in Korea. American Presbyterians and Methodists arrived in the 1880s and were well received. Between 1910 and 1945, when Korea was a Japanese colony, Christianity became in part an expression of nationalism in opposition to Japan's efforts to enforce the Japanese language and the Shinto religion.[303] In 1914, out of 16 million people, there were 86,000 Protestants and 79,000 Catholics; by 1934, the numbers were 168,000 and 147,000. Presbyterian missionaries were especially successful.[304] Since the Korean War (1950–53), many Korean Christians have migrated to the U.S., while those who remained behind have risen sharply in social and economic status. Most Korean Protestant churches in the 21st century emphasize their Evangelical heritage. Korean Evangelicalism is characterized by theological conservatism[clarification needed] coupled with an emotional revivalist[clarification needed] style. Most churches sponsor revival meetings once or twice a year. Missionary work is a high priority, with 13,000 men and women serving in missions across the world, putting Korea in second place just behind the US.[305]
Sukman argues that since 1945, Protestantism has been widely seen by Koreans as the religion of the middle class, youth, intellectuals, urbanites, and modernists.[306][307] It has been a powerful force[dubious – discuss] supporting South Korea's pursuit of modernity and emulation[dubious – discuss] of the United States, and opposition to the old Japanese colonialism and to the authoritarianism of North Korea.[308][unreliable source?]
South Korea has been referred as an "evangelical superpower" for being the home to some of the largest and most dynamic Christian churches in the world; South Korea is also second to the U.S. in the number of missionaries sent abroad.[309][310][311]
According to 2015 South Korean census, 9.7 million or 19.7 percent of the population described themselves as Protestants, many of whom belong to Presbyterian churches shaped by Evangelicalism.[312]
According to the 2010 census, 2.68 percent of Filipinos are Evangelicals. The Philippine Council of Evangelical Churches (PCEC), an organization of more than seventy Evangelical and Mainline Protestant churches, and more than 210 para-church organizations in the Philippines, counts more than 11 million members as of 2011.[313]
In 2019, it was reported that Evangelicalism in France was growing, and a new Evangelical church was built every 10 days and now counts 700,000 followers across France.[314]
John Wesley (1703–1791) was an Anglican cleric and theologian who, with his brother Charles Wesley (1707–1788) and fellow cleric George Whitefield (1714–1770), founded Methodism. After 1791 the movement became independent of the Anglican Church as the "Methodist Connection". It became a force in its own right, especially among the working class.[315]
The Clapham Sect was a group of Church of England evangelicals and social reformers based in Clapham, London; they were active 1780s–1840s). John Newton (1725–1807) was the founder. They are described by the historian Stephen Tomkins as "a network of friends and families in England, with William Wilberforce as its center of gravity, who were powerfully bound together by their shared moral and spiritual values, by their religious mission and social activism, by their love for each other, and by marriage".[316]
Evangelicalism was a major force in the Anglican Church from about 1800 to the 1860s. By 1848 when an evangelical John Bird Sumner became Archbishop of Canterbury, between a quarter and a third of all Anglican clergy were linked to the movement, which by then had diversified greatly in its goals and they were no longer considered an organized faction.[317][318][319]
In the 21st century there are an estimated 2 million Evangelicals in the UK.[320] According to research performed by the Evangelical Alliance in 2013, 87 percent of UK evangelicals attend Sunday morning church services every week and 63 percent attend weekly or fortnightly small groups.[321] An earlier survey conducted in 2012 found that 92 percent of evangelicals agree it is a Christian's duty to help those in poverty and 45 percent attend a church which has a fund or scheme that helps people in immediate need, and 42 percent go to a church that supports or runs a foodbank. 63 percent believe in tithing, and so give around 10 percent of their income to their church, Christian organizations and various charities[322] 83 percent of UK evangelicals believe that the Bible has supreme authority in guiding their beliefs, views and behavior and 52 percent read or listen to the Bible daily.[323] The Evangelical Alliance, formed in 1846, was the first ecumenical evangelical body in the world and works to unite evangelicals, helping them listen to, and be heard by, the government, media and society.
Since the 1970s, the number of Evangelicals and Evangelical congregations has grown strongly in Switzerland. Population censuses suggest that these congregations saw the number of their members triple from 1970 to 2000, qualified as a "spectacular development" by specialists.[324] Sociologists Jörg Stolz and Olivier Favre show that the growth is due to charismatic and Pentecostal groups, while classical evangelical groups are stable and fundamentalist groups are in decline.[325] A quantitative national census on religious congregations reveals the important diversity of evangelicalism in Switzerland.[326]
By the late 19th to early 20th century, most American Protestants were Evangelicals. A bitter divide had arisen between the more liberal-modernist mainline denominations and the fundamentalist denominations, the latter typically consisting of Evangelicals. Key issues included the truth of the Bible—literal or figurative, and teaching of evolution in the schools.[327]
During and after World War II, Evangelicals became increasingly organized. There was a great expansion of Evangelical activity within the United States, "a revival of revivalism". Youth for Christ was formed; it later became the base for Billy Graham's revivals. The National Association of Evangelicals formed in 1942 as a counterpoise to the mainline Federal Council of Churches. In 1942–43, the Old-Fashioned Revival Hour had a record-setting national radio audience.[328][page needed] With this organization, though, fundamentalist groups separated from Evangelicals.
According to a Pew Forum on Religion and Public Life study, Evangelicals can be broadly divided into three camps: traditionalist, centrist, and modernist.[329] A 2004 Pew survey identified that while 70.4 percent of Americans call themselves "Christian", Evangelicals only make up 26.3 percent of the population, while Catholics make up 22 percent and mainline Protestants make up 16 percent.[330] Among the Christian population in 2020, mainline Protestants began to outnumber Evangelicals.[331][332][333]
Evangelicals have been socially active throughout US history, a tradition dating back to the abolitionist movement of the Antebellum period and the prohibition movement.[334] As a group, evangelicals are most often associated with the Christian right. However, a large number of black self-labeled Evangelicals, and a small proportion of liberal white self-labeled Evangelicals, gravitate towards the Christian left.[335][336]
Recurrent themes within American Evangelical discourse include abortion,[337] evolution denial,[338] secularism,[339] and the notion of the United States as a Christian nation.[340][341][342]
In the 1940s, in the United States, neo-evangelicalism developed the importance of social justice and Christian humanitarian aid actions in Evangelical churches.[343][344] The majority of evangelical Christian humanitarian organizations were founded in the second half of the 20th century.[345] Among those with the most partner countries, there was the foundation of World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997).[346]
At its most basic level, evangelical Christianity is characterized by a belief in the literal truth of the Bible, a "personal relationship with Jesus Christ", the importance of encouraging others to be "born again" in Jesus and a lively worship culture. This characterization is true regardless the size of the church, what the people sitting in the pews look like or how they express their beliefs.
...evangelical Christianity, which united by a common authority (the Bible), shared experience (new birth/conversion), and commitment to the same sense of duty (obedience to Christ through evangelism and benevolence).
What does it mean to be evangelical? The simple answer is that evangelical Christianity is the religion of the born again.
This was especially true of proto-evangelical movements like the Quakers, organized as the Religious Society of Friends by George Fox in 1668 as a group of Christians who rejected clerical authority and taught that the Holy Spirit guided
Contemporary Quakers worldwide are predominately evangelical and are often referred to as the Friends Church.
This powerful spiritual awakening resulted in an amazing worldwide upsurge that firmly planted evangelical Christianity in the Caribbean, and the Moravian Church as an important element in West Indian life. Next came the Methodist...
Despite the dominant usage of euangellismos in the New Testament, its derivative, evangelical, was not widely or controversially employed until the Reformation period. Then it came into prominence with Martin Luther precisely because he reasserted Paul's teaching on the euangellismos as the indispensable message of salvation. Its light, he argued, was hidden under a bushel of ecclesiastical authority, tradition, and liturgy. The essence of the saving message for Luther was justification by faith alone, the article by which not only the church stands or falls but each individual as well. Erasmus, Thomas More, and Johannes Eck denigrated those who accepted this view and referred to them as 'evangelicals.'
evangelical [...] 5 [...] characterized by or reflecting a missionary, reforming, or redeeming impulse or purpose [...] the rise and fall of evangelical fervor [sic] within the Socialist movement – Time Lit. Supp.>
Writing to Arthur Bedford on 4th August 1738, Wesley says: 'That assurance of which alone I speak, I should not choose to call an assurance of salvation, but rather (with the Scriptures) the assurance of faith. . . . I think the Scriptural words are ...
John Wesley retained the sacramental theology which he received from his Anglican heritage. He taught that in baptism a child was cleansed of the guilt of original sin, initiated into the covenant with God, admitted into the church, made an heir of the divine kingdom, and spiritually born anew. He said that while baptism was neither essential to nor sufficient for salvation, it was the "ordinary means" that God designated for applying the benefits of the work of Christ in human lives. On the other hand, although he affirmed the regenerating grace of infant baptism, he also insisted upon the necessity of adult conversion for those who have fallen from grace. A person who matures into moral accountability must respond to God's grace in repentance and faith. Without personal decision and commitment to Christ, the baptismal gift is rendered ineffective.
Baptism as Forgiveness of Sin. In baptism God offers and we accept the forgiveness of our sin (Acts 2:38). With the pardoning of sin which has separated us from God, we are justified—freed from the guilt and penalty of sin and restored to right relationship with God. This reconciliation is made possible through the atonement of Christ and made real in our lives by the work of the Holy Spirit. We respond by confessing and repenting of our sin, and affirming our faith that Jesus Christ has accomplished all that is necessary for our salvation. Faith is the necessary condition for justification; in baptism, that faith is professed. God's forgiveness makes possible the renewal of our spiritual lives and our becoming new beings in Christ.
Baptism as New Life. Baptism is the sacramental sign of new life through and in Christ by the power of the Holy Spirit. Variously identified as regeneration, new birth, and being born again, this work of grace makes us into new spiritual creatures (2 Corinthians 5:17). We die to our old nature which was dominated by sin and enter into the very life of Christ who transforms us. Baptism is the means of entry into new life in Christ (John 3:5; Titus 3:5), but new birth may not always coincide with the moment of the administration of water or the laying on of hands. Our awareness and acceptance of our redemption by Christ and new life in him may vary throughout our lives. But, in whatever way the reality of the new birth is experienced, it carries out the promises God made to us in our baptism.
Emma Malone, active in the evangelical Quaker community in Cleveland, co-founded (with her husband) the Christian Workers Training School. This school helped to train the leadership of evangelical Quakers
The overriding implication of Fundamentalism is that conservative evangelicals are in fact fundamentalist but that they reject the term because of its pejorative connotations: 'By what term would "fundamentalists" prefer to be called? The term favored at present, at least in Great Britain, is "conservative evangelical"'.
In addition to these separate denominational groupings, one needs to give attention to the large pockets of the Holiness movement that have remained within the United Methodist Church. The most influential of these would be the circles dominated by Asbury College and Asbury Theological Seminary (both in Wilmore, KY), but one could speak of other colleges, innumerable local campmeetings, the vestiges of various local Holiness associations, independent Holiness oriented missionary societies and the like that have had great impact within United Methodism. A similar pattern would exist in England with the role of Cliff College within Methodism in that context.
With Keswick one finds a different situation than with the Holiness Movement. Whereas Wesleyan holiness theology is traceable directly to Wesley and has clearly identifiable tenets, Keswick is much more amorphous and comes in many varieties from the strict Keswick of a Major Ian Thomas, John Hunter, Alan Redpath and the Torchbearers fellowship to the milder Keswick of Campus Crusade For Christ and Moody Bible Institute and other respected Evangelical educational institutions. Whereas Holiness theology has tended to dominate in Arminian circles, Keswick has tended to dominate American Evangelicalism of a more Calvinistic bent. Indeed Packer asserts that it has become standard in virtually all of Evangelicalism except confessional Reformed and Lutheran.
Evangelist D.L. Moody was a proponent of the Kewsick movement along with others, including Hannah Whital Smith, whose book A Christian's Secret of a Happy Life is still read today by thousands. R.A. Torrey, an associate of Moody whose influence was rapidly increasing, championed Keswick's ideals and utilized the term "Baptism of the Holy Spirit" in reference to the experience. Keswick views had a significant inflience on A.B. Simpson, founder of the Christian Missionary Alliance, which became a denomination by that name.
