" Espiritual pero no religioso " ( SBNR ), también conocido como " espiritual pero no afiliado " ( SBNA ), o menos comúnmente " más espiritual que religioso " es una frase popular y una inicialización utilizada para autoidentificar una postura de vida de espiritualidad que no No considerar la religión organizada como el único o más valioso medio para promover el crecimiento espiritual . Históricamente, las palabras religioso y espiritual se han utilizado como sinónimos para describir todos los diversos aspectos del concepto de religión, [1] pero en el uso contemporáneo la espiritualidad a menudo se ha asociado con la vida interior del individuo, [2] [1] colocando un énfasis en el bienestar de la "mente-cuerpo-espíritu" , [3] mientras que la religión se refiere a dimensiones organizativas o comunitarias . [4] La espiritualidad a veces denota religiosidad no institucionalizada o individualizada. [5] Las interacciones son complejas ya que incluso los cristianos conservadores se designan a sí mismos como "espirituales pero no religiosos" para indicar una forma de fe personal no ritualista. [6]
Históricamente, las palabras religioso y espiritual se han utilizado como sinónimos para describir los diversos aspectos del concepto de religión . [1] Sin embargo, religión es un término muy controvertido con académicos como Russell McCutcheon que sostienen que el término "religión" se utiliza como una forma de nombrar un "dominio aparentemente distinto de diversos elementos de la actividad y producción humana". [7] El campo de los estudios religiosos ni siquiera puede ponerse de acuerdo sobre una definición de religión y dado que la espiritualidad se superpone con ella de muchas maneras, es difícil llegar a un consenso también sobre una definición de espiritualidad. [8] [nota 1]
La expresión específica se utilizó en varios trabajos académicos, incluido un artículo antropológico de 1960 [9] y en el artículo fundamental de Zinnbauer et al. "Religiousness and Spirituality: Unfuzzying the Fuzzy". [10] SBNR como movimiento en Estados Unidos fue delineado por el autor Sven Erlandson en su libro de 2000 Espiritual pero no religioso . [11] [12] [13] El fenómeno posiblemente comenzó a surgir como resultado de un nuevo movimiento romántico que comenzó en la década de 1960, mientras que la relación entre ambos ha estado remotamente vinculada a la definición de experiencia religiosa de William James , que él define como los "sentimientos, actos y experiencias de los hombres individuales en su soledad, en la medida en que se perciben en relación con cualquier cosa que consideren divina". [14] Los movimientos románticos tienden a alejarse de la religión tradicional y se parecen a los movimientos espirituales en su respaldo a formas místicas, poco ortodoxas y exóticas. [15] Owen Thomas también afirma que la ambigüedad y la falta de estructura presentes en los movimientos románticos también están presentes dentro de los movimientos espirituales.
Según un estudio realizado por el Pew Research Center en 2012, el número de estadounidenses que no se identifican con ninguna religión ha aumentado del 15% en 2007 al 20% en 2012, y este número sigue creciendo. Según se informa, el 18% del público estadounidense y un tercio de los adultos menores de 30 años no están afiliados a ninguna religión, pero se identifican como espirituales de alguna manera. De estos estadounidenses sin afiliación religiosa, el 37% se clasifica como espiritual pero no religioso, mientras que el 68% dice que sí cree en Dios y el 58% siente una conexión profunda con la Tierra. [16] En 2017, Pew estimó que el 27% de la población es espiritual pero no religiosa, pero no preguntó a los encuestados directamente sobre esta designación. [17]
La mayor atención popular y académica a la "espiritualidad" por parte de académicos como Pargament se ha relacionado con tendencias socioculturales hacia la desinstitucionalización, la individualización y la globalización . [18]
El reemplazo generacional ha sido entendido como un factor importante del crecimiento de personas sin afiliación religiosa. Se encontraron diferencias significativas entre el porcentaje de aquellos considerados Millennials más jóvenes (nacidos entre 1990 y 1994) en comparación con los de la Generación X (nacidos entre 1965 y 1980), con un 34% y un 21% que informaron no estar afiliados religiosamente, respectivamente. [dieciséis]
Desde el punto de vista demográfico, las investigaciones han encontrado que la población sin afiliación religiosa es más joven, predominantemente masculina y el 35% tiene entre 18 y 29 años. Por el contrario, sólo el 8% de las personas sin afiliación religiosa tienen 65 años o más. Entre los que no están afiliados a una religión organizada en su conjunto, el 56% son hombres y el 44% son mujeres. [dieciséis]
Otra posible explicación para el surgimiento de SBNR es lingüística. Owen Thomas destaca el hecho de que los movimientos de espiritualidad tienden a localizarse en las culturas inglesa y norteamericana. El significado del término "espíritu" es más limitado en inglés que en otros idiomas y se refiere a todas las capacidades y funciones culturales exclusivamente humanas. [19]
Sin embargo, según Siobhan Chandler, apreciar al "dios interior" no es una noción del siglo XX con sus raíces en la contracultura de los años 60 o la Nueva Era de los 80, pero la espiritualidad es un concepto que ha impregnado toda la historia. [20]
Según Abby Day, algunos de los que critican la religión la ven como rígida y prepotente, lo que les lleva a utilizar términos como ateo o agnóstico para describirse a sí mismos. [21] Para muchas personas, SBNR no se trata sólo de rechazar la religión de plano, sino también de no querer verse restringido por ella. [21]
Según Linda Mercadante, los SBNR adoptan una postura decididamente antidogmática contra las creencias religiosas en general. Afirman no sólo que la creencia no es esencial, sino que es potencialmente dañina o al menos un obstáculo para la espiritualidad. [1]
Según Philip D. Kenneson, muchos de los estudiados que se identifican como SBNR sienten una tensión entre su espiritualidad personal y su membresía en una organización religiosa convencional. La mayoría de ellos valora la curiosidad, la libertad intelectual y un enfoque experimental de la religión. Muchos llegan incluso a considerar la religión organizada como el principal enemigo de la espiritualidad auténtica, afirmando que la espiritualidad es una reflexión privada y una experiencia privada, no un ritual público. [22] Ser "religioso" transmite una connotación institucional, generalmente asociada con las tradiciones abrahámicas : asistir a servicios de adoración, decir misa, encender velas de Hanukkah . Ser "espiritual", por el contrario, connota práctica personal y empoderamiento personal que tienen que ver con las motivaciones más profundas de la vida. [22] Como resultado, en culturas que desconfían profundamente de las estructuras institucionales y que otorgan un gran valor a la libertad y la autonomía individuales , la espiritualidad ha llegado a tener connotaciones en gran medida positivas, mientras que la religión ha sido vista de manera más negativa. [22]
Según Robert Fuller, el fenómeno SBNR puede caracterizarse como una mezcla de progresismo intelectual y hambre mística, impaciente con la piedad de las iglesias establecidas. [23]
Según Robert Wuthnow, la espiritualidad es mucho más que ir a la iglesia y estar de acuerdo o en desacuerdo con las doctrinas de la iglesia. Espiritualidad es el término abreviado utilizado en la sociedad occidental para hablar de la relación de una persona con Dios. [24] Para muchas personas, su forma de pensar sobre la religión y la espiritualidad está ciertamente guiada por lo que ven y hacen en sus congregaciones. [24] A un nivel más profundo, implica la identidad propia de una persona : sentirse amada por Dios, y estos sentimientos pueden aumentar y disminuir. [24]
Linda A. Mercadante clasifica los SBNR en cinco categorías distintas: [25]
Sin embargo, la obra de Mercadante está limitada por su formación como teóloga. En su opinión, los SBNR no son indiferentes a la teología. Ella supone que cualquier tradición viable requiere un núcleo teológico, por lo que la SBNR es inherentemente inviable porque esas creencias carecen de un núcleo teológico basado en un grupo. En consecuencia, sus categorías ignoran a los SBNR que no son creyentes casuales y que no están en transición hacia o desde una religión organizada. [26]
SBNR está relacionado con el pensamiento espiritual y religioso feminista y las espiritualidades ecológicas, [27] y también con el neopaganismo , la Wicca , el chamánico , el druida , el gaiano y las prácticas mágicas ceremoniales . [27] Algunas prácticas espirituales de la Nueva Era incluyen la astrología , las tablas Ouija , las cartas del Tarot , el I Ching y la ciencia ficción . [27] Una práctica común de las SBNR es la meditación , como la atención plena y la meditación trascendental . [27]
En el sencillo de Weezer de 2017 titulado " Feels Like Summer ", Rivers Cuomo canta la letra "Soy espiritual, no religioso / Soy Libra , si eso importa" al comienzo del segundo verso. [28]
Algunos representantes de la religión organizada han criticado la práctica de una espiritualidad sin religiosidad. Lillian Daniel, una ministra protestante liberal, ha caracterizado la cosmovisión SBNR como un producto de la cultura de consumo secular estadounidense, muy alejada de la comunidad y "justo para la mayoría de las personas que encuentran aburridas las religiones antiguas pero que se encuentran a sí mismas excepcionalmente fascinantes". [29] James Martin , un sacerdote jesuita, ha calificado el estilo de vida de SBNR como "simple y vieja pereza", [30] afirmando que "la espiritualidad sin religión puede convertirse en una complacencia egocéntrica divorciada de la sabiduría de una comunidad". [31]
Otros críticos sostienen que dentro de la cosmovisión "espiritual pero no religiosa", el autoconocimiento y el autocrecimiento se han equiparado problemáticamente con el conocimiento de Dios, dirigiendo el enfoque de una persona hacia adentro. Como resultado, las fuerzas políticas, económicas y sociales que dan forma al mundo son descuidadas y desatendidas. [32] Además, algunos eruditos han notado la relativa superficialidad espiritual de prácticas particulares de SBNR. El misticismo clásico dentro de las principales religiones del mundo requiere una dedicación sostenida, a menudo en forma de ascetismo prolongado, devoción extendida a la oración y cultivo de la humildad. Por el contrario, a los SBNR del mundo occidental se les anima a incursionar en prácticas espirituales de una manera que a menudo es informal y carente de rigor o de cualquier reorganización de prioridades. El sociólogo Robert Wuthnow sugiere que estas formas de misticismo son "superficiales y no auténticas". [33] Otros críticos discrepan de la legitimidad intelectual de la erudición de SBNR. Cuando se las contrasta con la teología profesional o académica, las filosofías espirituales pueden parecer sin pulir, inconexas o con fuentes inconsistentes. [34]
Wong y Vinsky cuestionan el discurso de SBNR que postula la religión como "institucional y estructurada" en contraste con la espiritualidad como "inclusiva y universal" (1346). [35] Sostienen que esta comprensión hace invisible la construcción histórica de la "espiritualidad", que actualmente se basa en un rechazo del eurocristianismo para su propia autodefinición. Según ellos, los discursos occidentales de "espiritualidad" se apropian de las tradiciones espirituales indígenas y las tradiciones "étnicas" del Este, pero los grupos étnicos racializados tienen más probabilidades de ser etiquetados como "religiosos" que como "espirituales" por los practicantes blancos de SBNR. [35] Wong y Vinsky afirman que a través de estos procesos, la otredad colonial se promulga a través del discurso SBNR.
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )La espiritualidad sin religión puede convertirse en una complacencia egocéntrica divorciada de la sabiduría de una comunidad.