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Atomismo budista

El atomismo budista es una escuela de filosofía budista atomista que floreció en el subcontinente indio durante dos períodos principales. Durante la primera fase, que comenzó a desarrollarse antes del siglo VI d. C., [1] el atomismo budista tenía una teoría atómica muy cualitativa, de estilo aristotélico . Esta forma de atomismo identifica cuatro tipos de átomos, correspondientes a los elementos estándar. Cada uno de estos elementos tiene una propiedad específica, como la solidez o el movimiento, y realiza una función específica en mezclas, como proporcionar soporte o causar crecimiento. Al igual que los hindúes y los jainistas , los budistas pudieron integrar una teoría del atomismo con sus presuposiciones lógicas.

Según Noa Ronkin, este tipo de atomismo fue desarrollado en las escuelas Sarvastivada y Sautrantika, para quienes la realidad material puede ser:

La realidad atómica se reduce a átomos momentáneos discretos, es decir, los cuatro elementos primarios. Estos átomos momentáneos, a través de su disposición espacial y por su concatenación con átomos anteriores y posteriores del mismo tipo, crean la ilusión de cosas persistentes tal como aparecen en nuestra experiencia cotidiana. La realidad atómica se entiende, por tanto, en primer lugar y sobre todo como cambio, aunque no en el sentido de una cosa x que se transforma en y. Es decir, el cambio en sí mismo es la naturaleza misma de la realidad atómica, en lugar de estar hecha de sustancias duraderas cuyas cualidades experimentan cambios. Los átomos que parecen perdurar son, de hecho, una serie de eventos momentáneos que ascienden y caen en rápida sucesión y de acuerdo con relaciones causales. A diferencia de los átomos de Vaifesika, los átomos de Sarvastivada-Vaibhasika y Sautrantika no son permanentes: surgen y cesan de un momento a otro pasando por un proceso de nacimiento, continuidad, decadencia y destrucción. Sin embargo, los compuestos materiales que consisten en estos átomos son reales, aunque sólo sea en el sentido mínimo, fenomenológico. [2]

La segunda fase del atomismo budista, que floreció en el siglo VII d. C., fue muy diferente de la primera. Los filósofos budistas indios, entre ellos Dharmakirti y Dignāga , consideraban que los átomos tenían el tamaño de puntos, no tenían duración y estaban hechos de energía. Al hablar del atomismo budista, Stcherbatsky escribe: [3]

... Los budistas negaron por completo la existencia de la materia sustancial. Para ellos, el movimiento consiste en momentos, es un movimiento entrecortado, destellos momentáneos de una corriente de energía... "Todo es evanescente",... dice el budista, porque no hay materia... Ambos sistemas [ el Sānkhya y el budismo indio posterior] comparten una tendencia a llevar el análisis de la Existencia hasta sus elementos más diminutos, los últimos, que se imaginan como cualidades absolutas o cosas que poseen una sola cualidad única. Se las llama "cualidades" (guna-dharma) en ambos sistemas en el sentido de cualidades absolutas, una especie de energías atómicas o intraatómicas de las que se componen las cosas empíricas. Por lo tanto, ambos sistemas coinciden en negar la realidad objetiva de las categorías de Sustancia y Cualidad... y de la relación de Inferencia que las une. En la filosofía Sānkhya no hay una existencia separada de cualidades. Lo que llamamos calidad no es más que una manifestación particular de una entidad sutil. A cada nueva unidad de cualidad le corresponde un quantum sutil de materia que se llama guna "cualidad", pero que representa una entidad sustantiva sutil. Lo mismo se aplica al budismo primitivo, donde todas las cualidades son sustantivas... o, más precisamente, entidades dinámicas, aunque también se las llama dharmas ("cualidades").

Véase también

Notas

  1. ^ Reginald Ray (1999), Santos budistas en la India, Oxford University Press, ISBN  978-0195134834 , páginas 237-240, 247-249
  2. ^ Ronkin, Noa, Metafísica budista temprana: la creación de una tradición filosófica (Routledge. Estudios críticos sobre el budismo) 2011, pág. 57-58.
  3. ^ (Stcherbatsky 1962 (1930). Vol. 1. pág. 19)

Referencias